Voir cette expression dans la note 3 ci-dessns

6. (( Hommes, soyez humains ; c’est votre premier devoir. » Rousseau, Emile, li\r(! H, p. 'i2(j.

l’opinion et les Ql estions d’assistance en 1764 145

férence pour les résultats ^ ; elle opère mécaniquement. Mais, dès que c’est la raison éclairée qui inspire le désir de faire du bien à autrui, il ne s’agit plus d’une action machinale, d’une action irréfléchie d’enfant, mais d’une action d’homme dont le mérite est dans la délibération qui l’a fait naître 2. Ni les préceptes divins, ni le souci de faire de méritoires exercices de piété n’inspirent les œuvres de la vraie bienfaisance : c’est la seule ambition d’ôtre utile aux autres, de les soulager, bref d’adoucir la condition des malheureux par des moyens appropriés à leurs besoins et sans considérer leur confession et leurs opinions 3, Fénelon disait que la charité chrétienne est la philanthropie animée par l’amour de Dieu ; toute en pratiques, en zèle extérieur, elle obéit à une volonté surhumaine. La philanthropie idéale du XVIII® siècle, c’est le soutien mutuel des hommes entre eux uniquement à cause de leurs souffrances ; c’est un élan affectueux de générosité ; c’est une expression de la sensibilité vertueuse ; c’est le témoignage conscient de la solidarité humaine.

La bienfaisance ainsi entendue n’est pas seulement le fait des particuliers et des citoyens ^ ; elle est aussi le lot du souverain, guidé par une bonté paternelle et tendre.

Ici nous touchons à un autre aspect de la conception que le XVIII® siècle se faisait de l’Etat, dont il voulait élargir le cercle d’attri-

1. Marivaux signalait déjà ces défauts (Vie de Marianne, i" partie). « Les bienfaits des hommes sont accompagnés d’une maladresse si humiliante pour les personnes qui les reçoivent ! Imaginez-vous qu’on avait épluché ma misère pendant une heure, qu’il n’avait été question que de la charité que j’inspirais, du grand mérite qu’il y aurait à me faire du bien, et puis c’était la religion qui voulait qu’on prît soin de moi; ensuite venait une foule de réflexions charitables, une enllure de sentiments dévots. Jamais la charité n’étala ses tristes devoirs avec tant d’appareil; j’avais le cœur noyé dans la honte ; et, puisque j’y suis, je vous dirai que c’est quelque chose de bien cruel que d’être abandonné aux secours de certaines gens: car qu’est-ce qu’une charité qui n’a point de pudeur avec le misérable et qui, avant de le soulager, commence par écraser son amour-propre ! La belle chose qu’une vertu qui fait le désespoir de celui sur qui elle tombe ! Est-ce qu’on est charitable à cause qu’on fait des œuvres de charité ? 11 s’en faut bien, quand vous venez vous appesantir sur le détail de mes maux, dirais-je à ces gens-là, quand vous venez me confronter avec toute ma misère, et que le cérémonial de vos questions, ou plutôt de l’interrogatoire dont vous m’accablez, marche devant le secours que vous me donnez, voilà ce que vous appelez faire œuAre de charité ! Et moi, je dis que c’est une œuvre brutale et haïssable, œuvre de métier et non de sentiment. »

2. « L’aumône est une action d’homme qui connaît la Aaleur de ce qu’il donne et le besoin que son semblable en a. » Rousseau, Emile, livre II, p.

3. (( L’aumône a un caractère religieux que n’a pas la bienfaisance. La première est de précepte dans presque toutes les religions, surtout dans la musulmane ; la seconde tient au désir d’être utile. Dans la première, on ne voit sonA ent que le précepte divin et le soin de son salut ; dans la seconde, on n’est occupé que des maux des autres et des moyens de les soulager. En un mot, le caractère de l’aumône est le même que celui de la charité religieuse, qui souffre des exceptions de personnes, qui se livre plus ordinairement au bien de ceux qu’un même culte, de mêmes idées lient à elle, pour n’éprouver qu’un léger moment de bienveillance envers les autres. » Encycl. Métii. Jurisprudence, IX, au mot aumône.

l\. On peut ici employer ce mot parce qu’il était, au xviii“ siècle, d’usage courant chez les écriAains où nous avons puisé les éléments de ce chapitre.

j/aSSISTA>GE et l’état a la veille de la UÉXÜLUTIOA

bnlions. Maintenant est dépassé le stade de la monarchie administrative, on le souverain n’a que des droits h L’autorité royale demeure absolue, mais se teinte de douceur et de tendresse. En matière d’assistance, la politique des rois n’a en longtemps que des mobiles reliligienx et policiers ; ils ont rempli en bons chrétiens les devoirs de la charité par des fondations, et ils ont ])rotégé l’ordre public contre les mendiants Il en devra être autrement désormais. Les écrivains qui traitent des questions d’assistance invo([nent l’autorité du roi non pins à titre de chrétien ou de défenseur de la sûreté publique, mais comme le plus capable de satisfaire aux exigences de rimmanité. C’est que le souverain est le père de tousses sujets 11 doit donc les traiter avec des sentiments paternels. Les sujets les pins dignes de son intérêt sont les pauvres. Ce père sera équitable s’il a soiti des pauvres avant tons antres

La notion des devoirs paternels du roi apparaît clairement aussi dans les textes on la ])ensée otïicielle s’inscrivait Sans doute, jusqu’à la fin de l’ancienne monarchie, ni l’esprit de charité religieuse, ni la préoccupation de police qui domine la lutte contre les vagabonds et les mendiants professionnels ne disparaîtront jamais totalement; mais, dans les préambules des actes royaux, figureront le plus souvent les motifs philanthropiques d’une âme sensible « Nous n’avons rien plus à cœur depuis notre avènement à la couronne, dit Louis XV, que de procurer à tous nos sujets, et surtout aux pain res, les secours qui leur sont nécessaires dans leurs infirmités » Et il parle expressément de la sensibilité et de la bienfaisance, qui sont l’apanage des rois, et qui doivent s’exercer surtout en faveur des « artisans et gens de peine », « ne vivant que du travail de leurs mains », dénués des moyens de subsistance et de guérison, lorsqu’ils ne peuvent travailler, u C’est alors, dit-il, qu’ils ont plus de droit aux soins de notre vigilance