CHAPITRE IV La théorie de Paroour platonique

Pour mettre en pratique la théorie de l'amour platonique, d'Urfé a été obligé de créer pour ses personnages un milieu artificiel, affranchi des contingences de la vie, qui permît à l'amour de se développer en toute liberté.

Les personnages de V Asirée, en effet, ignorent les soucis matériels : ces bergers et ces bergères, sont-ils riches ou pauvres, de quoi vivent-ils ? ils ne s'occupent jamais de leurs troupeaux ? Ne nous embarrassons pas de ces questions ; admettons que pour eux la nature se fait douce et facile, qu'il ne pleut jamais, ce qui n'empêche pas les rivières d'être toujours fraîches et les gazons toujours verts. En Forez, le printemps aimable dure toute l'année. Dans le calme de la campagne, on se promène par les sentiers, le long des ruisseaux ; on s'arrête quand on veut à l'ombre des bocages, pour entendre des étrangers raconter leur histoire, ou pour juger des procès d'amour. Astrée et Alexis se font des caresses toutes la journée, s'appellent maîtresse et serviteur, échangent leurs robes ; elles ne s'ennuient pas de ces enfantillages.

Il arrive qu'Alexis pense au commandement qu'elle a reçu d'Astrée, et qu'Astrée songe à Céladon. Diane essaie de cacher les sentiments qu'elle commence à éprouver pour Silvandre. Philhs, qui est plus vive et qui a l'esprit plus libre, s'amuse de la passion de Silvandre et de la jalousie de Lycidas.

C'est bien l'amour qui les préoccupe tous, et qui, à lui seul, remplit toute leur vie.

En outre, ils sont de condition aisée, ont de l'instruction, parlent correctement, s'intéressent aux questions de philosophie, en un mot, ce sont des gens du monde.

qui se sont donné pour tâche de mettre en pratique la théorie de l'amour phitonique.

Mais la réalisation de cet ideai est impossible sans une autre convention, plus importante et moins aihnissible, Iq perfeclion de la femme ^.

;< J'avoue, dit Silvandre, et je Tavoue avec vérité, que les femmes ont véritablement plus de mérites que les hommes... elles nous surpassent tant en perfection, que c'est en quelque sorte leur faire tort que de les mettre^

en un même rang que les hommes c'est d'elles que'

toutes les plus belles pensées que les hommes ont, prennent leur naissance c'est vers elles qu'elles courent (

et en elles qu'elles se terminent. Et qui doutera qu'elles \ ne soient le vrai moyen pour parvenir à ces pures pensées ^ j et que Dieu ne nous les ait proposées en terre que pour/ nous attirer par elles au ciel, où nos druides disent être notre éternel contentement? » ^.

Celui qui veut aimer cet être parfait doit s'élever jusqu'à lui par ses propres mérites. Il doit « servir » celle qu'il a choisie pour objet de son amour ; son choix, du reste, n'est pas une fantaisie, il est prévu par le destin ; les âmes qui sympathisent sur cette terre ont déjà été a aimantées » dans le ciel, nous apprend Silvandre. Le <' service » du parfait amant exige un sacrifice complet de sa personnalité, son idéal doit être de s'oublier pour que ses pensées se confondent avec celles de sa maîtresse. « Aimer c'est mourir en soi jiour revivre en autrui.... c'est une volonté de se transformer, s'il .se peut,, eutièremeiit en la chose aimée » *. Céladon le sait bien et trouve ce sacrifice tout naturel. « Je nie, dit-il, que l'amant soit homme, j)uisque dès l'heure qu'il commence à devenir tel, il se dépouille tellement de toute volonté et de tout jugement qu'il ne veut, ni ne juge plus que comme veut

'Cf. Joacliiin Meklant. De Montaigne () Vauvenargues. 1914 VI t L ànie dans TAstrée » .

» Les Idées de Platon.

» Aêtrée, III, 9, p. 878.

• Tb. I, 8, p. 4.32.

et juge celle à qui son affection l'a donné » ^. Ses devoirs sont consignés dans les douze tables des lois d'amour, ;« que, sous peine d'encourir sa disgrâce, il commande à tout amant d'observer » : il faut que son amour soit extrême, qu'on l'adore comme un dieu, que l'amant aime sa maîtresse plus que lui-même, qu'il n'ait que le seul désir de la rendre heureuse, de protéger sa réputation, de venger le moindre blâme qui l'atteint, d'obliger tout le monde à l'estimer parfaite, que lui-même souffre, pleure et se taise, pour l'honneur de l'aimer, qu'il y ait union intime jentre leurs âmes, en^n que l'amour soit immortel ^. Tel est le code de l'amour parfait. "" E'homme seul est astreint à ce règlement, lui seul a besoin d'acquérir de la vertu, la femme étant naturellement parfaite. Mais d'Urfé entend bien qu'il faut user de modération, même envers la vertu ; le désir d'être aimable, c'est-à-dire la courtoisie, « doit adoucir, en quelque sorte, l'âpreté de la pure vertu » ^.

Des nombreuses discussions entre bergers et bergères, sur l'amour, on peut retenir ceci : l'amour est un désir de la beauté ; dès que le désir est satisfait, lorsque l'amant a reçu les extrêmes faveurs de sa maîtresse, après leur mariage, l'amour change de caractère, c'est de l'amitié. La beauté donne naissance à l'amour, la sympathie le fait vivre, il entre par les yeux et se glisse dans l'âme, puis « il s'augmente par la connaissance de la perfection aimée » *. Il a cette puissance d'ajouter de la perfection à nos âmes ^. L'amant doit avoir un physique agréable, de l'esprit, de la courtoisie, de la discrétion, il faut qu'il soit prudent, modeste, patient, qu'il cherche uniquement à plaire à la personne aimée, à la servir. Ses volontés se ehangent en désirs, ses désirs en passions. Sa maîtresse eonsent à avoir pour lui de la bonne volonté, elle lui

^ Astrée, II, p. 509.

« Ib. II, 5, p. 326-329.

' Epîtres morales, liv. II, p. 237. — On pourrait trouver, dans les Epîtree morales d'H. d'Urfé, bien des sentences à rapprocher de V Astrée. La tnéorie de i'amovir platonique exige de celui qui veut la mettre en pratique, la vertu «toïcienne telle que d'Urfé l'a définie dans ses Epîtres morales.

* Astrée, II, p. 17.

« Ib. II, p. 21.

accorde un sourire, un mot aimable, un témoignage quelconque de sympathie qui ne la compromet pas. Ces petites faveurs donnent de l'espoir à Tamant fidèle, l'aident à persévérer dans cette longue recherche, jusqu'au / jour heureux où il aura sa récompense, lorsque sa maî-/ tresse changera sa bonne volonté en amour. Souvent, il n'est pas encore au terme de ses peines, cette affection, réciproque devant, pour une raison ou pour une autre, être tenue secrète. Le « serviteur » doit alors, sur l'ordre de sa maîtresse, feindre d'aimer ailleurs, vrai supplice pour un homme passionnément épris ; il exécute l'ordre avec joie pourtant. Cette feinte est toujours un jeu dangereux qui fait naître bien des craintes et des soupçons* et qui est fertile en complications d'intrigues ; c'est une source inépuisable de situations psychologiques imprévues.

L'amour, ainsi conçu, comme un sacrifice de soi-mêrne, poiTr atteindre à un idéal de beauté, opère chez les hommes une vraie régénération, en les sortant de leur égoïsme et en leur découvrant tout un monde supérieur où ils entrevoient le bonheur éternel. L'objet de leur amouA auquel ils se donnent tout entiers, est une divinité qu'ils! adorent, à qui ils vouent un culte. Céladon, dans sa re-, traite, a construit un temple de feuillage et fait, sur uni autel, des sacrifices à la déesse Astrée ; il n'y a pas d'équivoque possible, cette Déesse Astrée n'est pas la déesse de la justice, mais bien sa belle bergère ; comment expliquerait-on autrement, la présence près de l'autel, des douze tables des lois d'amour ?

Céladon, comme un ermite, s'est réfugié dans une grotte où il s'est fait un lit de mousse. Il se nourrit de racines et d'herbes : <« Tout son plaisir était en ses imaginations, avec lesquelles il passait les jours et les nuits ». Il se plaît dans l'extase et dans l'adoration, il jeûne et prie, son àme est constamment unie à celle de sa déesse ; ce n'est pas autre chose que du mysticisme. Il ne faut pas oublier que d'Urfé fut contemporain deSt-FrançoisdeSales^

' M. Strowsky, dans son éUide snr Saint François de Sales, a rapproché cet idéal d'amour de la dévotion catholique: M le chanoine Rbure n'est pan d'ac-

Mysticisme à bon marché, peiisera-t-ou, enfantillage ou conception gratuite de l'esprit ? Car, qu'y a-t-il cl^ vraiment humain dans ces faux bergers et ces chevahers de convention, dans la pratique de l'amour platonique poussée à ce point ?

/ Qu'on ne s'y trompe pas : les « histoires », le cadre arti- / ficiel, ce qui paraît au premier abord invraisemblable et contre nature est animé par un souffle d'idéalisme et de lyrisme qui parcourt le roman d'un bout à l'autre et le remplit d'une vie intense. Il y a, ans doute, de la sincérité dans ce besoin qu'éprouvent les personnages à regarder plus haut que la réalité, quittes à se nourrir d'illusions, d'approcher de la perfection morale, de la vraie et pure beauté. Dans cette fièvre de sacrifice, dans cette volonté de souffrir qui est presque une volupté, il y I a autre chose que des mots et des théories, un accent de vérité et le cri d'une âme qui, par la vertu, aspire au bonheur suprême.

On ne saura jamais tout ce que l'auteur a mis de luimême dans les personnages qu'il a créés, mais il est cer- , tain, et les clefs n'en sont pas le seul témoignage, qu'il \ s'est dépeint en Céladon, en Silvandre, ailleurs encore, i en Hylas même. Il a pris soin de se dissimuler derrière ^ son œuvre et d'imprimer à ses propres sentiments et à j ses observations un caractère général et humain, au sens le plus large du mot ; cette réserve de l'auteur et cette façon de concevoir l'étude de l'homme" sont deux traits importants de l'esprit classique.

cord avec lui sur ce point. — Saint François et d'Urfé se sont connus, cela est certain, mais nous ne savons quelle influence a pu avoir le grand directeur d'âmes sur le romancier. 11 semble bien que d'Urfé ait été un catholique fervent. — La source du mysticisme de Saint François, c'est l'idée qu'il faut aller à Dieu par le pur amour, que Dieu est la beauté parfaite et l'amour parfait. — L'amant parfait et le dévot sincère ont les mêmes aspirations : que l'objet de leur amour soit Dieu ou la femme divinisée, il est toujours une perfection, ce que la pensée peut concevoir de plus élevé, il exige le même sacrifice de soi-même et opère la même transformation dans les âmes qu'il purifie, et prépare au bonheur suprême.