LE MERVEILLEUX

Il y à des nymphes dans V Astrée :

Ce sont des jeunes filles de la noblesse qui forment la cour de la reine Amasis. Galathée, Léonide et Silvie nous sont présentées, les cheveux épars, les manches retroussées, le sein découvert, la robe relevée sur la hanche : elles portent des guirlandes de perles, de, gros bracelets et des brodequins dorés '.

On ne sait à quoi leur servent leur carquois et leur arc d'ivoire, elles ne chassent jamais. En tous cas, elles n'ont aucune ressemblance avec les nymphes de la mythologie, pas même avec cette nymphe Stella (dans la Diana de Ferez), qui se réfugie dans la rivière pour échapper aux poursuites du géant Gorforoste.

Dans V Astrée, il n'y a pas de géant non plus, ni de ces satyres qui abondent dans les Bergeries de Jullietle; un seul Maure qui surprend Diane et qui cause la mort de Philandre.

Un personnage qui jouait toujours un rôle important dans les romans de chevalerie déjà et dans les romans d'aventures ^, plus tard, c'était le sorcier ou la magicienne. On pourrait trouver dans Y Astrée de la sorcellerie et de la magie, mais le sorcier n'est qu'un mystificateur, nous en sommes avertis, et le magicien un « savant mire ».

Polémas, pour se faire aimer de Galathée, a recours à l'habile Climanthe. Celui-ci prend l'habit de druide, se

' Astrée I, 1. p. 46.

* Nous avons fait remarquer comment dans la Diana de Montemayor, la magicienne Félicia dirige les événements.

fait passer .pour un tieviii infaillible, inspiré par une puissance divine ; il en impose aux nymphes d'abord par sa science de chiromancien : il connaît la li<^ne de vie, la moyenne iu\turelle, le mont de la lune, la li^^ne mensale ^, etc. Far une supercherie non moins savante, il fait voir à Galathée, dans un miroir, le lieu où, à tel jour, elle rencontrera son futur époux. Ce qui fait son prestige, c'est ce tem|)le qu'il a construit et qu'il a pourvu d'une machinerie bizarre ; en allumant du feu sur l'autel, ^'air échauffé est chassé dans une peau de bouc, qui en s'enflant, s'élève et tire un poids retenu par une corde. Cette corde fait ouvrir les portes. Le faux druide persuade aisément que c'est la déesse invoquée qui a, de cette manière, manifesté sa volonté. Les portes se referment d'ellesmêmes lorsque l'autel se refroidit ^.

Ce Climanthe ne ressemble en rien aux sorciers des romans d'aventures qui ne donnent pas le secret de leur art, et seraient souvent bien embarrassés de l'expliquer.

De même que la physique, la médecine a son rôle dans ï Asirée, elle remplace l'art de la magicienne.

Dans l'histoire de Silvanire, un miroir enchanté endort d'un sommeil léthargique la personne qui le regarde, mais c'est une force naturelle qui est en cette glace. «Elle est faite d'une pierre qui s'appelle memphitique *, » qui a la vertu d'assoupir les sens, si bien qu'aussitôt qu'on la touche, elle ôte tout sentiment ; et « à cette pierre, on a ajouté des os et de la substance d'un |)()ison qui s'appelle Tourpille *. »

Olicarsis nous détaille la composition (Ui poison destiné à la princesse Eudoxie^ et, ce qui est plus intéressant, le remède sympathique qui a guéri, à distance, les cica- IricM's de Célidée : Onlrr It's hnih's qu'il faut ti?vr. connut'

' Aatrée 1. 5. p. 245.

« Ih. IV. 1. p,34.

' Cf. .Fean Houin : De lu D- ,>'>.n.,iHanu' <i,-^ Sorciem, 15>>7, loi. 42. .Jean liudiii rappelle que Dioscoride dit : « la pierre memphitique pulvérisée et bue avec du vin et de l'eau, rend la personne stupide du tout. »

♦ Aulrée IV. 3. p. 217.

• Ih. V^ 8 Agaric noir en poudre, jus de Thapsis, essence d'if, aconit, le tout môle à un peu de l'écume d'un aspic sourd.

huile de lin, et huile rosat, il faut encore du Bol arménian, du sang d'un homme, de la Mommie, de la graisse d'un corps humain, et surtout de la mousse qui soit crue sur

la tête d'un mort exposé à l'air ». Il suffit de frotter

avec cette préparation de petits bâtons qui ont été enduits du sang des cicatrices, et sur l'heure le visage de Céhdée retrouve sa beauté première.

Ce remède n'est pas une invention de H. d'Urfé. La poudre de sympathie fut très employée au XVIme siècle et pendant le XVI Ime siècle ^. La formule en fut composée par Paracelse : de l'usnée (mousse du crâne humain), de la graisse d'une femelle d'ours tuée pendant le travail de la parturition, du miel, de la graisse de taureau, du bol d'Arménie, de l'huile, du sang, et avant tout, de la mumie*.

La graisse de corps humain, dont parle d'Urfé, était très recherchée des apothicaires *.

U Aslrée donne ainsi quelques exemples des remèdes en usage au XVIIme siècle, et bien que leur composition puisse nous étonner, il n'y a là rien d'invraisemblable.

Un autre cas de guérison est dû vraiment à la magie, mais d'Urfé ne l'a pas entièrement inventé non plus : il s'agit d'une cérémonie romaine où l'on touche avec un clou sacré les tempes d'Adraste et de Rosiléon, pour leur rendre la raison *. Pline nous apprend qu'on plantait un clou dans le mur d'un temple pour éloigner les maladies et les enchantements ^. Tite Live dit qu'on le faisait à la suite de calamités publiques ^. La cérémonie longuement décrite par d'Urfé est d'une certaine vérité historique ; quant à la guérison elle-même, elle ressemble suffisamment à certaines croyances et certaines pratiques de la campagne, pour qu'elle nous paraisse au moins vraisemblable.

* Cf. Mme de SÉviGNÉ (t. IV, p. 342), Corneille (Le Menteur), Montfleury (La fille médecin) cités par M. Ca.banès : Remèdes d'autrefois, 2' série.

^ Cf. Cabanes : Remèdes d'autrefois, 2» série p. 56.

' Cf. Cabanes : Remèdes d'autrefois !« série, 1910. — Cf.avissi : Docteur Posïel Etude philosophique, historique et critique sur le magnétisme des médecins spagiristes au XF/« s. Caen 1860.

* Astrée IV. 11.

« Pline, XXVIII, 6. 17.

" Tite Lire VIII. 18

La Fontaine de Vérité d'Amour joue un grand rôle dans ïAstrée. C'est vers elle que les oracles adressent tous les amants infortunés, pour qu'ils trouvent un remède à leurs maux. La propriété de cette fontaine est de leur faire voir s'ils aiment et s'ils sont vraiment aimés. «Vous savez, nous dit-on, quelle est la propriété de cette eau, et comme elle déclare par force les pensées plus secrètes des amants ; car celui qui y regarde dedans y voit sa maîtresse, et s'il est aimé il se voit auprès et si elle en aime quelqu'autre, c'est la figure de celui-là qui s'y voit ». Nous trouvons ailleurs l'explication de ce symbole: «Or, Tesprit qui n'est que la volonté, la mémoire et le lugement, lorsqu'il aime, se transformai en la chose aimée ; et c'est pourquoi lorsque vous vous présentez ici, elle (l'eau de la fontaine) reçoit la figure de votre esprit et non pas de votre corps, et votre esprit étant changé en Silvie, il représente Silvie et non pas vous. Que si Silvie vous aimait, elle serait changée aussi bien en vous que vous en elle, et représentant votre esprit, vous verriez Silvie, et voyant Silvie changée comme je vous ai dit, par cet amour, vous vous y verriez aussi ^»>. Voici une autre explication, plus claire et plus simple : « ...le temps, les services et la persévérance sont cette fontaine de laquelle nous parlons » *.

Cette fontaine a été rendue inaccessible aux amants depuis que Clidaman, en colère, en frappa le marbre de son épée. Cela signifie que la brutalité en amour ne sert qu'à le détruire.

Un druide fait garder cette eau précieuse par deux lions et deux licornes (symbole d'amour extrême et de chasteté)^. L'enchantement ne cessera que « par le sang et la mort du plus fidèle amant qui se puisse trouver ». Le roman finit par une apothéose : Amoiut apparaît en personne dans un luiage, sur la fontaine, au moment où Diane, Astrée, Céladon et Silvandre vonl d'eux-mêmes s'offrir

' Astrée I. 3. p. 154.

« 76. III. ^. p. 3;7,

' Cf. Patru. Eclaircissements sur l'histoire de V Astrée.

comme victimes pour ce sacrifice expiatoire. Lions et licornes disparaissent dans un coup de tonnerre. Amour dicte ses ordres, Silvandre doit être sacrifié sur un bûcher par le grand druide. x\u moment où il va égorger la victime, Adamas reconnaît en Silvandre son propre fils, alors l'enchantemenl de la fontaine cesse et l'eau retrouve sa vertu.

Le sens de cette allégorie est assez clair : le véritable amour doit aboutir au sacrifice de soi-même. Mais pourquoi iallait-ilce merveilleux pour terminer un roman au fond si simple ? D'Urfé (ou plutôt Baro) a fait cette concession à la mode : une pareille mise en scène devait plaire à bien des lecteurs familiers des pastorales ; en somme, il est très gracieux ce-tableau, où l'on voit Amour jetant une couronne de myrte sur la tête de Céladon, une autre sur celle de Silvandre, puis autour de lui, tous ces petits cupidons qui eux aussi jettent des couronnes sur l'assemblée, en chantant au son de quelques instruments. Honoré d'Urfé avait-il prévu ce dénouement, ou bien a-t-il été imaginé par Baro qui a rédigé la cinquième partie ^ ? Nous ne le savons pas. C'est le seul endroit où le merveilleux ait été employé ; il fallait finir par une apothéose ^.

Les symboles sont nombreux dans V Astrée. Silvandre, avant de se précipiter du haut d'un rocher ^, adresse une invocation à la lune (emblème de Diane, sa maîtresse) et discourt longuement en lui-même : « Or, continua-t-il, ce rocher qui voisine le ciel peut être pris pour le symbole des perfections de Diane, etc. » ^. Les contemporains de d'Urfé ont voulu voir dans le roman un tissu de symboles : ainsi, d'après les clefs, Philandre serait Anne d'Urfé. Il prend les habits de sa sœur, symbole de son impuissance.

' Rédig'ée sur les vrais mémoires de feu M« Honoré d'Urfé.

" Le goût des spectacles mythologiques fut très grand au XVlIe siècle. Les ballets de cour, les opéras étaient montés avec un luxe incroyable dans la décoration : on y voyait des divinités assises sur des nuages, des personnages volants dans l'air etc. L'apothéose de l'Amour fidèle, à la fin de VAstrée, n'aurait pas été chose irréalisable sur une scène.

» Cf. Aminta et Pastor fido.

* Astrée V. 7. p. .578.

Il meurt avec le nom seulement de mari de Diane. Le maure qui le tue c'est ^ la voix terrible de sa conscience qui le contraignit de qui lier in belle Astrée (sic), laquelle était si di^ne d'être aimée >.

La pureté d'Astrée parut auprès de la foiitaiiic dr Vérité d'Amour quand les licornes se couchèrent à ses côtés « de même que celle de Diane de (>hàteaumorand apparut dans la procédure à propos de la dissolution de son mariage », etc. ^.

Ce fut une tradition bien établie au XN'lhne siècle, dès la publication de la j)remière partie de V Aslrée, qu'il y avait dans ce roman un élément de réalité évident. Les contemporains eurent vite fait de reconnaître en ces bergers, ces chevaliers et ces rois, l'auteur lui-même, sa famille et d'autres personnages en vue de l'époque. Le seul fait qu'on ait songé à faire ces rapprochements, prouve que d'I'rfé avait su donner l'impression de la vie et de la réalité. L'observation psychologique y était pour une bonne part, ainsi que le souci constant de ramener, autant que possible à la réalité et à la raison, le conventionnel et le merveilleux. Mais l'effoit vers la vraisemblance se manifeste d'une façon plus caractéristique encore, nous allons le voir, dans la recherche du pittoresque et du réalisme.