CONCILIATION

D'après les principes généraux que nous venons d'établir, l'étude de la méthode métaphysique se subdivise en deux questions également importantes : 1** Comment construire un système général de philosophie où soient conciliées, autant que possible, toutes les lois fondamentales de la nature d'une part, toutes les réalités et idées de la conscience d'autre part, par cela même tous les systèmes particuliers et trop étroits fondés sur certaines lois de la nature ou données de la conscience exclusivement considérées? 2** Comment savoir si cette synthèse idéale, construite dans notre esprit, correspond à la réalité ? — En d'autres termes, le point de vue auquel le philosophe doit se placer est double : d'abord subjectif, puis objectif; sa méthode est double elle-même : elle est d'abord une méthode de construction spéculative^ puis une méthode de vérification,

I. Détermination des parties neutres ou communes aux divers systèmes. — Dans la synthèse philosophique, le moyen de dégager le positif du conjectural et, dans le

conjectural même, le plus probable du moins probable, c'est de bien déterminer d'abord tout ce qui peut être admis en commun, tout ce qui, étant objet d'expérience ou de raisonnement, est indépendant du caractère particulier et exclusif des systèmes. Aussi proposons-nous cette première règle d'une méthode vraiment synthétique et conciliatrice : déterminer, dans la philosophie, d'abord les parties neutres (ou indépendantes de tout système métaphysique sur le fond ultime des choses), puis les parties co/wmwne^ aux diverses conceptions métaphysiques du monde et de l'homme.

Les parties neutres, base de la construction et pour ainsi dire de la pyramide, formeront le domaine positif de la philosophie, c'est-à-dire le domaine de l'expérience sous ses deux formes, psychique et cosmologique. Là est la terre ferme sur laquelle on doit appuyer l'édifice, et qui doit même en fournir tous les matériaux. Il faut commencer par tirer de ces matériaux primitifs, selon les lois ordinaires de l'architecture mentale, c'est-à-dire de la logique, tout ce qui peut s'en déduire ou s'en induire scientifiquement. La psychologie inductive et déductive, par exemple, devra être une science neutre et indépendante^ comme le soutiennent avec raison les Anglais et, chez nous, M. Ribot. D'une part, on ne saurait admettre une psychologie matérialiste, conséquemment plus ou moins sectaire, où interviendraient les pensées du cerveau^ les sensations des nerfs^ les voHtions ré/lexes, etc., et où les hypothèses (fussentelles très plausibles) seraient confondues avec les thèses scientifiques; mais, d'autre part, on ne saurait davantage admettre, avec M. Ravaisson et la plupart des spiritualistes, une psychologie spirituaiiste, où toute réconciliation deviendra impossible entre les philosophes, parce qu'on fera sans cesse intervenir l'âme, l'esprit pur, la conscience pure de soi, la cause, la substance, l'unité, l'identité personnelle, etc. Une psychologie indépendante, au contraire, aura l'avantage d'établir, à la base même do la philosophie et de la métaphysique, une première

conciliation entre les spiritualistes, les matérialistes et même les positivistes. — Il y a aussi, évidemment, ou il peut y avoir une cosmologie, une esthétique, une logique indépendantes. Quant à la morale, elle aboutit nécessairement à la métaphysique*; malgré cela, il y a toute une théorie des mœurs qui doit demeurer la même, soit qu'on adopte comme principe suprême Futilité, soit qu'on adopte le devoir absolu; ce sera la vraie morale indépendante (qui n'épuise pas d'ailleurs toute la question morale). De même pour le droit naturel, la sociologie, la politique. Quoi de plus aventureux, par exemple, que de faire dépendre le droit légal de punir et les sanctions pénales d'un système métaphysique sur le libre arbitre, sur la responsabilité, sur la sanction morale? C'est cependant ce que font les philosophes qui prétendent ce réfuter » les doctrines déterministes, utilitaires, naturalistes, en démontrant que ces doctrines sont <c subversives » et incompatibles avec l'ordre social. Il est aussi contraire à l'esprit philosophique qu'à l'esprit scientifique d'invoquer dans le domaine neutre de l'expérience et du raisonnement, par une anticipation perpétuelle, de prétendues conséquences immorales, antisociales, antireligieuses. Le philosophe, d'ailleurs, ne doit pas mesurer la vérité des choses à leur apparente utilité pour l'homme : il doit avoir, comme observateur et comme dialecticien, la suprême abnégation du savant en face de la nature. Le philosophe n'est pas un politique qui subordonne la vérité à l'utilité; il n'a pas de « drapeau », il n'est d'aucune religion.

Même dans le domaine conjectural, où commence la lutte des systèmes partant de principes divers et aboutissant à des conclusions diverses, il faut encore dégager par l'analyse des séries de propositions communes qui, une fois déduites et reliées scientifiquement, pourront se transporter d'un système dans l'autre et rétablir ainsi des points de contact entre les conjectures opposées. C'est ce que,

l. Voir plus loin, livre deuxième.

pour notre part, nous avons essayé de découvrir dans les hypothèses contraires sur la liberté morale et sur la nature du droit : ces hypothèses, malgré leurs oppositions, ont aussi leurs points de coïncidence. Par cette méthode on obtient des vérités qui peuvent convenir également à plusieurs doctrines et y entrer comme éléments intégrants. De même, il y a dans la musique des membres de période qui peuvent appartenir à des tons divers, des thèmes qu'on peut accompagner par des harmonies différentes. Cette détermination des parties communes aux différentes conceptions systématiques complétera celle des parties indépendantes de tout système et facilitera Faccord entre les esprits.

Le procédé que nous venons de décrire, si on remploie méthodiquement et jusqu'au bout, aura l'avantage de mettre à la fin en relief les solutions vraiment propres à un système ou qui paraissent telles. On se trouvera aJors arrivé au point où commencent les réelles divergences : on sera, pour ainsi dire, «ur la ligne de partage des eaux.

II. Construction de systèmes-types, — Le but qu'on doit se proposer alors, c'est de faire rentrer les systèmes particuliers dans une synthèse plus large et de montrer jusqu'à quel point ils s'y relient. Mais, pour cela, il faut travailler sur des systèmes-types, c'est-à-dire vraiment logiques ou rationnels en toutes leurs parties, vraiment conséquents et complets, et auxquels viennent se réduire les systèmes plus ou moins inconséquents et incomplets. Il est clair, par exemple, que ce n'est pas un faux naturalisme et un faux idéalisme qu'on doit s'efforcer de comparer, mais un naturalisme et un idéalisme vraiment typiques. Pour apprécier et confronter le matérialisme et le spiritualisme, il ne faut pas les prendre à l'état d'ébauches informes, mais dans leur plus grande perfection possible. De là la seconde règle de la méthode que nous proposons : rectifier et compléter les divers systèmes, de manière à en former des systèmes-types. C'est là un travail préparatoire qui ne doit pas être négligé ; car c'est

seulement quand une doctrine a été ainsi reconstruite sur un meilleur plsui, débarrassée de ses imperfections accidentelles et ramenée à sa forme essentielle, qu'on peut la juger en elle-même ou dans ses relations avec les autres doctrines. Vouloir apprécier un système d'après des erreurs qui ne lui sont pas nécessaires, c'est comme si l'on voulait apprécier la valeur d'un système de numération d'après des erreurs de calcul qui en sont la violation au lieu d'en être l'application. Par exemple, comme nous l'avons montré ailleurs ^ la morale égoïste de .Hobbes n'est pas dans toutes ses parties le vrai type de la morale utilitaire. Si donc un Victor Cousin croit réfuter cette morale en montrant qu'elle aboutit en politique au despotisme absolu parce que Hobbes en a tiré cette conclusion, il ne la réftite pas en réalité, car la conclusion n'est pas nécessaire. De ce que l'intérêt de la société est d'être lié par un lien aussi fort que possible (principe qu'on peut admettre), Hobbes conclut que l'intérêt de la société est le despotisme absolu ; or, même en partant du principe de Hobbes, cette conséquence est fausse : le despotisme n'est pas la plus grande force qui puisse maintenir l'ordre social, et la liberté est ici plus puissante que la force matérielle. Semblablement,dansla métaphysique, pour ramener les doctrines à leur perfection typique, il faut les rectifier et les compléter. On raisonne £Ûnsi selon les prémisses d'un système mieux que ses auteurs eux-mêmes, et on peut dire alors : — Si vous soutenez le matérialisme, voici nécessairement votre point de départ, votre point d'arrivée et les points intermédiaires ; si vous soutenez le spiritualisme, voilà vos principes nécessaires et vos conséquences nécessaires. Les éléments essentiels des systèmes, plus ou moins déguisés sous les applications accessoires et sous les développements que leurs partisans en ont donné, apparaissent ainsi dans leur structure vraie, pour être soumis à une critique de fond. Ce travail de construction logique, pour être complet,