Voir notre HiUoire de la philosophie. Introduction

i08 LA MÉTAPHYSIQUE ET LA SCIENCE.

devrait embrasser toutes les solutions possibles des grands problèmes, toutes les combinaisons possibles des éléments fournis par la conscience ou par la nature, de manière à réaliser tous les types logiques de systèmes. Bien plus, nous voudrions que le philosophe construisît au besoin des systèmes imaginaires, qui n'auraient pas la prétention d'embrasser la réalité entière, mais seulement de chercher les rapports de deux ou trois éléments séparés par abstraction. C'est ainsi, nous lavons vu, que la mécanique abstrait d'abord une force qu'elle étudie à part, puis construit un système imaginaire de deux forces dont elle cherche la résultante, un autre de trois forces dont elle cherche également la résultante, et ainsi de suite, se rapprochant par là peu à peu de la complexe réalité. Par une méthode semblable, l'astronome suppose d'abord deux astres soumis à la gravitation, puis trois, et ainsi de suite. Beaucoup de systèmes moraux, sociaux ou métaphysiques, conservés par l'histoire de la philosophie, ne sont autre chose au fond que des tentatives de ce genre plus ou moins réussies, mais que leurs auteurs ont érigées prématurément en explications complètes de l'homme, de la société ou de la nature. Il faudrait procéder avec une rigueur plus scientifique, en reconnaissant tout d'abord qu'on imagine et développe une pure hypothèse. On construirait, par exemple, un système moral et social fondé exclusivement sur la force, un autre sur l'intérêt général, un autre sur l'altruisme, etc. On pourrait aller jusqu'à imaginer sérieusement des utopies abstraites, des paradoxes métaphysiques, donnés pour tels et non pour des réalités. A ce titre, la théorie du pessimisme absolu, par exemple, serait un essai utile si on la présentait pour ce qu'elle est. En cet ordre de constructions imaginaires, un travail non moins fructueux serait de supprimer, par hypothèse, un des éléments de la réalité en laissant les autres, et de chercher les effets que produirait cette suppression dans l'individu, dans la société, dans le monde. Par exemple, si l'on supprimait toute idée de bien ou de mal, qu'arriverait-il? Si Ton

supprimait toute croyance de Thomme à sa liberté; si l'on supprimait toute notion de responsabilité morale, qu'arriverait-îl? Si Ton supprimait toute notion d'immortalité, qu'arriverait-il encore? Ce genre d'examen réserverait plus d'une surprise à ceux qui l'auraient entrepris avec une sincérité absolue et poursuivi avec une vraie puissance de dialectique. Ils s'apercevraient, tantôt que l'élément supprimé entraîne une perturbation considérable, tantôt qu'il en entraîne une insignifiante. Que de choses prétendues jadis nécessaires et dont on a cependant fini par se passer ! On s'est passé successivement de chacune des religions, quoique chacune se prétendît indispensable; peut-être se passera-t-on un jour de toute religion, quoique beaucoup prétendent que, si aucune religion en particulier n'est indispensable, il n'y a rien de plus nécessaire que la religion en général.

Une philosophie imaginaire ne serait pas sans analogie avec la géométrie imaginaire, mais serait beaucoup plus instructive, parce que ses hypothèses sont réalisées en partie, sinon complètement; tandis que les hypothèses de la géométrie imaginaire sont irréalisables. On s'est demandé ce qui adviendrait si l'espace n'avait que deux dimensions et si nous étions sur une surface sans épaisseur; on s^est demandé aussi, — nous l'avons rappelé tout à rheure, — ce qui adviendrait s'il y avait une quatrième dimension de l'espace, une cinquième, une sixième, etc. ; on a supposé le postulat des parallèles faux et construit une géométrie sans ce postulat. Tous ces paradoxes scientifiques sont utiles, et non moins utiles seraient les paradoxes philosophiques étudiés méthodiquement. Ils nous en apprendraient plus sur les éléments essentiels des doctrines que tous les lieux communs dans lesquels se traîne une philosophie prudente ; on décerne tous les jours des prix de lieux communs, on pourrait aussi décerner quelques prix de paradoxe, — d'autant plus que le paradoxe d'aujourd'hui est souvent la vérité de demain.

Nous proposerions donc, comme second procédé d'une

méthode complète en métaphysique, la construction de systèmes-types ayant pour but, soit de résunaer la réalité, soit de développer une hypothèse imaginaire. Sur ce point, comme sur le précédent, la conciliation deviendrait possible entre les philosophes, puisqu'on ne sortirait pas encore de la pure logique et qu'il ne s'agirait que de vérifier la rigueur des déductions sans apprécier encore la valeur des principes.

III. Analyse des principes et réfutation des erreurs. — Nous arrivons à une partie plus difficile de la tâche. Une fois qu'on a ramené tous les systèmes particuliers à leurs systèmes-types ou générateurs, — comme le naturalisme ou l'idéalisme, le matérialisme ou le spiritualisme, — il faut procéder à V analyse et à la critique des principes de chaque système. C'est le troisième procédé de la méthode. Pour cela, il faut se référer aux données de la conscience et de la science. Le principe d'un système est toujours un fait ou une notion qui a sa valeur et sa vérité au moins partielle. Il est clair par exemple que Tégoïsme, dont La Rochefoucauld a fait Tunique ressort de notre machine, est une passion très réelle ; la seule question est de savoir si c'est le ressort unique et primitif qui meutThomme. La notion de l'étendue, la notion de la pensée ont aussi leur vérité; il s'agit seulement de savoir si tout le monde extérieur et ses phénomènes se ramènent à l'étendue et à ses relations ; si tout le monde intérieur et ses changements se ramènent à la pensée et à ses relations. Il ne faut pas prendre une observation partielle pour une observation totale, une notion bornée pour une explication universelle.

On reconnaît le faux à deux signes : 1" il contredit ou exprime incomplètement les faits de la conscience ou de la nature (erreur de principe) ; 2° il se contredit lui-même selon les lois de la logique (erreur de conséquence). La vraie difficulté, dans l'analyse d'un principe, consiste à déterminer ses limites exactes et le point où il devient insuffisant. L'erreur n'est bien souvent que l'extension d'une vérité au delà de ses limites, et il suffit souvent de

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