M. Renouvier. Ibid

MÉTHODE DE CONSTRUCTION SPÉCULATIVE ET DE CONCILIATION. i2i

plus loin encore, si je montre que tout ce qu'il y a de positif et d'utile dans la liberté d'indifférence peut être conservé dans une doctrine supérieure ; que nous réalisons la liberté d'indifférence dans la mesure où elle est réalisable, par l'idée même de notre liberté et par le désir de nous prouver à nous-mêmes notre indépendance de tout motif extérieur, sicvolo, sicjubeo^sitprorationevoluntas^ — n'aurai-je pas tout à la fois réfuté et complété la doctrine de l'indifférence? Sans doute il restera peu de chose de cette doctrine, et le travail est ici plus négatif que positif; mais c'est qu'elle est elle-même d'ordre très inférieur et plus négative que positive. Il y a d'autres doctrines moins éloignées de la réalité et moins étroites, dont la part sera conséquemment plus grande dans la synthèse finale ; cette part sera toujours proportionnelle non aux prétentions des auteurs de systèmes, mais à la quantité d'éléments réels et positifs qu'ils auront introduits dans leurs doctrines. En tout cas, il ne suffit point de détruire^ il faut essayer de reconstruire avec les pierres mêmes de l'édifice qu'on a déplacées : destruam et mdificabo. L'architecte du système mis en cause pourra protester contre le changement apporté à son œuvre ; mais ce ne sont pas les architectes qu'il s'agit de réconcilier entre eux, ce sont les matériaux de Fédifice et les lois essentielles des diverses architectures. La méthode de conciliation pourrait donc se définir : une méthode d'analyse et de synthèse s'exerçant primitivement sur les réalités ou les idées de la conscience et de la science, secondairement sur les doctrines, et finalement sur les hommes eux-mêmes, si les hommes y consentent. On ne peut forcer personne, il n'y a point ici de compelle intrare; il serait pourtant regrettable que chaque philosophe s'enfermât dans son système comme dans une église fortifiée du moyen âge, pour tirer de là sur ses voisins et changer les « temples sereins des sages d en temples fulminants.

V. Méthode des convergences. — Au point o\k cesse raccord entre les séries de fttits ou d'idées, il faut voir si,

en poussant plus loin et en complétant les diverses conceptions, c'est-à-dire en remontant à des principes plus primitifs, ou en redescendant à des conséquences plus lointaines et mieux déterminées, on ne verrait pas ces conceptions prendre une directioji convergente et se rapprocher de plus en plus. Ainsi la morale déterministe et la morale de la liberté tendent à se rapprocher sur beaucoup de points si Ton pousse très loin et très logiquement leurs conséquences. De même, dans Tordre social, il y a des convergences entre les systèmes de la force, de l'intérêt et du droit : en {poussant le plus loin possible ces trois systèmes, on les amène à certaines conclusions analogues sur la liberté, sur Tégalité et même sur la fraternité. Ce genre d'opération conciliatrice, que nous appelons méthode des convergences, aboutit, selon nous, à des résultats plus positifs et plus scientifiques que le procédé des anathèmes réciproques entre les doctrines.

VI. Méthode des moyens termes. — Une règle non moins importante et plus féconde encore, parce qu'elle exige un travail d'invention et non plus seulement de perfectionnement, c'est ^'intercaler le plus de moyens termes possibles entre les idées contraires. Les vérités de deux doctrines, qui, une fois rectifiées et complétées, présentent encore une opposition, sont comme deux accords parfaits de tons divers qui choquent l'oreille s'ils se suivent sans avoir été préparés ; trouvez une modulation pour aller de l'un à l'autre et ils formeront une harmonie. Dans toute question philosophique, on doit chercher les vérités intermédiaires capables de réduire l'écart des systèmes. Par exemple, il y a un moyen terme que doivent accepter en commun ceux qui nient comme ceux qui affirment la liberté humaine : c'est Vidée de notre liberté, où nous avons montré en même temps une force efficace et capable de nous conférer à l'égard de nos passions un pouvoir analogue, dans de certaines limites, à la liberté même. Cette idée, que ne peuvent manquer d'admettre à la fois les partisans de la

fatalité et ceux de la liberté, nous oflfre donc un premier moyen de rapprochement. Un second intermédiaire, à savoir le désir de la liberté, rapproche encore plus les doctrines. De même, dans la métaphysique du droit, ridée même du droit est un des moyens termes capables de diminuer la divergence des théories adverses, làidée du moi est aussi un moyen terme entre le moi purement phénoménal et le moi réel, s'il y en a un. On peut ainsi introduire tout un système de moyens termes entre le naturalisme pur et l'idéalisme pur. Leur ensemble constitue ce que nous avons appelé système des idées-forces.

VII. Méthode des équivalents. — Les problèmes de la métaphysique portant sur le fond des choses, une solution directe est impossible. C'est comme une montagne à pic dont le sommet est inaccessible : on ne peut s'en rapprocher que par des détours. Comment résoudre, par exemple, les problèmes relatifs à la nature ultime de notre moi, de notre pensée, de notre activité constitutive? Les spiritualistes nous parlent bien d'un moi pur y d'une pensée pure, d'une conscience pure, d'un acte pur; mais, à vrai dire, ce que nous apercevons en nous-mêmes n'est jamais pur et en dehors de toute relation. Notre pensée se saisit toujours en rapport avec quelque objet; nous n'apercevons pas davantage en nous une volonté qui ne serait pas en rapport avec un objet voulu, qui serait volonté pure sans être volonté de rien, ni une liberté pure qui ne serait pas engagée dans un déterminisme. La métaphysique ne peut donc saisir une réalité absolue en ce sens. Est- elle pour cela réduite à une entière impuissance? Non; elle peut poursuivre, au lieu de Tabsolu, les relations dernières des choses. Si ces relations, à leur tour, lui échappent, elle peut du moins déterminer, parmi les relations accessibles à la conscience, quelles sont les plus fondamentales et les plus essentielles, celles qui se retrouvent sous toutes les autres, celles qui, par conséquent, sont les traductions les plus immédiates de la réalité ultime, les équivalents psychiques les plus voisins de l'être métaphy-

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sique. Ici encore, empruntons un exemple aux sciences positives. Le physicien ignore quel est le principe commun auquel se réduisent en dernière analyse et la chaleur, et la lumière, et Télectricité, et le magnétisme, et Tattraction, et le mouvement. Est-ce une raison pour qu'il place sur le même rang toutes ces espèces de phénomènes, qui ne sont que des espèces de relations? Nullement : il s'efiForce d'établir entre elles une hiérarchie^ afin d'obtenir une approximation croissante du réel, et il y parvient. Si, par exemple, on réussit à réduire les relations de chaleur ou celles de lumière à des relations mesurables de mouvement, et ainsi pour les autres espèces de phénomènes, on aura obtenu ce qu'on appelle l'équivalent mécanique de la chaleur, de la lumière, etc. Mais le mouvement lui-même ne sera pas encore la réalité physique : il n'en sera, lui aussi, que l'équivalent ; il nous en fournira la manifestation la plus immédiate que nous connaissions et, jusqu'à nouvel ordre, il sera pour nous l'expression de l'irréductible dans l'ordre physique. Aussi la notion du mouvement fait-elle le fond du naturalisme. U idée y au contraire, fait le fond de l'idéalisme. Enfin la puissance active de Vidée tendant à se réaliser est, comme nous l'avons vu, le moyen terme entre les deux. Cette subordination des relations les plus secondaires aux relations principales doit se retrouver dans toutes les questions. On pourrait appeler ce procédé méthode des équivalents psychiques et physiques, qui, selon leur nature, rentrent dans le domaine de l'idéalisme ou dans celui du naturalisme ^

VIII. Passage inductif à la limite. — Les mathématiques emploient, sous le nom de passage à la limite, une

1 . Ainsi l'action de l'idée de liberté, considérée comme motif, est une sorte d'équivalent de la liberté dans l'ordre mécanique ; le désir d'être libre en est un équivalent et un substitut dans Tordre téléologique. De même, les doctrines de la force et de l'intérêt nous fournissent un équivalent du droit métaphysique dans la force vraiment majeure, qui est le maximum de puissance intellectuelle, et dans l'utilité majeure, qui est l'utilité intellectuelle. (Voir notre Idée moderne du droit)

sorte d'induction. Ce procédé consiste, comme on sait, à établir d'abord des relations calculables ou mesurables entre des grandeurs qui varient en se rapprochant d'une limite, puis à appliquer ces mêmes relations aux limites dont les grandeurs se rapprochent et qui étaient inaccessibles au calcul direct; les relations du fini sont ainsi transportées dans l'infini. Il y aurait lieu parfois, en métaphysique, d'imiter avec précaution cette méthode, de transporter par hypothèse dans la réalité ultime les relations les plus fondamentales de l'ordre psychique ou physique, dégagées par les procédés que nous venons de décrire. Cette méthode, très conjecturale au point de vue théorique, pourrait avoir une réelle valeur au point de vue pratique. Il est certain, par exemple, qu'en agissaut sous l'idée de liberté — cette idée fût-elle d'abord toute subjective en soi — , nous pouvons nous rapprocher indéfiniment de ce que nous serions si nous possédions une liberté objectivement réelle. Au point de vue théorique, il reste toujours une distance entre la liberté et l'idée de liberté, comme entre le polygone et le cercle; mais, dans la pratique, cette distance peut se diminuer indéfiniment. Nous nous trouvons alors dans le cas du mathématicien qui peut démontrer que, si le transport à la limite des relations entre les variables renferme une erreur, cette erreur peut du moins être réduite au-dessous de toute quantité donnée et, par suite, considérée pratiquement comme nulle. Nous pouvons donc, dans la pratique, nous considérer comme libres quand nous agissons sous l'idée de liberté et avec le désir de réaliser cette idée, en nous rendant compte des motifs de nos actions et en les subordonnant tous au motif suprême d'être libre. En ce cas, nous pouvons toujours rendre Terreur, si erreur il y a, plus petite que toute quantité fixe. C'est ce qui fait l'absurdité du sophisme paresseux et du fatum mahumetanum. L'hypothèse de notre liberté se réalise ainsi ellemême dans la pratique en se concevant. Le métaphysicien pourra croire par induction que cette hypothèse a aussi quelque fondement dans la nature ultime de l'activité

humaine et qu'il y a, au fond de cette activité, quelque chose qui fonde in re notre liberté pratique. A vrai dire, c'est sur ces faits, sur cette induction spontanée, sur cet instinctif passage aux limites que repose la croyance populaire à la liberté.

L'idéalisme sensationniste et l'idéalisme intellectualiste reposent aussi, tous les deux, sur un passage à la limite. On sait que Spencer divise le contenu de la conscience en sentiments (au sens général du mot feelings) et relations entre sentiments. C'est l'antithèse entre sentir et penser. Or, à mesure que, soit par l'analyse de la conscience chez l'homme, soit par l'histoire de la conscience chez les animaux, on descend des formes les plus élevées aux formes les plus humbles, on voit que les états de conscience désignés par le mot sentir deviennent de plus en plus prédominents, tandis que la pensée des relations le devient de moins en moins. Clifford n'a fait que passer à la limite idéale quand il a dit que le sentiment est la chose en soi, la réalité ultime, l'étoflfe mentale de notre existence, et même, par analogie, de toute existence\ Les platoniciens et hégéliens, au contraire, suivant une direction opposée, s'élèvent des formes inférieures aux formes supérieures de la conscience : ils voient alors les relations intelligibles s'accroître, tandis que l'importance des termes sensibles diminue et tend vers zéro. Ils arrivent ainsi à la pensée pure, dégagée de tout sentiment concret, et, passant à la limite idéale, ils finissent par déclarer l'être identique à la pensée. En d'autres termes, l'élément matériel de la conscience tendant vers zéro, tandis que l'élément formel tend vers l'infini, ils placent l'être véritable dans la forme^ non dans la matière de la conscience, et le principe dernier finit par être la forme même de la conscience, la conscience de soi, la plénitude du Cogito, Mais, de ces deux passages à la limite, l'un exprime le point de départ idéal de l'évolution, l'autre le point idéal d'arrivée. Chaque système, pris exclusivement, est incomplet. D'une part, il doit exister dès le

1. Ce passage à la limite a été excellemment décrit par un admirateur de Cliflford, M. Whittaker, Mind, tome VI, p. 507.

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début, outre la conscience d'un état donné, une certaine conscience rudimentaire de la relation primitivement très simple entre cet état et un autre état. La conscience de cette relation est elle-même, selon nous, une certaine manière de sentir et de réa^r : la première relation saisie, qui est celle de différence^ a le caractère sensitif d'une sorte de choc, de coup, de résistance produisant la réaction\ Il faut donc admettre à Torigine un ensemble d'états concrets de conscience, parmi lesquels se trouvent des états correspondant aux relations mêmes des états de conscience et enveloppant, sous une forme concrète, sensitive et appétitive, ce que la réflexion dégagera plus tard et posera à part comme relations abstraites. Quant à l'identité de la pensée proprement dite et de l'être, c'est un idéal futur, un terme d'évolution, non un commencement. La synthèse et la conciliation des deux doctrines est dans l'affirmation de l'identité entre la conscience en général et la réalité, pourvu qu'on entende par conscience non la seule pensée, mais l'unité du sentir, du vouloir et de cette « représentation ï> qui est en germe dans le sentir et le vouloir.

En résumé, la synthèse des idées met en œuvre les procédés suivants : 1* déterminer dans les doctrines les parties neutres ou indépendantes de tout système particulier et les parties communes aux divers systèmes ; 2** rectifier et compléter les parties spéciales à chaque système ; 3^ analyser les principes des systèmes particuliers et dégager le positif du négatif; 4® pour réaliser l'idéal de la synthèse la plus large possible en extension et en compréhension, rechercher des idées supérieures et plus larges, ou des points de vue plus particuliers auxquels les idées sont vraies; 5* rechercher les convergences des idées; 6" intercaler des moyens termes; 7® déterminer les équivalents psychiques ou physiques des objets qu'on ne peut atteindre directement; 8* passer par induction à la limite^ s'il y a lieu.

1. C'est un point que nous éclaircirons dans notre Psychologie des idéesforces.

DIFFÉRENCE ENTRE LA MÉTHODE DE CONCILIATION LA MÉTHODE HÉGÉLIENNE, ET LA MÉTHODE ÉCLECTIQUE