Partie spêciâleêêent cr/t/que. — Travail êêental et Travail physique

Nous avons le dessein d'envisager maintenant plus à fond quelques graves difficultés théoriques et pratiques qui découlent de la théorie de la valeur marxiste, difficultés que nous avons déjà signalées au passage Les objections que nous formulerons s'adressent en général au système collectiviste, puisqu'elles tendent à ébranler sa base certaine, la doctrine de la valeur, sur laquelle il est, pour ainsi dire, tout entier édifié. Nous nous en tiendrons à trois ordres de considérations : i) sur la réduction de tous travaux à une unité de travail simple (travail mental et travail physique), — 2) sur les rapports de l'utilité et du travail dans l'organisation socialiste (utilité et travail), — 3) sur la méconnaissance du rôle

réalité qui n'est pas douteuse : elles agissent dans Tcsprit des acheteurs et des vendeurs; elles forment la base d'un calcul antérieur à l'échange, tandis que les abstractions compliquées de Marx (temps de travail social,

travail simple ), n'ont aucun support concevable, aucune réalité connue.

De plus, ce désir moyen ou désir social n'est pas seulement le résultat d'un calcul opéré par certains esprits, il est lui-même une réalité, si Ton admet, comme nous, que tout désir social est un désir individuel ancien qui s'est généralisé.

économique de Tinvention (invention et travail). Nous étudierons enfin quelles sont les rectifications qu'a subies la doctrine marxiste, particulièrement à la suite de la publication des tomes II et III du Capital de Marx, par Engels.

Voyons d'abord quelles sont les conséquences de cette notion de travail abstrait, ou travail simple, que nous venons de retrouver comme une déduction nécessaire, une exigence inéluctable, à la base de la valeur marxiste. A ceux qui nous reprocheraient d'attacher trop d'importance à ces abstractions, nous répondrions par la phrase même de Marx, à savoir que sa notion du travail comme substance et mesure de la valeur, « est la pierre angulaire de son système ».

Peut-on accepter ce principe, qu'il faut considérer tout travail comme un multiple d'un travail simple, abstrait? Est-il possible de réduire le travail mental et le travail musculaire à la même mesure? ou même tout travail mental à une mesure donnée, et tout travail musculaire à une autre ? Il y a le travail musculaire de pure répétition, qui consiste dans la répétition automatique d'un geste, pour ainsi dire gravé dans la moelle épinière (Un homme qui fait tourner une roue, un déchargeur de navire) ; c'est le moins général, celui que les machines tendent de plus en plus à remplacer. Il y a le travail musculaire qui exige un élément mental d'attention (un mécanicien); presque tout travail musculaire est mêlé d'un travail mental. Il y a le travail mental de pure répétition (un copiste), — et il y a le travail mental d*un professeur, d'un inventeur.

Quelle est la commune mesure de tous ces travaux ? Comment passer de leur différenciation qualitative à leur différenciation quantitative? Sera-ce par l'intermédiaire de la mécanique physiologique? Mesurera-t-on tous ces travaux par la dépense de principes alimentaires qu'ils entraînent? Admettons-le. Il faudrait d'abord distinguer entre les trois groupes de principes alimentaires, graisses, albuminoïdes et hydrates de carbone, et ramener ces trois groupes, d'après un coefficient donné, à une unité commune : par exemple, on les classerait d'après leur pouvoir en calories. Mais cela ne donnerait qu'une mesure moyenne, qui serait inexacte dans les cas particuliers,'car chaque

organisme individuel a évidemment sa mesure propre, consomme plus ou moins d'albuminoïdes ou de graisses, etc., pour produire un même nombre de calories (i).

Mais, d'ailleurs, cette moyenne fût-elle acceptable, elle ne nous donnerait en aucune façon la mesure sociale du travail. Si tout travail, en effet, est réductible en biologie à la dépense d'un certain nombre de calories produites par des substances nutritives, selon une moyenne connue, tout travail diffère essentiellement d'un autre au point de vue social. Si les travaux sont mesurés par leur dépense physiologique, le travail de Papin, découvrant dans la marmite Faction d'une loi nouvelle qui devait être si féconde, pèse moins que le travail de celui qui a fabriqué la marmite. Sans compter que le travail de l'inventeur est souvent un travail facile, aisé, une joie : comme il vaudrait moins par suite que Teffort d'un manœuvre quelconque buté contre son ouvrage !

Kautsky confond le travail mental et le jnusculaire pour la raison que l'un et l'autre consomment mômes éléments, et il admet, selon la logique de Marx, une unité-type de travail. Or, il est bien vrai que ces deux genres de travaux sont l'un et l'autre le résultat d'une transformation de forces, facile ou pénible suivant les individus, que l'un et l'autre ont donc, si l'on veut, un prix de revient. Il est vrai encore que l'énergie qu'ils consomment tous les deux est de même nature ; il n'y a pas une énergie. spéciale affectée au travail mental et une autre au travail musculaire. Marx a parlé d'une force de travail unique, et cela est admissible. Il y a bien deux sortes de dépenses physiologiques, l'une nerveuse, l'autre musculaire, mais encore ces deux dépenses affectent-elles la même réserve ; entre les deux, il s'opère à chaque instant des virements dans le corps humain. On peut donc concevoir à la rigueur que tout effort mental ou musculaire puisse être ramené à une dépense d'énergie, à une production de calories, calculée sur le prix de revient pour un organisme sain et moyen.

(i) Armand Gautier, Chimie bioiogiquef 70* leçon. Voir l'ouvrage de M. André Liesse, Le Travail^ où cette question est longuement traitée.

Mais nous prétendons que ce calcul est fondé sur une méconnaissance grossière de ce qu'est le travail, de ce qui constitue sa nature profonde. Kautsky et Marx considèrent le travail simplement comme le fonctionnement naturel de la machine humaine, et ils étudient les frais et le rendement de cette machine. Or, le travail est essentiellement l'application de la force humaine à un but, et ce but, résultat escompté du travail, est le promoteur et le soutien de cette dépense de force : il est ce qui spécifie le travail. Tout fonctionnement de la machine humaine, sans distinction, est-il un travail? 11 faudrait que Marx se soit expliqué là-dessus. S'il n'en est pas ainsi, qu'est-ce qui différencie le travail de tout autre mode de la vie, sinon la poursuite d'un but, la direction volontaire de l'activité? Si le travail est le mode d'activité de la machine humaine, abstraction faite de toute direction volontaire, l'organisme travaille donc comme une locomotive, et il s'agit seulement de savoir ce que cette locomotive dépense de charbon et d'huile, c'est-à-dire ce que le corps humain exige d'oxygène, carbone, azote, phosphore Mais la locomotive elle-même, si elle n'était l'instrument d'une volonté extérieure qui la guide, ne serait rien qu'une cause inutile et aveugle de transformation de forces; elle ne ferait aucun travail proprement dit. Or, la machine humaine porte en elle-même son pouvoir de direction. C'est opérer une simplification illégitime que de supprimer l'un de ces deux éléments du travail, la direction et la dépense de forces. L'élément direction, que l'on passe sous silence, est de beaucoup plus important que l'autre. Il est la condition d'un résultat utile. C'est l'élément mental ou la part mentale, inséparable de tout travail, même musculaire.

L'importance relative de cette part mentale n'est pas douteuse. On concevrait mieux une société entretenue par du travail mental presque pur, c'est-à-dire associé au minimum physiologique indispensable, qu'on ne concevrait une société entretenue par du travail musculaire pur, associé seulement à cette dose de travail mental inséparable du travail musculaire le plus inférieur. Cette dernière hypothèse, en l'absence de tout travail spirituel ancien, est tout à fait inconcevable;

on peut supposer, au contraire, que la civilisation tende à réaliser la première. Sismondi a imaginé la civilisation future accomplissant tout son travail matériel avec une seule machine, cristallisation merveilleuse d'un travail mental, antérieur et colossal. La société ne vivrait alors que diï travail mental de ses pères, et elle serait elle-même livrée tout entière à la pure intelligence, sans mélange de fatigue musculaire. Comme le dit M. Liesse (i) : « Le travail mental s'étend indéfiniment; il arrive à vaincre et utiliser chaque jour davantage, à Taide de merveilleuses inventions, les forces de la nature; le travail musculaire est étroitement borné comme développement de puissance chez les individus. » L'un est infiniment perfectible, l'autre est étroitement limité. Comment, dans ces conditions, vouloir les réduire l'un à l'autre ?

On voit donc que, dans le travail, ce qui doit être pris en considération, c'est son but, son résultat utile. Il y a toujours une commune mesure des travaux en régime capitaliste : c'est leur prix en argent. Et cette mesure, quelque imparfaite qu'elle soit, s'appuie précisément sur cette utilité comparative des résultats. Le salaire classe jusqu'à un certain point les travaux suivant leur degré d'importance sociale, suivant le prestige que leur attribue l'opinion. Le travail, en effet, obéit aux lois de toute valeur : sa valeur individuelle est fondée sur l'importance que notre esprit lui attribue, d'après ses désirs et ses croyances; sa valeur d'échange est l'expression de sa valeur individuelle moyenne, confparée à la valeur moyenne des objets contre lesquels il s'échange. Notion extrêmement nuancée, la valeur du travail reflète une foule de sentiments arbitraires, notamment le sentiment de justice, plus impérieux ici qu'ailleurs, puisqu'il s'agit de l'usage de la personne elle-même. C'est pourquoi Marx la répudie. Il n'y a pas de valeur de travail, dit-il ; le terme est un non-sens. Seule, la force de travail a une valeur, et celle-ci est rigoureusement mesurable, puisqu'elle ne change pas d'un

{^) Le TratHM*/, p. 83.

individu à un autre. Il s*agit toujours d'éviter Farbitraire à l'origine de la valeur.

Mais cet arbitraire, ici encore, reparaît de deux côtés à la fois. En effet, la réduction de tout travail à l'unité de travail simple entraîne de doubles inégalités : d'abord, à cause des différences organiques individuelles, le rapport moyen des substances alimentaires nécessaires à la production de cette unité ne correspond jamais exactement avec la réalité de chaque cas particulier : les uns consomment davantage, les autres moins pour un même effort, suivant l'âge et la santé, et, par suite, les uns jouissent d'un privilège, les autres souffrent d'une injustice. Secondement, et ceci est plus grave, l'inégalité de puissance mentale est infiniment plus grande entre les hommes que l'inégalité de puissance musculaire. Il est facile de calculer les limites et les moyennes de celle-ci, mais non de celle-là. Helvétius, il est vrai, a soutenu le paradoxe que tous les hommes naissaient égaux spirituellement et que leurs inégalités étaient imputables à l'état social. Mais cette assertion, qui ne visait qu'à accuser la société de l'inculture et de l'ignorance de la plupart de ses membres, n'est pas soutenable au point de vue psychologique, et Helvétius n'y songeait pas sans doute. Il est inutile d'insister d'ailleurs sur cette diversité et inégale puissance des esprits individuels. Cependant Marx suppose que tout travail, même mental, devrait être soumis à la mesure de la dépense physique. Or, pour un même travail mental, les dépenses physiques sont prodigieusement inégales, si l'on suppose même (ce qui est inadmissible) que toute opération mentale pourrait être accomplie par tous cerveaux avec plus ou moins d'effort. Le rapport du travail musculaire à la dépense physique est variable selon chaque indivijiu, mais il apparaît comme constant à côté du rapport du travail mental à cette même dépense physique, lequel est tout à fait irrégulier. Ce qu'un homme de génie concevra et réalisera en une heure, combien de temps faudra-t-il à un cerveau moyen pour le penser et l'agir, s'il est même possible d'admettre qu'il y arrive jamais? Et cependant cette réduction du travail mental à sa dépense physique est postulée avec la même force par la thèse de Marx que la

réduction parallèle du travail musculaire. Seulement, ainsi que nous Tavons déjà constaté pour l'agriculture, le socialisme est sujet à d'étranges oublis : il serait facile de montrer qu'il n'a guère pensé qu'au travail musculaire, au détriment du travail mental. En résumé, le travail de l'esprit n'est pas productif dans la mesure rigoureuse où il coûte de peine physique. Il y a donc là toujours en conflit deux conceptions différentes de la justice : l'une qui exige la rémunération du travail mental selon l'utilité, l'autre selon la peine physique. Et si la première choque la conception socialiste, qui veut que les mieux doués, en se pliant à la règle commune, se sacrifient pour leurs frères moins intelligents, la seconde choque la conception individualiste, qui souhaite que chacun soit payé suivant l'importance de son apport à la société. Seulement la conception individualiste offre un avantage, c'est qu'elle donne une prime à l'utilité, et stimule le zèle profitable des plus intelligents.

Il semble que nous aboutissions, en effet, à cette impasse où plusieurs fois nous nous retrouverons après des chemins différents, dans l'étude de la valeur socialiste : ou bien la société se condamne, en garantissant un système de justice plus rigoureux et 'plus précis (c'est-à-dire la rémunération selon l'effort), à dépérir, ou rester dans la plus stricte immobilité, — ou bien le fonctionnement de la loi psychologique de la valeur consacrera un système plus souple (la rémunération selon l'importance du travail), moins satisfaisant peut-être moralement, mais plus favorable au progrès. En termes généraux : ou la justice sociale dominera, ou l'utilité sociale sera maîtresse. C'est la beauté et la hardiesse imprudente du socialisme, d'affirmer que l'utilité sociale cédera nécessairement le pas à la justice sociale. Cette antinomie : ou iniquit^ ou barbarie sociale, serait foncièrement décourageante, car elle nous interdirait d'espérer la réconciliation future du progrès et de la justice. Cependant, telle qu'elle est posée ci-dessus, elle renferme un a priori^ c'est que la loi de justice, c'est, nécessairement, la rémunération selon r effort physique. Ce sentiment, croyons-nous, n'est pas encore le fond du. sentiment de justice moderne, qui comporte plus d'idéalisme; la pensée populaire

mesure très bien la juste rémunération à la grandeur du service rendu ou au mérite de Tacte. Car il y a le mérite physique ; mais c'est très loin d'être le seul, comme l'affirme la théorie socialiste ; il y a aussi le mérite moral, qui est de cent natures

diverses (beauté esthétique, sacrifice, prestige social ). Le

sentiment populaire reconnaît à l'inventeur le droit d'exploiter son invention, d'en tirer parti, non plus selon le temps et l'effort qu'il a consacrés à sa découverte, mais selon la grandeur du service qu'il a rendu à la société. Le cœur des hommes n'est pas aussi matérialiste que cette formule : rémunération proportionnée à l'effort physique. Celui qui a augmenté mon bonheur a droit à ma reconnaissance, non pas seukment dans la mesure où cet acte lui a coûté de peine, mais dans une autre mesure plus idéaliste : si quelqu'un m'a sauvé la vie en se jetant à l'eau, ne lui devrai-je pas plus de reconnaissance que s'il s'est jeté à l'eau pour rattraper ma montre ? Dans les deux cas, la peine prise est la même, mais l'intention est différente, le service est différent.

En résumé, la doctrine socialiste considère le travail en tant qu'il coûte (de l'effort) et non pas en tant qu'il produit (des effets utiles). Ce sont deux points de vue opposés. Le choix entre eux dépend d'une doctrine de justice arrêtée. Seulement le point de vue socialiste, trop artificiellement déduit d'une notion idéaliste de la justice, nous parait comporter des conséquences dangereuses pour l'avenir de la société. C'est ce que les considérations suivantes vont encore confirmer.

Désir et travail en régime socialiste.

Tous les théoriciens socialistes ont reconnu l'impossibilité de rendre compte de la valeur, ou des hausses et des baisses qu'elle subit à chaque instant, sans faire appel à un facteur autre que le travail, à l'utilité. Nous avons déjà cité Marx : « Aucun objet ne peut être une valeur, s'il n'est une chose utile. S'il est inutile.

le travail qu'il renferme est dépensé inutilement, et conséquemment ne crée pas de valeur» (i). C'est également l'aveu de Proud'hon; l'utilité n'est pas le fondement, mais elle est la matière indispensable de toute valeur. Or, ceci nous parait absolument inconciliable en logique avec la thèse que toute valeur est créée par le travail, car si l'on admet cette restriction, « pourvu qu'il soit utile », qu'est-ce qui expliquera la nonvaleur des objets inutiles qui cependant renferment du travail, et aussi la valeur des choses utiles qui ne renferment aucun travail ? C'est donc qu'il y a, par delà le travail, un principe supérieur en qui réside l'explication dernière.

Constatons en passant la double tendance inverse qui se réalise chez les économistes à propos de la valeur ; les uns, les objectivistes, sont inévitablement entraînés vers des facteurs psychologiques, comme Marx et Rodbertus vers Futilité; — les autres, les psychologues, ne peuvent s'en tenir à leur attitude première, et, dans l'explication de la valeur d'échange, ils oublient les prémisses spirituelles d'où ils sont partis, pour invoquer des principes matériels, comme le coût de production.

Ainsi, les uns et les autres sont amenés à faire concourir ensemble, dans une part presque égale, deux facteurs de nature opposée, et à expliquer la valeur par un mystérieux alliage de forces contradictoires. — Mais l'explication de la valeur est une, ou elle n'est pas. Un tel éclectisme est insoutenable. Le problème est, au fond, de trouver l'élément commun de la valeur individuelle et de la valeur sociale ; les objectivistes sont partis de celle-ci, les psychologues de celle-là.

Les psychologues étaient, croyons-nous, dans le vrai chemin ; s'ils échouaient presque constamment à expliquer la valeur d'échange ou valeur sociale, c'est que leur ignorance de la psychologie sociale leur interdisait de connaître les liens non pas immédiats, mais certains, qui relient l'une à l'autre la valeur individuelle et la valeur sociale, et de comprendre

^i) Capital, !, p. 16, col.

comment, en partant de la première, la seconde se forme naturellement dans un état de société donné.

Quant aux objectivistes, comme Marx, partis de la valeur sociale, ils ne peuvent retourner à la valeur individuelle avec Tappui des principes relatifs qu'ils ont découvert dans l'échange. Bernstein dit très bien que la doctrine de Marx n'est unitaire qu'en apparence; fondée sur le seul point de vue du travail et oublieuse de l'utilité, elle suppose donc que cette dernière question est résolue par une égalisation moyenne de l'offre et de la demande au^cours de certaines périodes (i). Et c'est bien là, sans doute, l'hypothèse de Marx : si la valeur vient tout entière du travail, cependant l'utilité, l'offre et la demande, peuvent masquer pour un moment cette valeur et troubler la loi. Il n'en résulte pas moins qu'au bout d'un temps et en dernière instance, le temps de travail socialement nécessaire a l'emporte de haute lutte comme la naturelle régulatrice » (2). Les fluctuations de l'offre et de la demande se compensent au bout d'une période de temps sensiblement égale pour chaque marchandise (3). Ainsi c'est le prix moyen seulement qui est fondé sur le temps de travail. Il y a donc, Marx le reconnaît expressément, un prix moyen (un « prix naturel », dit-il), qui est différent du prix courant. Et la loi de toute valeur ne s'applique pas au prix courant; elle ne concerne que ce prix abstrait, cette moyenne qui, comme toutes les moyennes, est la seule des possibilités qui ne se réalise jamais. C'est pourquoi Von Buch a séparé les deux valeurs, qui sont confondues chez Marx : la valeur intrinsèque ou valeur de travail, et la valeur relative ou d'évaluation; et Bernstein l'en loue. Mais il reste que la valeur relative, c'est-à-dire la seule valeur réelle, effective, est, de l'aveu de Marx, de Von Buch et de Bernstein, inexpliquée en fait dans la théorie de la valeur-travail. L'omission de l'utilité, ou plutôt de tous les facteurs subjec-

(i) Bernstein, Socialisme théoriquCy Introduction, p. 23.

(2) Capitaly p. 3o, col i.

(3) Salaires, prix et profits {Devenir toeialy 1898), p. 5oo et s.

tifs brièvement groupés sous le nom d'utilité, est reconnue comme la cause de cette inadaptation de la théorie aux faits.

En d'autres endroits, Marx fait des efiforts pour expliquer comment des objets où ne s'intègre aucun travail peuvent coûter autant, sur le marché, que d'autres laborieusement produits. « Une cascade, dit Marx, n'a pas de valeur^ et, par suite, pas de prix véritable. Le prix payé n'est ici pas autre chose que la rente capitalisée (i). » Cela n'est guère qu'une affirmation dénuée de preuves. Rodbertus, de même, admet que les biensfonds n'étant pas des produits du travail n'ont aucune valeur par eux-mêmes. « Seulement, dit-il, grâce à eux, grâce aux forces naturelles, le travail humain est plus productif (2]. » Mais alors c'est donc que les forces naturelles créent un surplus de valeur? c'est donc que toute valeur ne vient pas de l'effort humain ?

Il faut examiner un peu à fond cet argument et notre objection ; nous comprendrons mieux la profonde différence qui sépare les deux écoles d'économistes. Précisément, l'argument de Rodbertus est repris par les socialistes modernes, qui, admettant une rectification à la théorie marxiste de la valeurtravail, cherchent à concilier l'utilité avec le principe essentiel de la valeur, le travail, et disent : « Si les valeurs d'échange sont impressionnées par l'utilité, c'est que les propriétés naturelles apportent au travail humain un concours qui le rend plus productif (3) ». Par exemple, si le vin de Tokaï a plus de valeur qu'un vin ordinaire, c'est parce que les vignobles de Tokaï contiennent des forces naturelles exceptionnelles qui apportent au travailleur un concours inhabituel. Voilà leur explication.

(i) Marx, Capital^ III. Cité par Coraelissen, Critique de* théories de la valeur (Rbvub Socialistb, novembre 1901).

(2) « L*homme peut être reconnaissant de ce que la nature a créé d'avance des biens économiques, parce que cela lui a épargné beaucoup de travail en plus; seulement l'économiste ne s'occupe d'elle que pour autant que le travail a complété l'œuvre de la nature 0. {Zur Beleuektung der iociale Frage^ I, 69.)

(3) Voir Cornelissen, loc. cit. (Rbvub Socialistb, novembre 1901.}

Elle est inexplicative. Il s'agit de savoir, comme Ta dit Bôhm- Bawerk(i), a si le vin de Tokaï a une haute valeur parce que les vignobles de Tokaï en ont une, ou si, au contraire, les vignobles possèdent une haute valeur parce que la valeur de leur produit est considérable ». Et M. Cornelissen, par exemple, répond : c Cette haute valeur dérive, en dernière instance, des vignobles, c'est-à-dire des forces naturelles exceptionnelles qui soutiennent à Tokaï le travail humain (a). » Or, cela est inadmissible : la valeur des vignobles vient de la valeur de leur produit, et celle-ci vient de l'appréciation particulière que le public fait de ce produit.

Si, en dernière instance, le désir du vin de Tokaï n'était pas répandu dans certaines classes, si le vin de Tokaï n'était pas réputé d'un goût suave et raffiné, qui est-ce qui pourrait bien expliquer la valeur des vignobles de Tokaï? Ces forces naturelles, dont parlent les objectivistes, ne sont exceptionnelles que parce qu'elles satisfont^ d'une faqon exceptionnelle, un certain goût, une certaine recherche de sensation; sans quoi, en elle-même, une force naturelle n'est ni exceptionnelle ni médiocre : elle est, voilà tout. Il n'y a pas de doute possible : ce qui détermine la valeur en dernier lieu, ce n'est ni l'ensemble des forces naturelles à Tokaï, ni le travail humain ; c'est l'existence d'un désir spécial répandu dans certaines classes riches.

Ainsi, nous croyons que la doctrine de la valeur-travail ne peut, théoriquement, souffrir cette introduction tardive de l'élément utilité. Celle-ci apporte des germes de contradiction dans le système. Il faut que le principe d'explication de la valeur par le travail se suffise à lui-même ; et il ne peut le faire, le travail ne peut dominer entièrement la valeur, que dans un système politique tyrannique, où l'autorité centrale est maîtresse absolue des prix et de la production. C'est ce que nous allons montrer. En effet, la preuve théorique de l'artificialité

(i) Kapital und Kapitalzint, t. II, p. 200.

(2) Cornelissen, article cité, p. 549.

de cette théorie ne peut nous suffire, il faut que nous la prolongions par Tétude des conditions de la société collectiviste ellemême. Nous verrons que l'introduction de Tutilîté dérange tout le système, comme tout à Theure elle troublait la doctrine.

On peut dégager deux grands principes d'organisation socialiste : i) le temps de travail socialement nécessaire à la production d'une marchandise mesure sa valeur : c'est là le principe de répartition; 2) le besoin sociaK légitimement reconnu par l'autorité sociale (au moyen de statistiques précises), décide de l'emploi à faire du travail : c'est là \q principe de production.

Ces deux principes formulés devaient, dès le début de la doctrine, rester étrangers l'un à l'autre*: Rodbertus, Lassalle n'admettent pas la correction du premier par le second ; ils ne souffrent pas, en d'autres termes, que le besoin social ou l'utilité puisse affecter la valeur, de telle sorte que deux produits qui contiennent un travail égal se vendent à des prix différents, suivant l'urgence plus ou moins grande du besoin auquel ils répondent. Cela est logique ; du moment que le principe des valeurs est le temps de travail incorporé, le besoin social ne peut intervenir sans troubler cet équilibre moral, fondé sur une loi stricte de justice.

D'autre part, il faut bien régler la production. Aucun travailleur n'étant intéressé à produire tel genre d'article plutôt que tel autre, l'anarchie la plus grande régnerait, si une autorité centrale minutieusement informée des besoins publics, ne dirigeait d'abord le travail vers les emplois où il est utile, et les productions ensuite vers les lieux où elles sont exig'ées. Un tel équilibre, même conçu théoriquement, est-il possible? L'administration aurait-elle le pouvoir d'amener la production toujours, en toute branche d'industrie, jusqu'au point où elle s'ajuste avec la demande ? Cela est extrêmement douteux déjà pour les objets dont la production est illimitée, mais pour les autres, pour ceux qui n'existent qu'en quantité limitée, et qui, en régime individualiste, sont recherchés pour leurs qualités exceptionnelles, cela est impossible. L'administration n'aura qu'une petite quantité de produits pour satisfaire à une demande virtuellement générale. Comment distribuer ces

produits entre les demandeurs? L'Etat est maître de la consommation; il pourra répartir à son gré, mais ce seréT là une source infinie d'injustices. Et Thypothèse doit être généralisée : le môme raisonnement s'applique à tous les objets qui, pour une raison naturelle, ou par suite d'une adaptation passagèrement imparfaite de la production à la demande, sont en quantité insuffisante par rapport au besoin social (i).

En régime individualiste, le désir fixe la valeur; en régime socialiste, l'égalisation absolue de l'offre à la demande, réalisée par l'autorité centrale, supprime l'élément-désir. Les désirs n'entrent pas en conflit; tous sont satisfaits; c'est là l'hypothèse. Cependant, pour qu'une telle hypothèse soit admissible, il faudrait que la nature, le sol ne comptât pour rien. Or, celui-ci ne peut suffire à toutes les demandes; il faut donc que leur satisfaction soit limitée. Et c'est cette limitation nécessaire qui fait revivre le désir.

Des collectivistes récents répondent à l'objection par des des artifices. M. G. Renard suppose que le désir le plus fort doit être servi le premier, et voici comment : le prix, fixé d'après le temps de travail, sera affecté d'un coefficient variable, lequel sera calculé sur le rapport de la demande à l'offre (2). Le prix de la bouteille de Clos-Vougeot sera dix fois plus cher s'il y a dix acheteurs pour une, c'est-à-dire si la demande est de 100.000 bouteilles, tandis que la récolte n'est que de 10.000. Admettons que cela soit possible ; il en résultera une injustice, et, précisément, celle que le socialisme dénonce si vivement dans le régime capitaliste; il en résultera que celui qui achètera la bouteille de Glos-Vougeot, la paiera dix fois plus cher qu'elle ne vaut de travail, échangera dix unités de travail contre une seule, et que, par suite, le produit de son travail lui sera payé dix fois moins qu'il ne vaut. Il est vrai que son désir, qui était

(i) L'Etat pourrait, il est vrai, fixer arbitrairement un type de consommation individuelle moyenne, en rapport avec les possibilités sociales et naturelles, qui serait un droit pour chaque individu et qui enlèverait toute incertitude au besoin social. Mais quelle tyrannie!

{\) Le Régime socialiste^ G. Renard, p. 174.

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très vif, sera satisfait; il ne se plaindra pas; et, sans doute, M.*G. Renard nous dira : Son désir était dix fois plus vif au moins que le désir moyen. Mais allons plus au fond des choses. Tout d'abord, il y a une bizarrerie inexplicable dans ce système. Pourquoi Tacheteur d'une bouteille de Clos-Vougeot doit-il payer dix fois sa valeur en travail ? Parce qu'il a neuf concurrents, nous dit-on (dix demandes pour une bouteille). Mais il se peut très bien que s'il consentait à la payer seulement trois fois sa valeur, tous les autres concurrents céderaient. M. Renard suppose ce qui est tout à fait inadmissible, que la demande d^roh en raison inverse du prix, que s'il y a loo.ooo demandes pour lo.ooo bouteilles à 5 francs, il y aura juste So.ooo demandes pour les mêmes bouteilles à lo francs, et aS.ooo demandes pour les mêmes bouteilles à ao francs ; de sorte que, pour égaler la demande à l'offre, il faudra faire monter le prix à 5o francs : alors il y aura seulement lo.ooo demandes. Cette régularité mathématique est illusoire, est-il besoin de le dire ? Elle est exactement aussi ridicule que l'ancienne formule de la loi de l'offre et de la demande, aujourd'hui tout à fait abandonnée, d'après laquelle le prix se fixait en raison directe de la demande et en raison inverse de l'offre. Sans doute, M. Renard veut dire simplement qu'on établira des enchères^ où ceux qui désireront le plus feront monter le prix jusqu'à ce que s'ensuive automatiquement l'équation de la demande à l'offre. C'est la seule solution raisonnable.

Seulement M. Renard s'en méfie, sans doute. En effet, il donnait à son système une apparence rigoureuse, grâce à ce moyen puéril du coefficient fixé d'après le rapport de Toffre et de la demande; si l'on déclare tout simplement que le prix haussera en raison de la demande^ sans fixer la limite précise de cette hausse, il semble que l'inconnu, l'imprévisible s'introduise de nouveau dans le système. Et c'est bien là, précisément, la conséquence inéluctable. Le désir de ceux qui achèteront la bouteille de Clos-Vougeot se trouvera être, non plus dix fois plus grand que le désir moyen, mais peut-être vingt fois plus grand (s'il a fallu que la bouteille montât de 5 à loo francs pour que les 90.000 demandes qui ne peuvent être servies se désis-

tassent) ou bien seulement deux fois plus (si les 90.000 demandeurs en question se sont retirés dès que le prix a doublé de 5 à 10 francs). Il s'agit bien là — M. Renard et les objectivistes seraient forcés d'en convenir — d'une mesure précise des désirs. Quand M. Renard affirmait implicitement que la demande décroissait en raison inverse du prix, il admettait que le désir social d'ensemble suivait une marche mathématique descendante, exactement inverse de la marche ascendante du prix, et c'était avant tout une erreur psychologique. Si Ton veut éviter l'arbitraire et les injustices exagérés qu'entraîne l'adoption du coefficient de M. Renard, il faut admettre que les désirs se mesureront tout naturellement dans les enchères.

Seulement alors, il faut en convenir, on ne voit plus du tout quelle est la différence qui existe entre le système individualiste et le système socialiste au point de vue du fonctionnement des prix. Les désirs se mesurent les uns avec les autres dans l'un comme dans l'autre cas, et c'est de cette mesure que dépend le prix. Il n'y a plus, au résultat, aucune autre équivalence de traitement entre les acheteurs, qu'une équivalence selon les désirs ; l'équivalence en travail est oubliée. Il ne reste oiéme plus cet espoir, que le prix ne puisse pas descendre au-dessous du coût en travail, car si le prix hausse avec la demande, bn sera bien obligé, pour écouler des approvisionnements d'objets n'ayant plus la faveur du public, d'adopter la règle inverse : que le prix baisse jusqu'à la limite où la demande pourra absorber l'offre entièrement. C'est le régime individualiste dans toute sa pureté. Il ne reste plus rien de la théorie de la valeur-travail; ou plutôt il y a ceci de changé, c'est que, poug les objets dont la production n'est pas limitée, c'est-à-dire surtout pour les objets industriels, on peut espérer que l'autorité centrale, merveilleusement informée, saura adapter la production à la demande. Ceci est une hypothèse ; or, si l'on entre dans le détail des faits (i), ce que nous ne saurions faire ici, elle paraît singulièrement fragile et même inadmissible.

(i) Voir le savant livre de M. Bourguin : Les iyttèmei ioeialittei H l'évolution économique p- 41 et s. : L équilibre économique.

Ainsi, rintervention de l'offre et de la demande, ou plus généralement, d'un facteur subjectif, Tutilité, provoque un écroulement général du système marxiste. Et Ton s'explique difficilement comment le collectivisme récent paraît cependant s'accommoder de cet élément nouveau. Outre M. Renard, MM. Gronlund et Suizer (i) admettent des atténuations semblables à la loi de l'équivalence en temps de travail. Les prix, payés en bons de travail, seront fixés, en principe, d'après la quantité de travail contenue dans le produit; seulement, afin d'établir la concordance des besoins et des produits, le prix pourra être abaissé pour les produits qui se trouveront en excès, et augmenté pour ceux qui se trouveront en déficit, de telle sorte que la société profitera de la rente de rareté. Et pour MM. Gronlund et Suizer, cette intervention de Tofifre et de la demande n'est pas restreinte aux objets en quantité limitée, elle est étendue à tous les objets (2).

On le voit, la doctrine collectiviste, si elle abandonne un moment le principe de la valeur-travail, et si elle laisse les prix se fixer spontanément dans les enchères, en arrive, dans la pratique, à consacrer les rapports de la valeur et du désir, à proportionner celle-là à l'intensité de celui-ci. Pour peu qu'elle donne de jeu et de liberté à l'organisation artificielle de la production qu'elle est forcée d'établir, elle s'écroule tout entière, et elle retourne d'elle-même à la vraie base profonde de la valeur, au désir. Ainsi ce dernier se révèle comme la mesure naturelle de la valeur, si on laisse les choses se diriger librement.

Il reste à expliquer pourquoi les collectivistes crurent devoir introduire plus de liberté dans l'organisation économique qu'ils avaient rêvée, et à quelles critiques prévues répondait cène

(i) Gronlund, Tke coopérative commoniceaUh, — Suizer, Die Zukunft der Soeialiimui, — Voir Bourguin, p. yS et s.

(2) Le socialiste Wilhelm Weitling (1808- 1870) (Garaniien der Harmonie und Fretkeity Vevey, 1842) admettait déjà qu'on dût tenir compte, dans la fixation des prix, de la rareté du produit et de l'intensité de la demande. Voir Anton Menger, Droit au produit intégral du travail p. a3o, — et Caillé, Thèse sur Weitling (igob).

évolution? Cette conciliation du principe de Futilité avec la thèse de la valeur-travail était destinée à éviter le reproche de tyrannie excessive auquel prêtait Torganisation collectiviste de TEtat. En effet, si Ton fonde la valeur et les prix sur le temps de travail incorporé aux produits, il n'existe plus aucun régulateur de la production. En régime individualiste, Tutilité confère aux marchandises une valeur plus ou moins grande; il s'ensuit que les activités sont sollicitées à la production des objets les plus utiles, et inversement sont découragées de la production des objets inutiles; ainsi, l'adaptation de la production aux désirs est réalisée tout naturellement. A ce point de vue, le fondement du libéralisme est inattaquable, quoique la réalité ne réponde pas tout à fait à la formule optimiste d'après laquelle la liberté est la condition de la meilleure satisfaction possible des désirs, car un facteur, au moins, parmi les plus essentiels, nous voulons dire la connaissance parfaite du marché, n'est pas toujours réalisé le mieux possible par la société individualiste^

Or, en régime collectiviste, un tel régulateur est inconnu; les objets ne sont taxés que selon le temps de travail ; aucun n'a plus de raisons d'être produit qu'un autre. Il faut donc que l'Etat se charge de cette adaptation aux besoins. On peut concevoir qu'il soit parfaitement renseigné sur la situation de la demande par des statistiques, et par suite qu'il dirige le travail vers l'endroit où il aurait à s'exercer le plus favorablement. Mais il faudrait alors qu'il usât de son autorité d'une façon journalière pour assigner à chacun sa tâche. Cela donnerait à l'organisation sociale une insupportable allure autoritaire, et il faut renoncer à cette abolition totale de la liberté, inséparable de maux inouïs.

Ainsi donc, voici le cercle étroit où se débat l'organisation socialiste : ou bien la valeur se détermine spontanément, et alors elle ne se fonde en aucune façon sur la quantité de travail respectivement contenue dans chaque marchandise, mais elle se mesure à l'utilité, au désir, et ainsi renaissent les injustices du système individualiste, — ou bien la valeur est déterminée cTautoritéy selon le temps de travail social incorporé aux produits, et alors la