CHAPITRE VII

CONCLUSION BB LA PARTIB THlORIQUB.

Nous avons, dans cette rapide histoire des théories de la valeur, discerné parmi les économistes deux courants bien distincts, et formé entre eux deux groupes opposés. Le premier, de beaucoup le plus important, fonde la valeur sur le travail ou sur les frais de production qui se résolvent en travail. Ce groupe, qui parait avoir pris son origine et élu son foyer principal en Angleterre, comprend la filiation suivante : Locke, Petty, Cantillon (i), Smith, Ricardo, Mac Culloch, . Thompson, Stuart Mill et Marx. Il n'y a guère que Proudhon, chez nous, qui représente cette thèse de la valeur-travail d'une façon rigoureuse; mais toute Técole classique française, sauf Bastiat, doit être rattachée à ce groupe, en ce que, insoucieuse du fondement philosophique de la valeur, elle a tâché de résoudre celle-ci en éléments objectifs extérieurs à la conscience ; la valeur normale dont se rapproche incessamment la valeur courante, n'est autre que celle qui paie les frais de production au plus juste prix, c'est-à-dire au prix de concurrence.

A cette doctrine, nous avons opposé la doctrine psychologique, qui trouve dans l'esprit la source et la mesure des valeurs. Entrevue nettement par la philosophie française du xvui« siècle, l'abbé Galiani, Condillac et Turgot ; adoptée par

;i) Cantillon, d'origine irlandaise, avait longtemps vécu à Londres avant de venir en France.

Bastiat, mais avec quelque ambiguïté, cette doctrine n'a été, cepehdant, développée avec quelque succès, que vers la fin du siècle dernier par des étrangers, Stanley Jevons, Walras, Menger, Bôhm-Bawerk, etc.... — Encore a-t-ejlç été restreinte, par ces auteurs, à la psychologie individuelle, et, par suite, offre-t-elle des lacunes ; il lui manque, en effet, de pouvoir expliquer la formation de la valeur sociale, faute de lois appropriées de psychologie sociale.

Vis-à-vis de ces deux groupes de doctrines, nous allons voir comment se pose la question du juste prix.

Il semblerait d'abord que le premier groupe, celui que nous pourrions appeler des doctrines objectives de la valeur, soit prémuni d'avance, par son attitude dans le problème, contre une intervention possible de la question de justice dans la valeur; il semblerait que ces doctrines, qui prétendent expliquer la valeur sans Faction des idées, pussent avec quelque raison nier toute conception de juste prix, ou nier toute influence de celle-ci sur les prix réels. Or, nous croyons avoir montré, au contraire, qu'elles accusent d'une façon flagrante la nécessité pour l'esprit, dans la constitution de la valeur, de s'appuyer sur des a priori sentimentaux, sur des conceptions de justice implicites. L'histoire des théories de la valeur, en effet, du point de vue où nous l'avons envisagée, c'est la recherche continue d'un fondement objectif de la valeur, ou, ce qui revient au même, l'obsession d'un mètre fixe et irréprochable de la justice dans le prix. Toutes les théories objectives de la valeur sont nécessairement et rigoureusement déduites d'une formule de justice plus ou moins voilée. Le choix que chacune d'elles fait de l'élément déterminant de la valeur révèle et exprime l'influence plus ou moins consciente d'une opinion ou d'une croyance morale dominante. Ces théories objectives, en un mot, ne sont que des doctrines de juste prix dissimulées.

Rappelons brièvement nos conclusions à cet égard. La doctrine canonique, la première, réalise un singulier effort pour réduire la valeur à une opération d'arithmétique ; mais sa thèse est liée profondément à une certaine conception de la hiérarchie

sociale et des devoirs que la justice assigne à chaque classe. Les doctrines classiques, Técole anglaise- de Smith et de Ricardo, et Técole libérale française de Say et de Bastiat, issue elle-même des Physiocrates, nient, les unes et les autres, l'influence de la justice dans la détermination de la valeur, et cependant elles obéissent à une conception fataliste du juste prix, fondé sur la loi divine de la concurrence, Enfin, les écoles socialistes modernes, non moins soucieuses de répudier toute inspiration éthique, sont cependant dominées très directement par certains postulats de justice, dont toute leur doctrine n'est qu'un développement artificiel et forcé.

Ainsi toute tentative de réduire la valeur à des termes purement objectifs échoue. L'attitude impartiale prise par ces théories est un leurre, car elles méconnaissent la source intime de la valeur. Fonder celle-ci sur une qualité constitutive des choses, comme le travail, c'est accuser précisément, sans le vouloir, par un syllogisme inconscient et implicite, le lien instinctif que notre esprit établit entre l'idée de valeur et l'idée d'une certaine justice. En d'autres termes, les doctrines objectives de la valeur sont constituées en leur fond sur des exigences d'ordre moral; et si, pour elles, le juste prix est une conception inutile, c'est d'abord que l'illusion objectiviste est infiniment tenace, c'est ensuite que tout leur système tend précisément à réaliser ce juste prix, et, par suite, n'a besoin d'en appeler à aucune notion étrangère de justice, car il contient et construit théoriquement toute la justice par un jeu déterminé de concepts. La valeur reposant sur la concurrence, c'est tout un système social qui enferme et réalise une idée de justice; la valeur reposant sur l'effort, c'est un autre système social, et c'est une autre justice.

Si donc le groupe des théories objectives de la valeur se fonde, à son insu, sur des prémisses de justice données par la conscience, quelle est l'attitude, en revanche, de la doctrine psychologique, vis-à-vis du juste prix ?

Elle ne peut, sans contradiction, cesser d'être descriptive et impartiale, ni se faire l'apôtre d'aucune doctrine de justice déterminée. Loin de se fonder sur une qualité constitutive

des choses, choisie arbitrairement comme cause et mesure de la valeur, elle constate simplement la liaison nécessaire des deux idées de justice et de valeur dans la conscience, et elle tire de cette liaison des conséquences certaines sur la nature de la valeur. Elle ne se fonde sur aucune justice déterminée, mais elle reconnaît Tinfluence nécessaire de Tidée de justice. La question du juste prix se résoud donc pour elle en une question d'observation. La méthode descriptive, qui est la sienne, lui impose de tenir compte des facteurs moraux qui influent en fait sur les appréciations subjectives des hommes, racines profondes de Tidée de valeur. Elle ne peut les ignorer ni les passer sous silence. Si son analyse est exacte et prolongée, elle retrouve toujours, au fond des théories économiques les plus diverses, l'arbitraire de certaines conceptions sentimentales. — C'est bien là notre point de vue et notre méthode. Le juste prix n*est pas pour nous un problème à résoudre ; il est toujours résolu plus ou moins consciemment par Vesprit, et celte solution se dissimule dans le jugement môme de valeur. Nous entendons donc par juste prix : cette notion d'ordre éthique qui forme la base profonde^ et souvent inconsciente, de tout jugement de valeur.

Mais ceci se rattache à toute une théorie sur la nature et Torigine de la valeur, qui demande à être précisée. Que l'idée de valeur soit inséparable de l'idée de justice, qu'elle soit en un certain sens la formule même d'une justice déterminée, c'est ce qui ressortira de l'étude des trois points suivants, qui forment les conclusions théoriques de notre étude : i) La valeur est un jugement et un jugement de rapport. 2) Dans ce rapport l'idée de justice, inséparable de la conscience, intervient et sert de fondement plus ou moins caché. 3) Cette idée de justice prend sa forme particulière d'une conception déterminée et variable de la justice.

La valeur est d'abord un jugement. Elle est une opération de l'esprit, une projection de nous-môme sur les choses. Elle est plus précisément un mélange de foi et de désir, la foi en l'ap-

titude d'une chose à satisfaire notre désir; et cette foi ou croyance et ce désir comportent d'infinis degrés. Par suite, la valeur n'est que le reflet d'un état de conscience où les croyances et les désirs se combinent et s'ajoutent suivant des gradations innombrables. Nous ne prétendons point par là qu'il ne puisse y avoir des qualités capables, en raison de la similitude partielle des consciences, de susciter et satisfaire certains désirs très généralement répandus, et que, par suite, certaines qualités ne puissent être considérées comme des qualités habituelles de la valeur, mais ces qualités,comme telles, ne peuvent en aucune façon fonder la valeur ; elles l'accompagnent souvent, voilà tout. Et il est d'un intérêt scientifique et pratique que l'on ne méconnaîtra pas, de constater que les éléments de la valeur sont, non pas dans les qualités des choses, mais dans les conditions de notre esprit.

Il ne suffit pas d'ailleurs de s'en tenir à cette abstraction. Le jugement de valeur, tel que nous venons de le définir, est la conséquence immédiate d'un état de conscience; il ne concerne qu^une chose isolée: il n'emporte aucun élément comparatif. Or, la valeur est une mesure entre deux choses; elle n'implique pas seulement le rapprochement d'une chose et d'une conscience, elle implique aussi le rapprochement, la comparaison de deux choses entre elles. Par suite, ce n'est pas seulement un jugement sur le rapport d'une chose à notre croyance et à notre désir, c'est aussi un jugement sur les rapports comparés de deux choses à deux croyances et deux désirs différents qui nous sont propres, — ou, ce qui revient au même, c'est une comparaison interne entre deux croyances et deux désirs. Or, quel sera le terme de comparaison le plus naturel entre ces états intimes ? Ce sera leur intensité respective, intensité que nous ne chercherons pas à expliquer, et que nous prendrons comme point de départ, comme prémisse et donnée première. L'intensité comparée de deux désirs et de deux croyances fonde donc la valeur relative de deux choses, et tout simplement la valeur, puisque celle-ci n'est conçue que comme relative.

Il nous est impossible de comprendre comment la valeur pourrait être fondée sur les qualités constitutives des choses.

La valeur est une comparaison ; mais quel est le terme commun de cette comparaison ? Il est choisi par Tesprit, ou, du moins, il lui est donné profondément dans la conscience. Une comparaison suppose un sujet qui compare, et elle dépend de lui. Pour tout dire, ce terme commun n*est autre que l'esprit lui-même, avec ses désirs variés, ses opinions propres, ses goûts. Que telle chose vaille plus pour un individu que telle autre, cela signifie qu'elle est mieux que cette autre adaptée à sa nature. Si la valeur est une mesure des choses, son mètre, c'est la conscience individuelle toute entière avec son échelle de désirs et de croyances d'intensité croissante ou décroissante. Cette échelle de désirs et de croyances, virtuellement présente en chacun de nous, ne se dessine nettement qu'au contact de la nature extérieure, des objets de nos désirs. Elle peut varier constamment d'ailleurs ; il y a des désirs périodiquement renaissants, comme la faim et la soif; il y en a d'autres qui ne font que traverser le cœur, mais en conquérants : ce sont les désirs qui naissent des passions. On accorde généralement que les préférences en fait de couleur, de saveur, etc., sont, pour chaque sujet, l'expression de son tempérament propre, et, par suite, qu'elles ne peuvent donner lieu à discussion. Essentiellement, sauf la restriction que nous allons voir, il n'en va pas autrement ici : le terme profond de la valeur est choisi par chaque sujet, suivant son tempérament propre, comme le terme de comparaison des couleurs et des goûts.

Le jugement de valeur est donc un jugement de hiérarchie; la valeur repose profondément sur Vimportance (1), ou plus exactement sur le prestige. C'est ainsi que certains objets atteignent dans certains cas, dans les enchères par exemple, des prix extraordinaires : c'est qu'alors la valeur sociale de ces objets, qui n'est que le reflet de leur valeur moyenne, cède le pas à l'une des valeurs individuelles, la plus élevée sans doute, qui s'exprime alors directement et comme à nu. Qu'on ne nous objecte pas le caractère accidentel de ces enchères, car la valeur, soi-

(i) Thomas, cité par BÔhm-Bawerk, Revue d'Economie politique, année 1894, p. 509.

djsant exceptionnelle, d'un tableau vendu 400.000 francs par exemple, constitue au contraire la plus réelle des valeurs que ce tableau puisse avoir, car, au lieu d'exprimer la moyenne abstraite de désirs et de croyances à laquelle ce tableau répond dans la conscience générale, elle exprime et mesure l'intensité réelle de ce désir et de cette croyance dans une conscience déterminée; au lieu de se fonder sur une moyenne pâle et inexistante, ce prix se fonde sur un cas individuel de valeur; il est la révélation directe d'une conscience.

Mais le plus souvent, ainsi que nous venons de le laisser entendre, le prix est déterminé non par le jugement de valeur individuel que nous avons défini, mais par un jugement de valeur individuel moyen, présumé chez l'acheteur. En effet, le débat entre échangistes, qui précède théoriquement le prix, ne peut éclairer entièrement chacune des parties sur la conscience de l'autre; les jugements individuels de valeur de chaque contractant restent, pour leur plus grande part, inconnus de son adversaire. Sur quoi donc baser ce calcul d'opinions et de désirs, cette balance psychologique, d'où résultera le prix ? Cela est bien facile à imaginer, si l'on suppose que certains jugements de valeur individuels, par suite du fonctionnement des lois sociales, se sont propagés d'individu à individu, se sont généralisés jusqu'à devenir des jugements collectifs, et qu'ainsi les consciences de tous les acheteurs dans un même marché offrent des points d'identité nombreux, qui ne peuvent être ignorés des vendeurs, de même que les consciences des vendeurs offrent des points d'identité qui sont connus des acheteurs. Ces appréciations communes, cette similitude de certaines croyances et de certains désirs, ces jugements collectifs en un mot, qui résultent du frottement social, c'est là le point d'appui solide de la valeur sociale, — c'est la valeur sociale elle-même. C'est sur cette connaissance plus ou moins parfaite de la conscience des acheteurs, c'est sur cette prévision plus ou moins exacte de la valeur individuelle moyenne, que le vendeur édifie son prix; et c'est aussi sur cette connaissance de la conscience de ses vendeurs, que l'acheteur mesure le degré de sa résistance à leurs prétentions.

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Il y a donc une valeur sociale : c'est le point d'appui solide, et fixe dans une certaine mesure, du prix. Ce point d'appui est objectif, si l'on veut, en ce qu'il est un fait donné par l'observation du marché; mais il est psychologique surtout, en ce qu'il résulte, non pas des conditions extérieures de ce marché, mais bien des conditions subjectives des échangistes, qui relèvent de la psychologie individuelle et de la psychologie sociale. La valeur sociale, c'est une valeur individuelle généralisée (i).

Nous voici maintenant en état de répondre à ceux qui nous opposeront : Fonder la valeur sur les opinions, sur les désirs individuels, cela offre une impossibilité absolue ; il faut, en effet, que les valeurs soient mesurables. — Nous le reconnaissons volontiers : pour que la justice soit possible, il est indispensable qu'il existe une mesure précise de la valeur. Mais nous affirmons que cette mesure ne peut être que psycholgique. Toutes les doctrines que nous avons étudiées ont cru que, pour mesurer avec quelque certitude la valeur, il fallait nécessairement avoir recours à une qualité extérieure des marchandises qui leur fût commune à toutes, et fût susceptible d'être graduée avec précision dans chacune d'elles. Identifiée ensuite à cette qualité extérieure, la valeur bénéficiait d'une mesure fixe et certaine. La valeur posséderait donc son mètre matériel; il n'est que de le découvrir parmi les éléments extérieurs de la marchandise. Or, cela nous est apparu comme une illusion.

Les théories objectives en question, dans le choix même qu'elles ont fait de l'élément déterminant de la valeur, se sont laissées guider par des préférences morales, inconscientes ou non ; elles se sont fondées sur des conceptions de justice qu'elles

(i) Rien ne nous semble mieux remplir les conditions d'un Fait constatable que ceci : une opinion qui a acquis un certain degré de généralité dans un certain milieu, — et c'est de ce fait que l'on peut partir, si l'on veut, pour Tétude sociale, si toutefois Ton reconnaît, pour éviter de fâcheuses confusions futures, que cette opinion généralisée n*cst qu'un ensemble de phénomènes psychologiques individuels. Considérer ce fait comme un fait objectif, ce peut être un artifice légitime de méthode, mais ce ne peut être que cela. La réalité de ce fait n'est pas de même nature que la configuration du sol par exemple, ou le climat.

n'ortt pas toujours avouées, et non sur Tétude des faits. Il n'est pas, en effet, de qualité extérieure que Tobservation nous présente comme commune à toutes les marchandises, et proportionnée rigoureusement à leur valeur dans rechange. Il n'est pas, en d'autres termes, de cause objective de la valeur, car la seule observation des faits ne peut nous la faire découvrir. L'élément commun, qui doit nécessairement exister entre toutes les valeurs, nous le verrons tout à l'heure, ne peut être que subjectif. Il reste donc que les tentatives de mesurer la valeur par une qualité des choses échouent complètement.

La valeur n'est mesurable que psychologiquement. Elle est une qualité attribuée par l'esprit aux choses; mais cette qualité est propre à présenter des degrés nombreux, à croître ou à décroître dans l'esprit, sans changer de nature. Elle se révèle à nous, par suite, comme une quantité. Elle est un jugement dont les effets peuvent être mesurés exactement par les nombres. L'origine et la véritable nature de ce jugement pourraient nous rester inconnues, nous n'en savons pas moins que l'esprit mesure les valeurs en lui-même avec une précision instinctive suffisante, puisqu'il les compare, et donne le pas, à chaque fois qu'il s'exprime, à la plus intense. Il n'est d'autre mesure des valeurs, donnée par l'observation, que celle-ci : cette sorte de balance, de comparaison intime, dans la conscience individuelle. Que fait celle-ci, lorsqu'elle agit, sinon sacrifier tels désirs ou telles croyances à tels autres plus impérieux qu'elle satisfait? Elle a donc d'abord mesuré ces croyances et ces désirs entre eux. Elle porte en elle une échelle subjective, souvent mobile, d'ailleurs, une échelle des valeurs, qui n'est, sans doute, pas autre chose que cette table des valeurs dont Nietszche a dit qu'elle était le symbole complet d'une civilisation, et qui, en effet, ne peut offrir d'autre réalité psychologique que celle-là, et se confond avec cette échelle individuelle des croyances et des désirs qui déterminent d'ordinaire notre action. Notre action, même et surtout irréfléchie et déterminée rigoureusement, repose donc sur une mesure précise de nos croyances et de nos désirs entre eux, mesure précise qui est le fondement du jugement de valeur.

Cette comparaison interne de désirs et de croyances, soit libre, soit déterminée, d'où résulte la valeur individuelle, se répète par une comparaison externe entre deux consciences différentes, d'où résulte la valeur d'échange.

Entre deux échangistes, l'intensité comparative des désirs et des croyances est facilement mesurée par la résistance que chacun oppose aux prétentions de son adversaire. Deux jugements de valeur sont en présence, le jugement de valeur individuel du vendeur et le jugement de valeur individuel de l'acheteur ; — mais, le plus ordinairement, ces jugements ne se manifesteront pas dans l'échange; ils se dissimuleront au contraire avec soin, car chaque échangiste voudra entretenir son adversaire dans l'ignorance de son désir, afin de traiter au meilleur taux possible. — Au contraire, les jugements de valeur, qui influeront sur l'échange, seront plus habituellement : d'une part, celui que l'acheteur suppose che\ son v^n^ewr; d'autre part, celui que son vendeur suppose xhe:{ son acheteur. Ce sont des jugements moyens de vendeurs et d'acheteurs qui sont pris en considération, c'est-à-dire des jugements basés sur des désirs moyens et des croyances moyennes. Ainsi, la valeur qui sert de fondement le plus souvent à la prétention de chaque échangiste, c'est la valeur collective, celle qui est commune à tout un groupe. C'est celle-là, notamment, que le vendeur prévoit et calcule avant de fixer son prix de vente, et, s'il a intérêt maintes fois à faire descendre ce prix jusqu'au minimum du coût, c'est qu'ainsi, en abaissant le jugemerft de valeur moyen sur lequel il table, il s'adresse à un plus grand nombre de désirs, il étend sa clientèle.

Il suit de là que le prix résulte d'une comparaison précise, soit entre deux jugements de valeur individuels, soit, plus souvent de nos jours, entre deux jugements de valeur collectifs; mais dans ce dernier cas, l'origine de la valeur n'en est pas moins individuelle; car d'abord, ces jugements de valeur collectifs sont de toute nécessité représentés dans la conscience de chaque échangiste au moment de l'échange, et en second lieu, ces jugements collectifs ne sont eux-mêmes que d'anciens jugements individuels, parvenus à un certain degré de diffusion.

Remarquons que rechange, en se fondant sur des jugements de valeur moyens, et en s'écartant de la valeur individuelle, entraîne presque toujours une rente au bénéfice de l'un des échangistes et parfois des deux. Cette rente, particulière à réchange, consiste, pour Tacheteur, à payer moins cher qu'il n'aurait consenti, et pour le vendeur, à vendre plus cher qu'il n'avait compté. Il existe une rente totale idéale, qui est mesurée par l'écart entre le prix le plus haut qu'aurait consenti l'acheteur, et le prix le plus bas qu'aurait accepté le vendeur. Cette rente se partage entre les deux échangistes suivant leur habileté, et, surtout, suivant les jugements présumés de valeur collectifs, qui fixent le degré de leur résistance réciproque. Ainsi, la rente habituelle de l'échange exprime précisément l'écart qui existe entre la valeur individuelle et la valeur collective. Cet écart, au point de vue d'une certaine équité individualiste, devrait être considéré comme injuste; le prix individuel qui se proportionnerait au désir de chacun, serait seul équitable. Cependant, cette rente de l'échange, n'est ni plus ni moins injuste que la rente foncière. Le socialisme ne remédie en aucune façon à ces inégalités, car sa justice à lui, plus grossière, ne se fonde pas sur le rapport entre le désir et la satisfaction, mais entre l'effort et la satisfaction.

La tendance économique, d'ailleurs, est de mesurer de moins en moins le prix au désir de l'acheteur, et de substituer au prix individuel^ déterminé d'après les marchandages particuliers, un prix commun ou de marché, fixé une fois pour toutes, sans considération de chaque acheteur. Le marché lui-même, sur lequel domine un prix unique, tend à devenir de plus en plus vaste, jusqu'à être presque mondial pour certains trusts de l'Amérique. Quelle est alors la base du prix de marché ? Est-ce toujours un jugement de valeur collectif ? Ou bien est-ce un autre élément plus précis, indépendant de la psychologie, le coût de production ?

La théorie du coût se présente ici avec une certaine apparence de clarté et de précision. Mais nous avons vu que cette précision est illusoire, car le coût de production n'est qu'un faisceau d'éléments premiers, dont chacun demande à être

expliqué; il comprend, notamment, les salaires dont le taux n'est sûrement pas déterminé lui-même par le coût de production, c'est-à-dire par le coût d'existence du travailleur, mais par un jugement de valeur, dont le contenu est des plus intéressants (i). Cette théorie n'explique donc rien: elle recule simplement l'explication. Dans le cas de vaste marché, comme dans le cas de petit marché, c'est toujours un jugement de valeur collectif qui sert de base déterminante au prix. Assurément ce jugement de valeur, en s'étendant, se dépouille de ses éléments particuliers, et paraît, par suite, s'appuyer sur des bases objectives; mais ce n'est là qu'une apparence. La connaissance de l'état social et moral du marché est indispensable au directeur d'un trust américain, dont le cabinet est en quelque sorte un laboratoire de psychologie. Le plus souvent, d'ailleurs, ce prix commun n'est qu'un trompe-l'œil; le trust établit des séries de prix particulières à certains groupes d'industriels, à certaines nations même, et ceci prouve bien le cas qu'il fait des jugements collectifs de valeur, propres à certaines fractions de sa clientèle.

Il est évident que, dans l'ensemble des cas, le prix s'éloigne de plus en plus de l'équivalence individuelle des désirs dans un couple isolé d'échangistes, pour se modeler sur un jugement moyen; mais c'est exactement comme en législation, où les lois sont faites en considération de la moyenne des cas, et sans souci des injustices particulières qu'elles peuvent faire naître. La loi n'en est pas moins dictée, comme le prix, par des jugements individuels plus ou moins généralisés. C'est le rôle de la jurisprudence d'adapter autant que possible la législation commune à la justice individuelle, comme le rôle du petit commerce de revente est d'adapter aux acheteurs autant que possible le prix collectif (2).

(i) Voir notre chapitre VIII : Le juste salaire,

(2) C*est pourquoi le métier du revendeur de détail demande un flair psychologique particulier. L'étranger, perdu dans Paris, qui s'adresse à un colporteur pour lui acheter un Guide, que celui-ci a payé dix sous, le paiera au moins le double, et il y aura là une sorte d'adaptation du prix

Toutes les moyennes, mathématiques ou sociales, comportent ce défaut d'offrir une certaine dose d'abstraction idéaliste qui s'éloigne de la réalité ; elles expriment même de toutes les possibilités la plus abstraite, c'est-à-dire la moins réelle. En ce sens, le petit artisan de campagne, qui fixe ses prix d'une façon plus irrégulière et plus individuelle que le grand producteur national ou mondial, se rapproche davantage de l'idée de justice individuelle à laquelle nous faisions allusion tout à l'heure. L'uniformité du prix, qui est une des conditions du grand commerce, repose sur la divulgation de ce prix. Or, le prix de l'artisan n'a pas une grande publicité; il peut varier en s'adaptant aux circonstances de l'échange, sans provoquer de réclamations.

Mais il est une force qui s'oppose à cette individualisation du prix, et qui tend à régulariser le marché, même dans les petites communes, c'est la coutume. L'homme s'est toujours méfié de la fixation individuelle du prix; il a trouvé une garantie contre elle dans la coutume, qui régit également tout le monde. Or, la coutume tend à conserver dans la fixation du prix certaines influences morales, certaines associations d'idées qui fondent le juste prix; très souvent même elle se confond avec celui-ci, de telle sorte que le prix de coutume est habituellement considéré comme le prix juste. Cela s'explique fort bien. Dans le cas où la connaissance du prix habituel fait défaut aux deux co-échangistes, ou bien dans le cas où il n'existe pas de prix courant pour une transaction exceptionnelle, comment se détermine le prix? L'absence d'évaluation antérieure rend le débat très incertain, très oscillant, très difficile; les échangistes cherchent instinctivement dans un cas analogue le fondement de leur décision. Cela revient à dire qu'en

à la justice individuelle. Les petits métiers ont ainsi développé une certaine ingéniosité, ou roublardise, que le grand commerce se flatte, avec raison, de faire disparaître de plus en plus. — Ce qu'est le prix pour un paysan est tout à fait différent de ce qu'il est pour un habitant des villes; le paysan a peine à croire qu'on ne le vole pas, ou qu'on ne lui demande pas plus que son voisin, quand on lui fixe un prix; il marchande. Il n'y a pas de prix fixe à la campagne, il n'y en a qu'à la ville. Un paysan marchande d'instinct un billet de chemin de fer.

l'absence d'un prix de coutume, qui s'impose à eux comme base de la discussion, celle-ci est absolument affolée et incohérente. Est-ce à dire que le prix est une chose sociale qui s'impose toute faite à nos volontés particulières, et qu'il faut accepter comme un bloc sans chercher à expliquer sa formation ? (t). Si le prix était invariable, peut-être serait-il vain, en effet, de chercher à l'analyser; — mais il est mobile, et cette mobilité nous restera inexpliquée, tant que nous n'aurons pas réussi à le décomposer en ses éléments, à Vouvrir pour voir tout ce qui est en lui. D'autant qu'il est illégitime de supposer une action du 'prix sur les échangistes, sans supposer l'action inverse et complémentaire des échangistes sur le prix : il y a là un jeu d'actions et de réactions, qui fait que le prix courant, avant cTétre cause, est effet,

La coutume a commencé par une action individuelle et isolée; il est impossible de l'imaginer autrement. D'ailleurs, que le prix courant soit un fait social qui s'impose à nous plus qu'il n'est notre œuvre, cel^ est contredit bruyamment par le fait des trusts qui, indiscutablement, peuvent fixer les prix dans certaines conditions et à certaines époques données (a).

Nous reconnaissons que la coutume est, pour une partie d'elle-même, une force de contrainte. Les hommes, en effet, luttent contre elle, cherchent à s'y soustraire lorsqu'elle les gène ; elle leur apparaît parfois comme une ennemie, et il serait absurde de la définir : un consentement universel donné par chacun à une manière de juger ou de sentir. Mais c'est précisément parce qu'elle heurte souvent les consciences individuelles, que celles-ci, réagissant sur elle, la façonnent à la longue selon leur idéal. A l'origine, la coutume est, sans doute, un consentement passionné; plus tard, son autorité ne tient plus qu'au prestige de ce qui est ancien et universellement

(i) Voyez dans ce sens M. Simiand, Etude sur le prix du charbon, ânn^b

SOCIOLOGIQUE, I902, p. 1-2.

(2) Voyez Jenks ( Rapport préliminaire de la Commission industrielle des Etats-Unis), notamment pour le cas du trust du sucre et celui du pétrole.

adopté dans un groupe ; mais alors, dès qu'elle est nettement ressentie comme une contrainte^ la coutume est en danger; elle va disparaître et céder la place à des jugements nouveaux, lesquels fonderont à leur tour des coutumes. Ainsi, la coutume, qui fixe, dans les cas ordinaires, le juste prix, se rapporte à d'anciennes estimations de justice ; lorsque ces estimations changent, lofsque Tidéal des consciences évolue, le juste prix suit ces tendances nouvelles et change avec elles.

Le soutien du jugement de valeur individuel, c'est donc, nous l'avons vu, l'esprit tout entier avec ses goûts, ses préférences, ses tendances, qui peuvent se grouper sous deux termes : ses croyances et ses désirs. Or, il est un de ses désirs les plus profonds qui ne peut, a priori^ rester étranger à la formation de la valeur; c'est le désir de justice. Le jugement de valeur établit une comparaison, un rapport entre deux croyances ou deux désirs. L'idée de justice établit de même un rapport, une proportion entre deux choses. Ces deux. jugements doivent avoir des points de contact nombreux. Lorsqu'un travailleur réclame un salaire supérieur à celui qu'il gagne, il juge que son salaire actuel est inférieur à ce que vaut son travail; il appuie ce jugement de valeur sur une comparaison avec autrui, sur le sentiment de son droit à un minimum de jouissance, à un niveau de vie convenable, etc.. Ce ne sont là que des formes diverses de Tidée de justice ; le plus souvent, une telle filière psychologique lui échappe; il suit ses camarades auxquels il sent obscurément qu'il est lié. Mais quelque ouvrier plus intelligent ou plus hardi a fait ces réflexions, a senti vivement en soi la contradiction de justice, et a cherché à la faire sentir à son groupe. Il existe ainsi une liaison entre l'idée de justice et le jugement de valeur, à l'origine même de celui-ci dans la conscience.

Nous avons montré l'insertion de semblables croyances morales dans le jugement de valeur, — en étudiant successive-

ment les diverses théories de la valeur qui ont eu cours. Pour les canonistes, la valeur reposait nécessairement sur la division de la société en classes distinctes, et l'attribution à chacune de ces classes d'un niveau de vie convenable. Pour les Physiocrates, la valeur se fondait sur la liberté économique, connue comme une loi naturelle et comme une loi morale à la fois. Dans Técole classique, la valeur est liée à la notion de concurrence; c'est la concurrence, loi de justice supérieure, qui donne aux choses leur valeur absolue. Enfin, la valeur socialiste dépend plus clairement encore d'une loi de justice : la rémunération doit être proportionnée rigoureusement à l'effort physique. Chacun de ces points nous a retenu. Nous avons essayé de remonter, dans l'analyse de chaque théorie, jusqu'au point où, ne reposant plus sur l'observation, elle s'allie obscurément dans l'esprit à des exigences arbitraires, prises pour fondement objectif. Nous avons constaté, pour toutes, ce cheminement souterrain de racines, qui relie l'arbre de la théorie à l'humus profond du cœur. Cela nous paraît de conséquence importante pour la théorie de la valeyr, rattachée ainsi fortement à la conscience individuelle, et conçue comme son expression directe.

Les observations recueillies dans la seconde partie de notre travail, n'ont d'autre but que de confirmer cette vue sur le rôle que joue l'idée de justice, non plus seulement dans la formation de la valeur, mais dans la vie économique. Si l'idée de justice détermine le jugement de valeur, c'est qu'elle vit dans le cœur humain ; on en doit pouvoir suivre la trace dans des faits précis. Ceci a été nié ; l'idée de justice a été généralement reléguée hors de la science, comme appartenant à une discipline distincte. A nos yeux, au contraire, elle est un facteur de la vie sociale, puisqu'elle est partie intégrante de l'esprit humain. Et c'est d'une psychologie incomplète, véritable mutilation du cœur, que partaient les premiers économistes qui supposaient l'homme mû seulement par son intérêt. Comment eux qui prétendaient se fonder sur l'observation ont-ils délibérément ignoré l'influence des passions, et comment Adam Smith, l'auteur de la Théorie des sentiments moraux^

a-t-il pris comme point de départ de la science économique cette abstraction desséchée de Vhomo œconomtcuSy qui n'éclaire de rhomme qu'un tout petit versant et laisse dans Tombre plus de la moitié du cœur? C'est cependant sur une psychologie ainsi atrophiée que repose encore l'édifice de cette science. Il semble que tous les économistes, après avoir ainsi façonné un homme incomplet et sans vie, aient eu le souci de couper tout lien entre l'Economie et la Psychologie, comme si celle-ci devait être dangereuse pour les prétentions objectives de celle-là. Mais ils prêtaient ainsi les mains à leur propre écroulement. C'est par les bases qu'il faut reprendre leurs théories.

C'est bien ce qui a été vivement ressenti par les économistes allemands et autrichiens contemporains. Wagner (i), Menger (2) ont fondé leur science sur une base psychologique plus large, donnée par l'observation. Il reste encore beaucoup à faire dans cette voie. — C'est une question de méthode qui met en jeu l'avenir de la science économique. La psychologie sociale et la psychologie ethnique doivent à leur tour aider la psychologie individuelle. Schmoller (3) veut qu'on raisonne, non plus d'après le seul principe de l'égoisme, mais en prenant comme point de départ des données variables et concrètes, telles qu'elles ont été créées dans chaque nation par une longue tradition et par les mœurs. Cela parait évident et cela est nouveau. Si la loi de l'offre et de la demande, par exemple, peut être conçue comme une tendance générale, cependant Teffet de cette tendance est très variable suivant les marchés, c'est-à-dire suivant l'état psychologique commun aux acheteurs de chaque marché. Sur celui-ci, une dépression trop brusque des prix amène un retrait, une réaction belliqueuse de l'offre ; sur tel autre, il n'amène rien du tout qu'une soumission passive; chez tel peuple novateur, la baisse des prix d'un objet étend sa consommation ;

(i; Grundiegung der poUtitehen OUkonomie, I (1892).

(2) Intersuchungen uber die Méthode der Social- Wiuenchaflen,

(3} Economie, coutume et droit, — dans le volume intitulé : Politique sociALB BT EcoNOMiB POLITIQUE (Giard et Brière}.

chez tel autre, elle est acceptée comme un bénéfice et ne provoque que lentement Taccroissement de la consommation. On voit combien il est hasardeux de donner une formule universelle à cette soi-disant loi, et surtout une formule mathématique, laquelle n'est et ne peut être qu'insignifiante ou fausse.

Cette illusoire rigidité, qui a été conçue par les premiers économistes, ce mécanisme^ avait pour soutien une psychologie universaliste, qui considérait la nature humaine comme la même dans le temps et dans l'espace. Il fallait, par suite, qu'elle dépouillât l'homme de tout ce qui fait son individualité, de tout ce qui est vraiment vivant et agissant en lui. Elle se faisait un idéal d'homme abstrait, n'obéissant qu'à la réflexion et à la raison, c'est-à-dire, en économie politique, à l'intérêt bien compris. C'est ainsi que l'école classique, même en tant qu'elle se fondait sur une base psychologique, a cru pouvoir nier l'influence des idées et des croyances morales dans la formation des concepts économiques.

En face des institutions économiques, son attitude se ressentait encore de l'étroitesse de sa psychologie. Elle prétendit justifier certaines institutions par des considérations d'utilité pure; mais les considérations d'utilité ne sont pas la sève, la nourriture des institutions : c'est seulement le respect qu'elles provoquent qui est la meilleure garantie de leur stabilité, et le respect se puise d'abord dans le sentiment de leur conformité à la justice. Dès qu'une institution ne s'adapte plus aux croyances nouvelles, elle perd toute raison profonde de durer, et elle s'écroule d'un coup, au grand étonnement de ceux qui la croyaient encore vivace (i). — Il faut, avec grand soin.

(i) Cependant, même alors, elles possèdent encore une force redoutable, la fascination de ce qui a été : Tempire romain déchu a revécu comme modèle dans le rêve de tous les grands conquérants depuis cette époque. C'est ce qui explique que chaque mouvement de rébellion des instincts déchaînés sous le nom de justice, soit suivi d^une période de réparation de Tancien idéal, plus ou moins ébréché. Deux forces luttent pour ou contre l'équilibre des institutions. Summer Maine les appelait les forces progressive et stationnaire des sociétés; Tarde la mode et la coutume.

surveiller le thermomètre de la justice générale, les tendances de la morale courante, si Ton veut se rendre compte de la solidité des institutions, de leurs chances d'avenir, de leurs évolutions. C'est sur de telles considérations que s'appuie la seconde partie de notre travail, qui met en relief, dans les législations modernes, quelques-uns des traits significatifs d'un sentiment nouveau de la justice.

Revenons à la valeur. Nous avons dit qu'elle était un jugement, que ce jugement établissait un rapport, et que ce rapport se fondait sur des désirs ou des croyances individuels, notamment sur un désir de justice. Il faut ajouter : ce désir prend sa forme particulière d'une conception déterminée de la justice, qui est déjà ou tend à devenir la conception courante. Les conceptions morales changent, lentement il est vrai, mais elles changent, et le jugement d'où résulte la valeur doit donc changer avec elles.

Si l'école classique fonde son juste prix sur la concurrence, et si l'école socialiste fonde le sien sur le rapport de la rémunération à l'eifort, ce sont là deux conceptions de justice opposées qui luttent entre elles sous le masque de deux théories de la valeur. M. Gide Ta dit : le juste prix, tel que l'entendent les économistes orthodoxes, celui qui résulte de l'ofiFre et de la demande, est devenu un prix injuste f i). Le prix qui fut débattu entre EsaU et Jacob, quoique les deux parties aient évalué librement leur apport dans l'échange et l'aient déclaré équivalent, choque aujourd'hui notre délicatesse. A l'opposé de la conception des économistes, celle de saint Thomas et celle des trade-unionistes anglais demandent le fair wage (salaire loyal), le living wage (salaire en raison des besoins de la vie). C'est de ce côté là que penche la conscience moderne. La

(i) Voir/iMlice et Charité^ dans le volume Morale sociale (Alcan, 1S99}, p. 192 et s.

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justice a évolué; elle ne se fonde plus sur une équivalence arbitraire, laissée à l'appréciation des parties, mais sur une équivalence de mérite et de travail. On pourrait dire qu'elle s'est affinée en ce que Téquivalence qu'elle recherche est surtout morale; on pourrait dire aussi qu'elle est devenue plus sensualiste, si l'on s'en tient au marxisme, qui a voulu identifier le mérite au seul effort physique, et mesurer en conséquence la valeur à la quantité de travail incorporée aux marchandises.

Chaque époque a, dit Schmoller (i), «c ses normes dominantes conventionnelles », ses jugements collectifs, qui s'expriment par les coutumes. La loi de l'oflFre et de la demande par exemple a régné longtemps et sans conteste sur la morale économique. Elle marque un tournant singulier dans l'histoire économique. Elle se présenta d'abord comme une réaction scientifique contre la fantaisie des doctrines, et se donna pour une loi universelle et abstraite, fondée, comme les lois physiques, sur l'observation. Cependant, elle prit elle-même bientôt une allure morale, et affecta, aux environs de 1848, la forme d'un dogme. Les anciennes convictions qu'elle avait remplacées, convictions relatives à l'existence d'un juste prix, qui avaient pénétré et dirigé la vie économique du moyen âge, retrouvèrent ainsi, par un détour, leur importance. Le mysticisme qui s'empara de l'école classique, malgré ses prétentions positives, semble être la preuve de la liaison nécessaire qui s'accomplit dans la conscience entre l'idée de justice et celle de valeur. Nous avons fait l'histoire de ce mysticisme, en montrant comment, par leur croyance en un ordre naturel des sociétés, les économistes classiques se rattachèrent directement aux Physiocrates, et comment la notion de liberté ou de concurrence, sur laquelle était fondé cet ordre naturel, prit et garda à leurs yeux le caractère d'une justice relative, la meilleure possible. Ainsi, en considérant comme valeur naturelle celle qui est déterminée par la concurrence, les économistes ont fait renaître cette idée de juste prix qu'ils avaient cru bannir à jamais de leurs spéculations.

;i; PoMiquê iociate, p. 256.

La base qu'ils prétendaient donner à TEconomique en fondant celle-ci sur la concurrence, offrait quelque arbitraire, et le goût qu'ils avaient pour la liberté relevait moins de l'observation scientifique que de certaines croyances morales. C'est pourquoi on ne peut s'étonner que ce fondement, sur lequel ils avaient prétendu édifier à jamais la science, ait été vite contesté ; il ne répondait plus tout à fait, après deux ou trois générations, au vœu secret des consciences. Le prix de concurrence dépendait d'une doctrine, sans doute beaucoup plus impersonnelle que celles qui l'avaient précédée, mais encore d'une doctrine particulière. Aussi des économistes novateurs, dès le début du siècle, s'opposaient-ils à elle en invoquant l'existence de ces sentiments subjectifs profonds qui sont contentés ou froissés par la marche des choses. Au fatalisme de la concurrence, ils prétendaient substituer le droit au produit intégral du travail. Ce n'était d'ailleurs pas moins arbitraire; c'était un idéal contre un autre idéal. Seulement la justice changeait de base : au lieu de s'appuyer sur la nature, elle s'appuyait désor- .mais sur le cœur de l'homme; celui-ci dictait ses lois au monde au lieu d'en recevoir de lui. C'est sur cette croyance profonde que se sont édifiées les doctrines socialistes.

Il nous apparaît donc, au résultat de cette étude, que la lutte qui s'établit entre le socialisme et l'économie classique, est avant tout une lutte de deux justices, de deux idéals. Ces idéals opposés s'expriment, d'une façon plus ou moins voilée, dans leur théorie respective de la valeur. C'est du succès de ces idéals que dépend, en dernier ressort, la validité de ces théories : c'est de la propagation de ces croyances que dépend leur réalité. — Notre étude ne s'en tient pas là d'ailleurs; elle a voulu montrer aussi combien la réalisation du socialisme, indépendamment de la diffusion des croyances morales sur lesquelles il se fonde, soulève d'objections terribles. Lié à une théorie de la valeur entièrement artificielle, il ne peut assurer le triomphe de celle-ci qu'en soumettant la société à une discipline rigoureuse, qui heurterait ses instincts les plus invétérés, son goût et ses habitudes de liberté.

Il est facile enfin de juger la portée de ces conclusions; elles

valent ce que vaut notre méthode, tout entière d'observation psychologique. Nous avons cherché les bases de la valeur dans le jugement de valeur, et celui-ci nous est apparu comme une expression directe de la conscience individuelle. Nous sommes de plus en plus convaincus que les fondements de l'Economie politique ne sont pas dans les choses mêmes et les rapports extérieurs qu'elles soutiennent entr-e elles, mais dans la constitution mentale de Thomme et les rapports que son esprit établit entre les choses.