V. — Passons maintenant à la société

Nous veiTons que, là aussi, la différenciation se fait par transformations simultanées entraînant la solidarisatiou de plus en plus complète, mais dans un autre domaine, et ^ue l'organisation se produit avec des phases et une signification identiques.

Il existe évidemment entre le mode de vie des éléments des organismes animaux et ceux des organismes sociaux d'importantes différences qui vont influer sur le mode de formation organique ; les uns sont simples, doués d'une vie rudimentaire, les autres complexes et arrivés à un haut degré de déveloi>pement vital. Mais ces différences n'excluent pas cependant tout rapport, car la complexité des unités de l'agglomérat social est produite par des méta-

morphoses coordonnées des éléments primordiaax simples dés organismes animanx. Donc, en réalité, il doit exister encore des relations entre les organismes animaux et les oi^nismes sociaux ; ceux-ci ne sont en quelque sorte que le prolongement de ceox-là, puisque la coordination des différenciations des éléments des uns remplace l'homogénéité dans les éléments des autres, de sorte que les uns et les autres proriennent en somme du même élément primordial, le plastide. Aussi allons-nous pouvoir constater qu'entre la formation des organismes animaux proprement dits et celle des organismes sociaux existent des relations qui mènent logiquement de l'une à l'autre : nous verrons s'y introduire simplement un auti'C procédé, qui n'est qu'une transformation du mécanisme primitif, transformation amenée naturellement par celle des conditions mêmes de la vie :

Les groupements plastidaires se font, avons-nous dit, par auto-génèse, donnant naissance à des organismes de plus en plus compliqués par une harmonisation physiologique des énergies vitales, harmonisation qui est possible de par la constitution même des éléments en cause. Tous ces éléments dérivant, en toutes leurs différenciations, d'une même forme initiale, leur cooidination n'est qu'une différenciation de plus, de même ordre, si plus compliquée. Cela résulte de ce qui précède : les éléments simples, composés d'une substance homogène dont la vie est une expression unique, où fonctions et organes sont confondus, ou bien d'un ensemble d'éléments où l'harmonisation des différenciations a remplacé l'homogénéité, peuvent se transformer et se coordonner par des spécialisations vitales dérivées du rythme vital général, pour produire les différenciations nécessaires.

Les agglomérations sociales se font — logiquement, étant donné la nature des êtres, — par d'autres causes et en d'autres circonstances. Des groupements se produisent

parmi tous les êtres si leur nature et leurs conditions de vie n'y sont opposées — opposition en somme de même genre que celles qui peuvent empêclier les agrégations initiales. — Non seulement les hommes mais les animaux se groupent. Les elievrenils, les rennes, les chevaux, les buffles, les éléphants, les singes, etc., etc., constituent de nombreuses colonies. Et, de même que chez celles que nous avons envisagées jusqu'ici, il s'y établît une organisation plus ou moins complète. « Les troupeaux de rennes sont guidés et protégés par les vieux mâles qui, à tour de rôle, font sentinelle, pendant que le reste se repose, et ils ont soin, au besoin, d'arrêter l'avant-garde et de stimuler les retardataires. De même les tribus d'éléphants ne s'ébattent que sous la garde de quelques vieux mâles vigilants. De même le chef des hordes de cercopithèques a soin de monter de temps en temps au sommet d'un arbre pour explorer les environs. Les gorilles, groupés en petites hordes, savent occuper en mfûbres tout un district et, s'armant de pierres et de bâtons, en chasser tout ce qui les gêne. » (Letourneau.) Qui ne connaît, d'autre part, les colonies d'abeilles,. de termites, do fourmis, si admirablement organisées, où toutes les activités sociales sont l'objet d'une différenciation poussée si loin î

Les agglomérations d'animaux présentent donc une organisation plus ou moins complète et, de même que les oiganismes sociaux humains, constituée selon le plan même de l'organisation des organismes initiaux dont elle a le principal caractère, c'est-à-dire la différenciation organique, la division du travail.

Mais il est à remarquer, et c'est là un point important, que les animaux ainsi groupés gardent leur constitution physiologique, à l'encontre des éléments des organismes primitifs, que l'organisation concerne seulement les aclioités de la oie extérieure. Elle se fait, chez les unsy d'une

façon assez simple, par utilisation des aptitudes que développent, chez certains individus du groupe, les prédispositions de l'âge ou d'une supériorité quelconque; chez d'autres, par suite de circonstances spéciales, comme chez les abeilles et les fourmis par exemple, elle peut en quelque sorte empiéter sur le domaine physiologique et présenter alors comme une organisation mixte. Mais i! n'y a là, en réalité, qu'une apparence de différenciation physiologique; en effet celle-ci ne survient que par M»(7e de l'organisation extérieure même et non par transformation naturelle; en effet, si dans une ruche il y a des femelles ouvrières c'est parce que les œufs ont été déposés dims des cellules où les organes de la reproduction ont été atrophiés ; les reines sortent de cellules spéciales et sont spécialement nourries pendant leur développement. ■ Il y a là une organisation artificielle dont l'objet est bien l'organisation du travail extérieur au travail physiologique. De même, chez les fourmis; c'est par des moyens artificiels qu'elles arrivent à la différenciation physiologique. Les transformations physiologiques qu'elles produisent sont semblables à celles qu'amène c-hez les animaux l'exercice constant d'une fonction organique sociale, chez les hommes l'exercice constant d'un même métier ou profession; elles ne sont pas naturelles puisqu'elles ne se transmettent pas héréditairement et qu'il faut, sur les individus nouveaux, l'action des mêmes influences pour produire les mêmes l'ésultats.

Une telle organisation est, disons-nous, logique, et cela parce qu'elle est conforme à la nature des i'ap|)orts de ces éléments avec le monde extérieur.

Un raisonnement très simple nous fera saisir ce fait : La oie des plastidcs se résumant en combinaisons chimiques entre le protoplasme et les éléments ambiants se distingue de l'élat des corps inorganiques en ce que les combinaisons n'altèrent pas sa substance comme elles

altèrent celle des autres corps. Il y a donc en lui un principe actif qui le défend contre la disassociation moléculaire, réduisant les combinaisons physico-cliimifiues simplement à des augmentations de sa propre masse et à des éliminations résiduelles. Si donc la matière vivante primordiale n'est pas, comme la matière inorganique, soumise aux lois des transformations cliimiques, elle dépend cependant entièrement des circonstances extérieures. Elle est en quelque sorte un produit de son milieu et à la merci presque complète de tous les changements qui peuvent s'y produire,

A mesure qu'on monte dans la série des êtres, on les voit s'affranchir graduellement de cette dépendance. En se perfectionnant ils échappent à la domination des circonstances extérieures, ils acquièrent la puissance de rechercher des conditions favorables à leur conservation et à leur développement. Ils clierchent leur nourriture au lieu d'attendre que les courants ambiants la leur apportent; ils fuient les influences pernicieuses et recherelient les favorables ; ils parviennent à se défendre conti-e les influences hostiles ; leur activité agit et lutte dans le milieu. Depuis les cils vibratils qui permettent aux plastides les mieux doués de se déplacer, jusqu'aux moyens d'attaque ot de défense des animaux supérieurs, moyens matériels et ■ intellectuels, en passant par les organes rudimentaires de préhension, de nutrition, do protection, etc., devenant graduellement plus compliqués, tout concourt à l'affranchissement progressif des êtrCK de la domination des puissances extérieures. Ce n'est pas là évidemment le résultat d'efforts voulus, mais bien celui des différenciations et des développements successifs auxquels conduit la soûle adaptation : les circonstances qui, par leurs transfoi'mations, produisent les différenciations organiques, produisent du même coup les puissances d'affranchissement qui vont permettre des développements nouveaux.

Les êtres continuant ainsi à progresser en arrivent peu à peu non seulement à échapper aux servitudes du milieu, mais à le dominer à leur tour ; ils s'accaparent certaines des forces qui les entourent, s'en servent pour étendre leur pouvoir ou pour se gaiantir de plus en plus des risques qu'ils courent. Ils parviennent soit à se défendre des puissances malfaisantes en se créant des abris, soit à se prémunir contre les difficultés de l'existence en accumulant des provisions ou en s'asservissant des espèces inférieures, soit à emprunter à la vie environnante des forces qui leur permettent de lutter plus efficacement contre celles qui les dominent encore. Tels les castors, les abeilles, les fourmis, ou, sans clierclier si loin, tous les animaux qui, par des moyens quelconques, parviennent à s'affranchir des forces antagonistes ou de leurs ennemis.

Donc, et c'est là où nous vouions en venir, l'adaptation, qui n'est primitioement que l'œuvre des réactions des milieux sur les êtres oivanls inférieurs soumis à leur domination, devient peu à peu l'œuvre des réactions des êtres supérieurs sur les puissances ambiantes qu'ils s'asseruissent. La part d'action de la vie devient de plus en plus grande et l'influence adaptative se déplace peu à peu, se transpose du milieu dans les êtres, à mesure qu'ils se perfectionnent.

Et l'organisation extérieure que nous avons reconnue aux groupements animaux s'accomplit sous l'empire d'une cause qui n'est en réalité que le prolongement de celle qui différencia les éléments inférieurs: la différenciation fonctionnelle produite à la suite des agglomérations. L'action des Êtres sur les milieux, survenue à la suite de l'augmentation de leur puissance, remplace l'action des milieux sur les êtres, mais les rapports sont les mêmes. C'est-à-dire que, de même que les agglomérations de plastides s'organisent par adaptations particulières à des conditions vitales particulières, de même les agglomérai ions d'ani-

maux ne peuvent s'organiser que par les adaptations qui leitr sont propres, la conquête de forces extérieures.

C'est ce qui s'est produit pour les sociétés animales dont nous avons parlé : plus elles ont pn eonquérir, plus leur orgBmsation a pu s'étendre; la puissance de leur organisation est en raison directe de leur affraiieliisscinent des puissances ambiantes. Et, de incine que certains organismes sont restés à l'état embryonnaire faute de circonstances favorables à des adaptations nouvelles, de même certains groupes animaux sont restés en arrière faute de i)uissances adaptatives, c'est-à-dire conquérantes, suffisantes. L'adaptation des plastides isolés se réalise par transformations pliysico-ohimiqucs qui les font évoluer tout en leur conservant leur nature ; ce sont les circonstances amenées par le groupement qui fait de cette adaptation les différenciations qui aboutissent à la fonnation de l'organisme. De même, poui' les sociétés animales : les conquêtes adaptatives qui s'accomplissaient au profit de l'animal isolé tout entier, le faisant évoluei' tout entier, lorsque viennent les circonstances nouvelles amenées par les groupements, sont des causes de différenciations organiques. Dans les troupeaux, les animaux les plus prudents, les plus attentifs et les plus forts en même temps, deviennent des gardiens, alors que, isolés, leui' prudence et leur force ne leur auraient ser^i qu'à eux-mêmes ; elle se fait donc fonctionnelle, et cliez les autres la i>rtidence natuielle tend à disparaître,

Kous pouvons nous borner à ces constatations se rapportant à l'extérioi'ité de l'organisation des sociétés animales, la formation même n'en étant pas suffisamment connue et n'apparaissant que jiar déduction. — Cliez les abeilles et les fommis par exemple, on ne sait rien de la constitution de l'organisme social. — îfous ijouvons considéiei- d'autre part comme évident que cette organisation s'est réalisée par évolutions successives; certains faits relatifs aux abeilles et à la construction de leurs cellules vien-

nent du reste le prouver. Le raisonnement que nous avons pu établir et les constatations que nous avons pu faire, relativement à l'extériorité de l'organisation sociale chez les animaux, nous suffisent pour rattacher les sociétés htunaines aux sociétés animales et reconnaître ainsi la filiation qui existe entre l'organisation sociale extérieure et l'organisation naturelle de toutes les colonies en agrégats animaux, ainsi que pour prévenir l'objection qui se serait produite plus loin, à propos de la cause déterminante de la formation et du développement des organismes sociaux humains, que nous allons pouvoir aborder maintenant.

L'homme (de certaines races), celui des êtres dont l'affranchissement a été le plus complet, dont la lutte contre les forces extérieures a été la plus heureuse, se continuant sans trêve au cours des siècles, est aussi celui qui a pu former des agglomérations les plus étendues et les mieux organisées. En nous retraçant sonhistoire nous trouverions que chaque progrès organique est s'accorapli par une conquête nouvelle, que les agglomérations humaines, de même que les organisations jilaslidaires, s'organisent par des différenciations résultant des conquêtes extérieures, mode d'adaptation de l'être arrivé à un certain degré de développement. Pour ce qui est des sociétés humaines, nous pouri'ons expliquer la genèse même des formations sociales, et il nous suffira qu'aucun fait de l'organisation des sociétés animales ne vienne controuver cette explication, la succession naturelle et la similitude des phénomènes nous permettant au contraire de leur supposer une signification semblable.

« Tout d'abord, les mammifères humains, plus débiles et plus mal armés que nombre de leurs compétiteurs du règne animal, dit Letourneau, se réunirent instinctivement par petits groupes, essayant de faire un peu de force collective par la réunion en faisceau de plusieurs faiblesses individuelles. >'

Le fait, présenté ainsi, est un peu sommairement expliqué. Nous croyons qu'on parviendra à mieux se le représenter en s'en rapportant aux caiactères mêmes des éléments en cause. Nous savons que les plastides, subissant les influences dominatidees du milieu, s'ag-glomèrent sous l'action de ces influences, c'est-à-dire lorsque les conditions extérieures n'empêchent pas le rapprochement, laissent se former la substance résiduelle intermédiaire qui accole les plastides. II n'en est pas de même d'éléments plus complexes doués de volonté et qui, comme nous venons de le voir, sont parvenus plus ou moins à s'affranchir de la sujétion des influences extérieures, et il faut chercher autre chose. Le rapprochement instinctif dans un but de défense collective est assez problématique. A cette époque l'homme est sous l'empire absolu de l'égoïsme, l'égoïsme animal qui ne raisonne, ne prévoit ni ne se souvient; l'égoïsme stupido de la brute inconsciente. Au monde entier il n'y a que lui — encore ne le sait-il pas — et, en lui, des appétits mystérieux, mobiles de despotiques vouloirs. Assouvir ses besoins aux dépens d'êtres plus faibles que lui, aux dépens de ses semblables même, c'est là toute sa vie. Quand le désir le pousse, il va et il faut qu'il trouve apaisement. Il ne se peut même pas alors que se forme la famille. Le mâle abandonne la femelle après que s'est assouvi l'instinct qui les rapprocha. Au cœur de la femme, comme au cœur des femelles surgit soudain, à la naissance du petit, l'instinct maternel, qui n'est que l'égoïsme naturel se reportant sur l'enfant que la mère sent être elle encore puisqu'il vit de sa vie à elle, et qui s'éteint lentement, à mesure que se crée la via nouvelle; un jour, la séparation accomplie, redevenue elle-même, rendue à son cgoïsme primitif, la mère chassera le iietit.

Entre de tels cléments, l'alliance semble donc peu probable. Ce qui, nous parajt-il, est la cause dos premières formations sociales et dos extensions suivantes — et ici déjà

nous pouvons étendre l'explication aux groupements animaux, — e'estl'anfagonisme même qui s'élève entre les animaux d'une même espèce, à mesure qu'ils s'affranchissent de la domination des influences extérieures, antagonisme combiné avec les conquêtes qu'ils effectuent dans ce milieu.

Les plastides ne luttent pas entre eux ; on ne constate pas cette concurrence vitale qui domine le développement des espèces en général, chez les êtres inférieurs ; quelques degrés plus haut sur l'échelle des ètf es on ne la relève pour ainsi dire pas; mais, à mesure qu'on avance on constate qu'en même temps qu'ils échappent à la domination du monde extérieur, conquièrent autour d'eux des forces ambiantes, grandit peu à peu et progressivement l'antagonisme, s'affirme de plus en plus la concurrence vitale.

Or, cette concurrence, qui produit la sélection naturelle de l'espèce, qui aboutit à la survivance des plus aptes, qui fait que les individus restent à peu près à égale hauteur, doit avoir pour résultat le groupement lorsque, d'une part, la nature des êtres n'y est pas absolument réfractaire et que, d'autre part, il se produit entre eux des différences assez considérables pour que l'antagonisme naturel se traduise par une espèce d'asservissement. Ainsi il se peut que, chez des races de nature sociable, par suite des conquêtes effectuées par l'espèce, le développement entier du jeune être devienne assez lent et assez long; les individus complètement développés auront donc sur les jeunes une supériorité qui leur assurera une sorte d'hégémonie qui transformera en domination leur suprématie; il n'y a là qu'une simple transformation du fait virtuel en fait accompli. Et nous avons le groupe conduit par les vieux mâles. Il en est ainsi pour tous les animaux dont le développement extérieur est assez gi'and.

Pour l'homme il en est ainsi également. Les hommes, comme tous les êtres arrivés à un certain degré de déve-

loppement sont soumis à la loi de la eoneurrenee litale. Lorsque, isolés, ils errent dans les bois, à la rechercLe de leur nourriture, ils ont pour antagonistes leurs semblables qui les gênent dans toutes les manifestations de leur vie. lia se disputent leurs proies, les plus forts volant aux plus faibles le gibier dont ils se sont péniblement emparés, les chassant des contrées giboyeuses, leur nuisant indirectement en leur rendant la vie plus difficile, ou directement même, lorsque les antagonismes donnent Heu à des combats. Do mên\e, les faibles nuisent aux forts par cela même qu'ils vivent, qu'ils luttent. La sélection naturelle maintient à peu près, par élimination des moins aptes, un égal niveau entre tous les individus. Les conquêtes, qui sont le mode d'adaptation des êtres assez développés, s'accomplissent à la fois par toute la race. Mais, en deliors du cas que nous venons de citer, relatif à l'infériorité grandissante des petits, il arrive que, dans le perpétuel effort que doivent accomplir les liommes contre les liostilités qui les entourent, certains, mieux doués que les autres, iiarviennent à se créer des moyens de lutte et de défense supérieurs, qui les mettent tout à coup au-dessus de leurs semblables. Ce fait n'a pas pour cause le liasard ; il est dû, au contraire, à une réelle supériorité, virtuelle sinon encore manifestée ; ceux qui remarquent tel phénomène et parviennent à le reproduire pour en augmenter leur puissance naturelle sont évidemment supérieurs aux autres qui passent sans rien voir. C'est l'histoire de toutes les découvertes. C'est l'iiistoire de la fabrication de la massue, de l'emploi des pierres comme arme de jet, de l'invention des autres moyens de combat, la vie tout entière étant dominée, dans les premiers temps, par la nécessité du combat ; c'est l'histoire de toutes les découve i-tes qui suivirent. Remarquons aussi que ce fait explique la formation supéiicure des organismes sociaux humains; c'est par son intelligence que l'homme lutte

contre les puissances qui l'entourent ; c'est par suite des conquêtes de l'intelligence que s'expliquent les bnisques et fortes différences qui surviennent entre les individus de la race, déterminant les formations organiques.

Quand donc se produisent de semblables progrès, comme ils sont l'œuvre des individus qui disposent de moyens matériels ou intellectuels supérieurs de beaucoup aux autres, ceux-là acquièrent du cou^j une suprématie nouvelle sur leurs semblables qui, moins intelligents, moins forts et moins courageux — cartout se tient, — n'ont pu s'affranchir des sujétions extérieures. Ils deviennent donc pour ceux-ci des antagonistes redoutables, de plus en plus invincibles. Bientôt les différences, s'augmentaut en raison des facilités nouvelles des uns et des difficultés gi'andissantes des autres, deviennent assez importantes pour que le pouvoir des forts ne soit plus menacé. Les autres reconnaissent leur supériorité. Seuls, ceux qui ont pu s'élever comme eux, ceux qui peuvent leur contester leur puissance par les moyens dont ils disi>osent — car partout se produisent de ces découvreurs — luttent encore. Et ces luttes finissent par donner aux plus forts riiégémonie sur quelque circonscriptiou où s'est imposée leur domination, dont leur prestige les fait en quelque sorte souverains — ceux qui la parcourent étant réduits à l'impuissance — - et qu'ils ne songent à quitter que lorsqu'elle ne leur offre plus de ressources suffisantes, soit qu'ils sentent leurs forces grandir, soit que les moyens de subsistance leur manquent et qu'une nouvelle délimitation de territoire est devenue nécessaire. Il se fait donc que, dans la limite où s'étend leur pouvoir, ces découvreurs exercent sur ceux qu'ils ont vaincus une véritable royauté ; les faibles subissent leur domination, ne se permettant pas de se mettre sur leur passage, ne prenant, pour la satisfaction de leurs besoins, que ce qu'ils dédaignent ou ce dont ils peuvent s'emparer sans qu'ils s'y opposent.

Cette autorité, toute virtuelle, graduellement, devient effective. En effet, la conséquence naturelle de l'état de choses que nous venons de décrire est la formation d'un groupe d'individus sous la domination de celui dont le pouvoir s'est étendu sur eux. Le fort, à la longue, à la suite de quelques rencontres avec des faibles à qui il arracha des proies fraîchement conquises, ou à la suite d'un combat où il réussit à s'emparer d'un animal déjà fatigué par des luttes, des poursuites précédentes, prend l'habitude de n'en plus agir qu'ainsi ; il se servira des autres comme de rabatteurs, leur ravissant le produit de leur chasse, ou bien aussi, intervenant aux moments de danger ou de difficulté. Le faible, retiré à quelque distance, après qu'il s'est repu, revient s'emparer de ce qu'il a laissé. Et, peu à peu, cela devient d'usage. Il en est do même poiu- la satisfaction des besoins génésiques, ceux qui, avoe les besoins de développement et de conservation sont, en ces temps, les grands mobiles de l'être humaiu, comme des animaux.

Le foi-t prend donc l'habitude de se servir du faible, lui abandonnant une part de la proie conquise ; d'un autre côté, il se charge de sauvegarder l'immunité du territoire commun ; il protège, il défend les faibles, car il y a intérêt; il combat dans les grandes occasions.

C'est là le groupement virtuel, tel que le fout les circonstances, dans les rencontres de tous les jours. Il est dés lors facile de comprendre comment, de virtuel, il devient effectif, comment les faibles finissent par vi^Te en compagnie de leur maître, chassant pour lui, avec lui, lui leur donnant une part des proies conquises ensemble. Le premier groupement s'est ainsi formé, par la réunion de quelques individus, liommes et femmes et leurs petits, \'ivaut sous l'autorité d'un chef, eri'ant dans la forêt,

Nous arrivons donc au même résultat, mais en nous rapportant aux cai'actcres naturels des individus, et par

une explication qui nous permettra - de comprendre les extensions des groupes primitifs.

Cette formation initiale est, en effet, comme une transition entre l'état d'isolement et l'état social, réalisée par un mécanisme que nous retrouverons au cours de tous les développements ultérieurs, mais, en somme, l'équivalent du phénomène presque accidentel qui produit les groupements plastidaires, l'un et l'autre conformes donc à la nature des éléments et "à leurs rapports avec le milieu, et l'un extension de l'autre, puisque l'évolution des organismes supérieurs par affranchissement des forces extérieures, n'est que la suite de l'évolution par adaptation, des êtres inférieurs. Certains animaux en restent là, d'autres, et l'homme, la dépassent, mais toujours en vertu des mêmes causes et selon un processus semblable à celui des développements des organismes que nous avons étudiés.

Nous pounions en quelque sorte décalquer, en changeant les termes, à propos des développements suivants de l'organisme social, ce que nous avons dit des développements des organismes animaux:

Les conquêtes, mode d'adaptation des êtres arrivés à un certain degré de développement, qui, à l'époque d'isolement, transforment parallèlement la vie des hommes, se produisant partout à la fois, grâce à la loi de la sélection naturelle en vertu de laquelle s'éliminent les plus faibles, comme l'adaptation transformait parallèlement la vie des plastides isolés, lorsque le groupement s'est opéré, deviennent des causes de différenciation. Comme pour les agglomérations de plastides, les circonstances évolutionnaires deviennent différentes pour les divers éléments, et les adaptations, c'est-à-dire les conquêtes respectives, aboutissent à des différenciations oi-ganiques. En effet, les circonstances varient en ce sens que les éléments n'accomplissent plus qu'une partie des activités générales qui constituent la iie;!! se fait que leurs adaptations, c'est-à-dire leurs

conquêtes respectives, ne répondent i>lus qu'à une partie àe6 activités générales de la vie et que, ijour les autres, ils deviennent dépendants des éléments qui y répondent. Cela constitue un ensemble d'activités vitales différentes les unes des autres et dépendant les unes des autres, e'est-àdireun tout organique différencié, semblable aux organismes animaus embryonnaires.

Quelques faits nous montreront cela plus clairement :

Les premières agglomérations bumaincs sont donc de petits groupes d'hommes, de femmes, d'enfants, errant dans les bois sous la conduite d'un clief, tels les gi-oupes d'animaux, les troupeaux de mammifères dont nous avons parle. Les conducteurs de ces bandes d'animaux sont de vieux mâles vigoureux dont l'expérience et la prudence s'est imposée aux autres pour cette mission, de par les aventures mêmes qui leur arrivent. Ils sont les premiers à donner l'éveil en cas de danger, ils ont appris les embûches des milieux qu'ils parcourent, les traîtrises des ennemis qui les entourent, ils connaissent les endroits où la nourriture est la plus abondante et la plus facile à capturer ; ils deviennent donc naturellement les guides de la bande.

Il en est ainsi aussi x>oui' les groupes bumains. Mais l'organisation s'y étend avec la puissance des moyens de conservation et de progrès. Quand il s'agit de chasse, de lutte, de poursuite, de défense, ce sont les plus rusés, les plus courageux, les plus forts, les plus adroits qui sont naturellement à l'avant-garde, de par leur ardeur même; ce sont eux qui assument les fonctions de la conservation et de la chasse; quand il s'agit des soins matériels du groupe, des arrangements à preudi-e, de la réparation des armes, ce sont les plus industrieux à qui incombe la besogne, parce qu'ils la font le mieux. De même pour tout. Les femmes s'attribuent aussi un rôle dans le groupe, se créent peu à peu des fonctions spéciales.

Voilà la différenciation s'établissant naturellement. Au

bout de peu de temps, ces actions, qui se sont spécialisées de par les circonstances, deviennent véritablement fonctionnelles, c'est-à-dire que les différents éléments, en se modelant à des conditions spéciales, en acquérant insensiblement en cette matière une supériorité gi-andissante sur les autres, en arrivent, appliquant toutes leurs aptitudes déjà développées, à des réalisations qui leur assurent en cet objet une prépondérance indéniable; les vieux mâles deviennent les gardiens, les guides; les plus courageux, les défenseurs ; les plus industrieux, les ouvriers du g:roupe social ; les femmes sont chargées des travaux qui leur conviennent et d'élever les enfants.

Mais, en même temps, et par une conséquence naturelle, les autres facultés s'affaiblissent en eux, dont l'application devient l'attribution spéciale d'autres éléments. Et comme il on est de même pour tous, la différenciation issue des conquêtes, d'adaptations particulières, crée la dépendance organique, la solidarisation organique.

Noue avons donc là Vé(]!iivatenl absolu de ta formation organique des agrégats plastidaires, excepté que l'organisation se fait extérienrement , selon le moile éuolutionnaire des éléments qui constituent le groupe social : mêmes antécédents, évolution parallèle et totale des éléments isolés; mêmes circonstances déterminantes, conditions nouvelles, et particulières d'adaptation créées par le groupement; enfin, mêmes conséquences, différenciations organiques, dépendance et solidarisation.

Cela étant, il nous sera pour ainsi dire superflu de montrer la simultanéité des différenciations ainsi accomplies, c'est-à-dire le plan d'ensemble de la transformation de tout le groupe. // n'est /jossiô/e aux différents éléments de conquérir la suprématie qui fait de leurs activités une action fonctionnelle, que parce qu'ils peuoent diriger tontes leurs aptitudes sur un même objet, et ils ne peuvent diriger toutes leurs aptitudes sur un même objet

que parce que les tiittres éléments assument les fonctions qn^ils abandonnent. Donc, les individus, en même temps, et par cela même qu'ils acquièrent des aptitudes particulières, et étant donné la cause de ces acquisitions, en perdent d'autres qui se développent plus spécialement chez d'autres éléments.

En sorte que /a conquête accomplie par tel individu est en réalité accomplie par le groupe tout entier et que tous les membres du groupe participent aux activités de tous. C'est ce qui fait la dépendance des éléments et leur solidarité.

Il faut donc considérer, comme nous l'avons fait pour les agrégats animaux, les différenciations comme des dédoublements d'une settle et unique évolution adaptative, l'équivalent, dans leur ensemble, des évolutions qui précédemment transformaient parallèlement les individus isolés.

Et il faut considérer les organes ainsi i)roduits — car les aptitudes dont noua parlons sont des embryons d'organes — comme des manifestations particulières de la vie totale de l'agglomérai ion, considérée dans ses éléments. Evidemment les résultats sont plus considérables, par suite de la réunion djes forces précédemment solitaires, de même qu'ils sont plus considérables aussi dans les organismes, mais la signification en est telle en réalité.

Voilà donc les premiers grou^jes constitués en orga^ nismes par suite de la différenciation des éléments. Ce phénomène va se continuer comme se continue celui de la fornmtioa des organismes animaux, avec cette seule différence qu'elle se fait par la fusion des organismes primordiaux, et non, comme pour les organismes animaux, par transformations physiologiques, la différenciation s'aceomplissant extérieurement.

Il arrive que, jiai-mi les groupes ainsi formés, de même que parmi les individus, ceux qui sont avantagés par des

eirconetances propices, dont les conditions de vie sont plus favorables, s'organisant d'un effort continu par adaptations, c'est-à-dire par conquêtes continues, trouvant sans cesse à s'accaparer de nouvelles puissances, à s'affranchir de la domination du monde intérieur, perfectionnant leurs armes, découvrant des matériaux nouveaux, se créent peu à peu une supériorité qui les fait redoutables aux groupes plus faibles avec lesquels ils sont en guerre comme, autrefois, l'étaient entre eux les individus isolés. Ceux qui, par exemple, trouvèrent l'arc, qui purent envoyer la mort à distance, conquéraient en réalité une partie de l'espace ; il ne leur fallait plus poursui\Te leur proie à la course, s'exposer aux coups de leurs ennemis ; ils étendaient autour d'eus leur champ d'action, de la portée de l'arme nouvelle. Ces découvertes ont les mêmes conséquences que les premières : les groupes où s'inventent ces moyens de lutte nouveaux s'imposent peu à peu aux autres ; ils sont évités ; ilspeuventimpunémentétendre leur territoire; leur audace, leui" force, leur nombre, — car tout s'accroît en même temps, ~ leurs victoires, — car si des hostilités se produisent de temps en temps, ils peuvent facilement les réduire, — lirtir donnent l'hégémonie sur tout le district où, autrefois, ils étaient confondus avec les autres et que, maintenant, ils parcourent en maîtres ; leur pouvoir est limité par celui de quelques groupes aussi puissants qu'eux et qui se sont également accaparé une circonscription ; quelques batailles ont vaguement délimité le champ d'action de chacun. Comme auparavant les individus, ils ont alors fini par résorber les groupes inférieurs, après les avoir employés indirectement à se facilitei' la tâche en utilisant leurs efforts, se réservant les œuvres supérieures que leur permettent leurs moyens.

Ainsi les différenciations se continuent, toujours plus étendues à mesure que s'augmentent les forces du groupe, et qu'il gagne en durée et en puissance.

Peu à peu l'homme s'exhausse de raiiimaiité. Son intelligence embrasse un plus vaste ensemble des choses ; il se souvient, il songe à l'avenir. La vie sociale va lui constituer un passé, à lui qui, auparavant, passait sans laisser de traces, que l'influence transformatrice qui subsistait par hérédité physiologique, ne pouvant connaître, comme l'animal, du monde extérieur, que les faits de sa propre expérience ; il conquerra sur l'infini des temps des étendues toujours plus vastes qui lui permettront d'avancer d'un effort continu, qui seront, entre les ténèbres des origines et celles de l'avenir, comme une zone lumineuse que traversent toutes les routes de la vie.

Remarquons maintenant que l'extension et l'organisation des groupements, à mesure des conquêtes, rencontrent toujours moins de résistances; la coordination d'activités qu'elle exige devient plus facile à mesure que s'assouplit la nature humaine, qu'elle peut mieux se faire à cet effacement de'ses propres mobiles dans le besoin commun; les résultats déjà acquis, l'élargissement du primitif égoïsme, permet une communion plus rapide et plus intime, quand de nouvelles conquêtes la rendent possible et nécessaire. Et ce qui la facilite encore c'est que, en s'augmontant, /es conquêtes instituent toujours des modes vitaux supérieurs, de par la puissance toujours plus grande des forces qu'elles asservissent. Un exemple nous fera mieux comprendre ceci :

Lorsque l'homme, par le perfectionnement de ses armes, par l'utilisation de matières premières toujours meilleures, est parvenu à augmenter des moyens d'existence qui lui donnent une supériorité toujours plus considérable sur les animaux qui, autrefois, étaient pour lui des ennemis redoutables, le groupement social, qui est le résultat de ces conquêtes, lui permet graduellement de se hausser encore, de réaliser des conquêtes plus élevées, de s'affranchir

daTanta^e. Or, à mesure que les groupements s'étendent, les conflits vont évidemment en diminuant de fréquence. La vie de l'homme solitaire était pour ainsi dire un perpétuel combat contre ses semblables ; chaque assouvissement était le l'ésultat d'une victoire ; par la constitution sociale il est aiTÎvé à arracher une partie de son existence à cette nécessité de concurrence, et la liberté dont il jouit dans le groupe dont il fait partie a pour complément la sécurité extérieure que lui assure la réduction des possibilités et des nécessités de batailles entre des groupes de plus en plus nombreux. Hordes, clans, tribus en viennent aux mains plus difficilement, moins fréquemment ; disposant, de par leur constitution même, d'un territoire assez étendu, ils ont des tendances à s'immobiliser. Et les conquêtes, en cette vie qui gagne en sécurité et en stabilité, deviennent d'une nature différente de celle des premières, plus élevées, plus puissantes. Ainsi, par exemple, la chasse se transforme peu à peu en élevage : les peuples, de chasseurs, deviennent pasteurs. Les liommes se font à l'idée que les bêtes qui vivent autour d'eux leur appartiennent, qu'elles ne peuvent leur échapper ; leur nouvelle puissance leur fait considérer ces bêtes dont ils s'emparent si facilement comme une réserve de nourriture qu'ils ne doivent pas inutilement détruire, qu'il leur faut, au contraire, garder et préserver des destructions. Dès lors, ils cherchent à poursuivre et à tuer les félins qui leur diminuent cette réserve, etilsn'oseat de leurs forces envers les bêtes qui leur servent de nourriture que dans la mesure des besoins. De là à les réunir en troupeaux pour en disposer plus facilement, les protéger plus efficacement et en favoriser la multiplication, il n'y a qu'une simple et facile évolution. Comme précédemment, cette conquête nouvelle sur les forces extérieures, donnant aux groupes qui la font une suprématie considérable sur les autres, étend les groupements, différencie encore les fonctions et les organes de

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l'organisme social, continne la formation de cet organisme et constitue à l'homme une part de vie sociale plus grande, augmente la dépendance entre les éléments par les différenciations qu'elle produit.

De sorte que toutes les conquêtes ont ce double résultat : de prolonger les différenciations dans le groupe social constitué et, en produisant de nouvelles fusions par suite des supériorités qu'elles créent, d'étendre le régime des groupes les plus avancés aux autres. De plus, d'une part, à cause des coordinations précédentes, d'autre part, à cause de la force grandissante de leurs causes (les puissances conquises), les différenciations deviennent de plus en plus faciles, de moins en moins violatrices. Les régimes nouveaux deviennent d'une amplexion plus puissaute, en même temps que les résistances à l'Larmonie s'atténuent de par la coordination déjà établie. Au début, les organismes étant peu considérables, i) ne fallait que peu d'efforts pour produire de semblables résultats ; mais la fusion ne s'opérait que difficilement et avait des conséquences immédiates de violation qui ne se réduisaient que lentement. Plus les groupes s'étendent, plus il faut de conquêtes i30ur produire dos fusions semblables à celles des premières ; mais aussi les fusions s'oiièrent non plus pai- accaparement et par asservissement, mais par lentes infiltrations, par mélanges graduels. L'organisation est d'autant plus violatrice qu'elle est plus faible. Quand, primitivement, l'extension organique ne se produit que par l'anniliilation brutale des résistances, graduellement, elle s'établit par la résorption, en des modes nouveaux, des activités éparsos, les résistances décroissant en même temps que croissent les puissances.

Ainsi tout se ti-ansfoi'me à mesure que l'homme échappe aux servitudes extérieures, que sa vie gagne en sécurité et en puissance, qii'il n'en est plus réduit à do continuelles batailles contre les hostilités ambiantes, que son effort

peut se porter de plus en plus sur l'asservissement des forces qui contribueront à sa délivrance.

Mais toujours les mêmes lois président aux développements sociaux : les différenciations et les fusions des groupes s'accomplissent par les conquêtes continues, et si elles n'ont plus la violence des formations initiales, elles se poursuivent cependant selon un même plan, avec, toujours, les mêmes conséquences.

Nons ne pouvons évidemment, si nous voulons rester dans les limites de cet aperçu général, suivre la formation organique sociale dans tous ses développements. En ayant montré succinctement les premières phases, il nous suffira d'étendre notre raisonnement aux autres pour comprendre que, dans la suite, les phénomènes se passent toujours, dans leurs grandes lignes, selon des causes et des modes identiques.

Nous voudrions cependant rappeler encore l'idée principale do cette partie de notre sujet : que toujours les différenciations s'accomplissent par modes simtiltanés et ne pourraient se faire autrement. A mesure qu'on s'éloigne des formes embryonnaires de la société — et il en est ainsi également pour les organismes — cette simultanéité, cette coopération de toutes les forces de l'organisme aux conquêtes qui produisent les différenciations organiques, par^t moins clairement. Mais si on se sou^'ient des origines, la relation reste évidente. On ne conçoit pas nettement que cet inventeur qui découvre tel moyen de travail n'est, en réalité, qu'un missionné, qu'un délégué de la société tout entière, un facteur par lequel se traduit l'effort de toute la masse; que cet artiste, qui fait telle œuvre, n'arrive qu'à traduire l'œuvre de toute l'humanité dont il procède et participe ; mais telle est cependant la ■ vraie acception du travail de tout homme. Et pour le comprendre on n'a qu'à se représenter la succession infinie

des transformationB de conditions vitales qiii ont produit les différenciations infinies auxquelles on est arrivé, et le partage des activités vitales qui en est résulté. Toujours et en tout se recommence le phénomène que nous avons décrit pour les premières différenciations. Ceux, à qui incomba une fonction quelconque lors des premières différenciations, à force de la pratiquer la perfectionnèrent et, avec le perfectionnement, mieux réalisé par les uns que par les autres, se créèrent de nouvelles différenciations. Celles-ci en amenèrent d'autres, et ainsi se continue la filiation. L'arbre social se ramifie de plus en plus; chacune de ses brandies s'étend de plus en plus par l'espace, à la recherche de nouveaux éléments de vie, mais chacune n'est qu'iine ramification du tronc en lequel se concentre la vie générale, descendant des branches pour s'y condenser et s'y coordonner, et y remontant ensuite sous cette forme nouvelle pour y entretenir les activités créées et en constituer de nouvelles. L'inventeui" qui trouve donc un moyen de travail nouveau, le savant qui conqiiiert une force nouvelle tiennent leur pitiasance de l'ensemble des forces fiociales, utilisent le courant de oie qu'elle leur envoie et les doivent tout entiers à l'ensemble.

C'est là le fait que nous voulions établir quant à la simultanéité des transformations organiques, à l'influence générale de toute la vie dans tontes les différenciations :

Toutes les parties (le l'organisme coopèrent à toutes les spécialisations ; il faut un effort général et une direction générale pour qu'elles puissent se produire, et dans l'actioité d'un organe quelconque se traduit une part de l'activité générique de tout l'organisme.

De ce qui procède nous pouvons donc conclure que l'organisme social se constitue, extérieurement à la vie de ses éléments, selon le mode d'adaptation do ces éléments, c'est-à-dire par conquêtes, de la même manière que les

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organismes animaux; que la différenciation qui est le mode de perfectionnement chez les deux s'accomplit d'une manière générique dans toute l'étendue du groupe organique, par la. transformation nimultanée de tous les éléments.

VT. — Il ne nous reste plus maintenant qu'un point à établir : que l'organisation sociale doit amener dans la vie humaine la substitution progressive du régime de concurrence et de contrainte, qui n'en est qu'un dérivé, par un régime de spontanéité de plus en plus étendu.

Cela résulte des faits mêmes, des procédés de la différenciation se produisant, comme nous venons de le décrire par transformations simullancen. Pour ce qui est des organismes animaux, cette conséquence n'est pas aussi frappante, précisément parce que, comme nous l'avons expliqué, leurs éléments, de par leur constitution même, ne sont pas aussi directement soumis que ceux des organismes sociaux à la loi de la concurrence vitale. Cependant il nous sera permis de faire quelques constatations qui nous rendront possible de vérifier notre allégation : ce sont celles relatives à l'établissement d'une cohésion de plus en plus apparente entre les cellules des organismes, phénomène qui va s'affirmant à mesure qu'on monte dans la série des êtres, et dont les phases se reproduisent dans leur genèse. — En effet, l'embryologie nous montre que, dans les germes, la tendance à la désassociation est très visible aux premières périodes de la formation et qu'elle va diminuant à mesure que se continue le développement. — Tandis que les hydrozoaires produits par bourgeonnement se séparent des hydrozoaires producteurs au moindre accident, que les hydromérides se séparent facilement de la colonie-mère , certains organismes conservent très longtemps la faculté de se désassocier, même quand la différenciation est déjà assez avancée.

« Comme on pouvait s'y attendre, dit Perrier, chez les vers les plus Immbles , les syllidiens , les naïdiens et raicostomes, les segments ont conservé une telle indépendance qu'ils peuvent se séparer par groupes les uns des autres, soit qu'il se produise vers le milieu du corps une tète et une queue qui complètent deux destinés à vivre bientôt chacun pour son compte, i on le voit chez les autolytus ; soit que l'animal , après avoir atteint une certaine taille, bourgeonne à l'extrémité postérieure de son corps, comme le font les myrianis, toute une chaîne de petits qui se détacheront un à un, en commençant par celui qui est situé le plus on arrière. » Dans les animaux segmentés, les diverses régions (région locomotrice ou thorax, région viscérale ou abdomen, région atrophiée ou queue) jouissent d'une certaine autonomie physiologique. Même chez les vertébrés, la centralisation physiologique u' empêche pas les mérides constitutifs du corps de demeurer nettement distincts, comme en témoignent toute l'organisation des vertébrés inférieurs et le mode de développement des vertébrés supérieurs.

Cette cohésion, qui va ainsi se développant à mesure que s'étend la différenciation, prouve donc l'établissement progressif d'un régime de plus en plus harmonique. Un fait caractéristique sous ce rapport, c'est l'augmentation en masse qui accompagne le développement organique. Cette augmentation est évidemment une preuve de l'affirmation progressive de l'harmonie se traduisant par «ne possibilité grandissante d'expansion.

Il est à remarquer ici, au point de vue de la comparaison que nous aurons à faire plus loin avec la société, que cette harmonie, cette cohésion ne peuvent jamais être absolues ; dans les groupes où n'existe pas de différencia^ tion, la tendance à la désassociation est forte, car les éléments se gênent les uns les autres, se contrarient dans toutes leurs expansions ; à mesure que la différenciation

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s'établit, cette tendance diminue de toutes les eoordinaw tions nouvelles; c'est-à-dire que, tout en subsistant toujours , comme le montrent les faits cités par Perrier, existant même encore dans les organismes très élevés, elle se réduit progressivement, se rapprochant de plus en plus d'une disparition complète, mais destinée à ne jamais disparaître totalement.

L'établissement graduel de ce légime d'harmonie n'est donc qu'une conséquence logique du mode simultané des différenciations, de la transformation générale que produit chaque renouvellement de circonstances. En même temps que les fonctions se spécialisent, que la dépendance augmente, un© certaine harmonie doit s'établir, de par cette spécialisation même; tous les frottements intérieurs résultant de l'existence de fonctions semblables dans tous les éléments, en activité quoique confondues, disparaissent ainsi graduellement.

Dans la société nous retrouvons cette réduction progressive d'une façon plus nette, ou du moins ayant uno conséquence de plus, étant donné l'antagonisme bien caractérisé du point de départ, mais nous la retrouvons entièrement semblable, c'eet-à-dire offrant la coexistence du régime de contrainte, dérivé de la concurrence naturelle, et du régime de spontanéité développé par l'organisation, l'un allant en diminuant, mais ne devant jamais disparaître tout à fait, l'autre allant en augmentant sans devoir devenir jamais absolu.

L'antagonisme des êtres qui sont arrivés à un certain degré de développement provient, en dernière analyse, de leur développement même, c'est-à-dire do la lutte qu'ils soutiennent contre les forces ambiantes. La concurrence qu'ils se font est en quelque sorte indirecte : les plus forts, pourvus de moyens plus puissants, mènent cette lutte avec plus de fruit que les autres, et l'élimination des plus faibles, non

q)aa tant par destruction directe, mais par ralentissement et

^affaiblissement de la vie, en est la conséquence fatale. C'est donc la servitude aux puissances extérieures, servitude contre laquelle ces êtres sont en lutte, lutte à laquelle ils ne peuvent se soustraire de par leur nature même, qui est la

-cause directe de la concurrence qu'ils se font pour l'existence. Cette nécessité n'existe pas pour les organismes inférieurs, aussi n'y a-t-il entre eux que peu d'antagonisme ; elle s'impose graduellement aux êtres de par leur développement même et, avec elle, surgit l'antagonisme entre individus de même espèce.

Or, la différenciation se produisant, ainsi que nous l'avons décrit, par transfoi-mations simultanées de tous les

-cléments du groupe organique, d'une part, — puisqu'elle se fait à la suite de conquêtes sur le monde extérieur, —elle ■libère les individus de leur servitude naturelle, donc réduit la concurrence ; d'autre part, créant la dépendance organique, dispersant donc les efforts et les coordonnant en un ensemble harmonique, elle atténue graduellement la nécessité de la lutte pour l'existence. Au lieu qu'ils se dirigent tous sur un même point, isolés, donc antagonistes, j7s s'allient en se décomposant, se coordonnant, s'iiai-monisant de plus en plus, réduisant entre eux les efforts hostiles.

Ainsi que dans l'organisme, cette réduction de la contrainte est évidemment progressive, et il se fait qu'à côté de la spontanéité que crée la différenciation, existe toujours une part de contrainte résultant de la domination infinie des forces extérieures qui environnent l'homme. Mais, et cette constatation nous suffit, comme /es conquêtes de l'homme se poursuivent sans relâche, l'harmonie sociale se parfait toujours.

Donc, puisque la nécessité de la concurrence s'atténue graduellement et que la spontanéité prend dans la vie humaine une part toujours plus grande, nous i

en droit de conclure que, ainsi que nous l'avons annoncé, la société, malgré qu'il en paraisse, ne doit pas être régie comme l'universalité des êtres par la loi de la lutte pour l'existence ; que la contrainte où on a vu la forme de la sujétion naturelle des faibles aux forts, dans une agglomération organisée d'individus, est destinée à se réduire jusqu'à approcher graduellement de la disparition complète ; que donc le régime social devient un régime de Spontanéité, et cela, non pas de par la volonté humaine, mais en vertu de son processus normal éyolutionnaire dont la volonté humaine n'est qu'un des effets.

Nous voyons se déplacer la contrainte sociale avec les conquêtes ; là où celles-ci se produisent, la contrainte diminue, parce qu'elles sont venues libérer les individus de la domination extérieure, et elle se reporte ailleurs, là où l'homme est le plus faible. Mais, au cours de ses déplacements, elle va sans cesse reculant, toujours affaiblie devant la coordination, l'harmonie nouvelle dont chaque conquête arme l'humanité.

Le signe de cette harmonie grandissante est l'élévation intellectuelle et morale de l'homme, développant en lui, à travers les siècles, l'amour du prochain, le besoin d'une égalité, c'est-à-dire d'une spontanéité vitale toujours plus gronde.

On se représente l'homme conquérant sa liberté, luttant pour la liberté. Contre qui lutte-t-il pour la liberté ? Contre lui-même. Car on doit considérer ceux qui furent, qui sont des tyrans, comme faisant partie de l'humanité et ne constituant pas une humanité différente, ayant un autre but. La cause de la lutte est une impuissance à réaliser la liberté, l'antagonisme existant entre les désirs, les souffrances et les pouvoirs. Cette lutte est en réalité la recherche d'une harmonie toujours instable, celle que nous avons considérée sous son aspect de pliénomène naturel. Et quelle est la cause de cette instabilité, sinon la transformation

organique qu'apporte à la société l'œuvre des découvertes se continuant sans trêve.

Ces conquêtes constituent des modalités vitales toujours supérieures. Elles se manifestent dans le monde physique S0U9 forme d'organes et de fonctions en lesquels se continue sans cesse la différenciation organique. Maïs elles ont des effets analogues dans tous les domaines de la vie humaine et, de même que, physiquement, la contrainte se réduit, intellectuellement et moralement, elle s'atténue dans les mêmes proportions.

LES ENERGIES EVOLV

I. — L' auto-éducation apparaît donc, non plus comme irréalisable ou comme iucomi»atible avec l'organisation de la société, mais comme la forme normale de l'éducation de l'avenii", forme qui émanera directement de l'organisation sociale future.

C'est là ce que nous avions à établir pour qu'il nous fût permis de eherclier à concevoir cotte éducation en nous basant sur les lois du développement physiologique et psychologique de l'enfant et en nous aidant des moyens de réalisation que nous sommes en droit de supposer au milieu social qui résultera de l'évolution naturelle.

Ici, cependant, se présente une objection, et la même que celle que prévoit et réfute Spencer à propos de l'intervention de l'éducateur au cours du développement normal de l'enfant. On dira évidemment: Cette conception de l'auto-éducation n'est donc qu'une tentative de compréhension de l'éducation de l'avenii"; elle n'est d'aucune utilitti d'application actuelle, sinon que do déterminer la ligne de l'évolution. Rien ne peut hâter la marche du phénomène social, sinon les conquêtes humaines ; il faut donc se contenter de chercher à simplement les expliquer; rien ne sert

de vouloir donner une impulsion quelconque i

des faits, par la propagation d'idées ou de théories qui

doivent surgir spontanément.

Nous répondrons : la propagation des conceptions répondant à l'organisation sociale future a sa raison d'être, et voici pourquoi :

Si nous avons pu dire qiie la contrainte se réduit dans la société avec les conquêtes, nous avons dû constater aussi combien elle est actuellement encore dure. Or, penset-on qu'il y ait harmonie entre les conquêtes et les conditions actuelles de la vie humaine ? Il peut se faire que les conquêtes, si elles se continuent toujours, ne transforment pas tout de suite et à mesure l'ordre social, qu'au lieu de se perdre sur l'ensemble, au lieu de ti-ansformer la modalité vitale, elles restent localisées entre Ice mains des forts. Alors les conséquences ordinaires ne se produisent évidemment pas ; c'est comme si le fort restait seul en possession de ces moyens plus puissants et en dominait uniquement les autres. Le résultat est que, au lieu que se produise une réduction de contrainte, il se produit une aggravation. C'est une constatation que fait Letoumeau aux premières périodes des sociétés où apparaît l'esclavage à la suite des premières formations; fait qui semble paradoxal, mais qui, en somme, est logique. C'est une constatation que nous avons pu faire pour la société actuelle.

Mais, pour cela, l'effort n'est pas perdu, et il doit se récupérer dans la suite. Il se manifeste sous l'aspect de vouloirs humains, de nécessités organiques, qui, s'aceumulant lentement, produisent à la fin la force nécessaire pour faire l'évolution devenue difficile. L'effort se reporte sur l'individu en qui se formulent lentement des vouloirs nouveaux. Et l'action équilibrante produite alors s'appelle révolution.

Donc, cette absence d'harmonie entre les puissances humaines et la coordination organi(;|ue pent parfaitement

exister, mais elle n'est qu'apparente; c'est dans la pensée, dans les volontés, dans les conceptions humaines qu'elle se rétablit, qu'elle s'acuumule on énergies évolutionnaires, attendant là d'être assez fortes pour briser les résistances. Et, à l'époque du bouleversement, se produit l'inévitable désordre ; mais il n'en peut èti'e autrement, et l'importance n'en est d'ailleurs pas considérable.

L'histoire présente continuellement de ces phénomènes qui deviennent de plus en plus rares, parce que de plus en plus difficiles, la société gagnant on cohésion et en stabilité, mais aussi de plus en plus importants. Nous nous trouvons de nouveau devant un cas semblable. L'harmonie non réalisée organiquement réside, latente, en l'homme, et devi-a finir par s'établir un jour; c'est donc en l'homme qu'il faut chercher les manifestations évolutionnaires des conquêtes, c^est en sa souffrance.

A notre époque, soit qu'on examine séparément l'état de la société et celui de l'homme, soit qu'on se préoccupe des rapports de l'une et de l'autre, on ne constate que malaise. Qui ne sent autour de soi cette anxiété lourde dont souffre la pensée. Do loin en loin un fait se produit qui jette par le monde comme un frisson douloureux. Des paroles passent, venues on ne sait d'où, et dont on ne comprend pas encore le sens étrange et terrible. Personne n'est indifférent. On vit dans l'attente d'une heure redoutable. Et, déjà, alors qu'aucun aveu n'a été formulé, les impatiences et les résistances se dessinent. Ceux qui se souviennent encore du passé, prévoient qu'ils auront à le défendre; ceux qui ont tourné leurs regards vers l'avenir, avancent pas à pas, comme sous l'empire d'une fascination mystérieuse. Quoique, dans l'univers, il n'y ait pas de périodes distinctes et, par conséquent, pas d'époques transitoires, quoique les êtres et les choses suivent, dans leur évolution, une marche lente et régulière, il se peut qu'à certains moments, des phénomènes dont l'influence se

fait sentir depuis longtemps, mais d'une façon sourde, apparaissent tout d'un coup avec une netteté singulière. D est vraisemblable que ce fait se présente lorsque la phase de luttes dissimulées, de métamorphoses, de développements insensibles, se termine, lorsque les grandes résistances sont vaincues et que le reste de l'œuvre doit s'achever de par l'impulsion acquise, désormais irrésistible. On ne pourrait soutenir que ce ne fussent là des temps -de crise, car l'âme, en ces moments, ressent comme un vague effroi, une appréhension indéfinissable qui ne va s'apaisant que lorsque le point mort est franchi.

Nous vivons en des temps semblables. Li'équilibre est rompu dans la société. A priori la chose appariât évidente. Les principes issus d'une nécessité naturelle, et conformes, par conséquent, aux circonstances qui les ont créés, n'ayant pas cliangé tandis que tout changeait autour d'eux, sont devenus des causes de ti'ouble. L'évolution naturelle a continué, les idées ont suivi le mouvement. Les idées tendent à une transformation nouvelle de l'organisation sociale. Si les anciens principes résistent à l'évolution, l'idée devient perturbatrice, il se produit un conflit inévitable, qui ne peut cesser que par la victoire de l'idée ou par la désagrégation de l'organisme.

Cependant, si on ne Jugeait de l'état de la société que d'après de telles données, même en s'appuyant sur des faits positifs, il se pourrait que les esprits optimistes fussent admis à prétendre que les signes de malaise social, semblables aux indispositions passagères du corps, n'ont pentr^tre pas de causes bien pi'ofondcs et disparaîtront tout naturellement. D'ailleurs, les observations portant sur un ensemble de faits aussi vaste que celui de la vie de la société sont trop sujettes à controverses, et généralement les discussions sur un tel sujet s'éternisent, les statistiques s'opposent aux statistiques, les exemples aux exemples.

Mais il y a l'homme. Et la question de tantôt ; Y a-t-il

barmonie dane la société? revient à celle-ci : Est-il normal que tontes les forces de l'individu soient simplement mises à profit par quelques-ans î Est-il normal qn'il ne soit tenu aucun compte de ses besoins, qn'il soi,t laissé dans un état de décrépitude physique, intellectuelle et morale qui le voue aux pires détresses î

Pourquoi alors cette idée que des enfants soient livrés aux tortures du froid et de la faim, vivent dans la privation de tout, quand, comme le rappelle Spencer, on se préoccupe tant de l'élevage du bétail ; que des hommes dans la force (ie l'âge soient impuissants à préserver les leurs du dénuement ; que des femmes doivent s'exterminer à des labeurs de forçats ; que des vieillards, devenus inaptes an travail qui les a épuisés, soient voués anx hontes de la mendicité, condamnes à la mort lente; que tant d'êtres humains vivent dans des trous infects, se débattent dans les affres d'une épouvantable agonie, roulent au vice, au crime, au suicide, connaissent toutes les horreurs d'un enfer d'infamie et de souffrance ; pourquoi cette idée nous est-elle deoemie insupportable î Pourquoi nous est-il devenu une souffrance de savoir que des êtres humains passent leur vie dans l'ignorance absolue, dans les ténèbres spirituelles les plus opaques, meurent sans avoir rien vu, sans avoir rien compris de tout ce qui les entoure, sans avoir jamais eu un moment de lucidité, ne sortent jamais de l'hébétement noir de la brute? Pouiquoi nous est-il devenu pénible de voir que ces malheureux n'ont d'autres mobiles à leurs actes que l'obligation, que la contrainte, d'autre vision du devoir que la loi de la force, vivent comme des chiens sous la menace du fouet, livrés aux excitations des instincts et de l'égoïsme, retenus par la peur seule, à l'affût du coup à faire, du mal ignoré? En vérité, sont-ce là des hommes — que l'on songe à ce que devrait signifier maintenant ce mot ! — ces êtres qui souffrent dans leur corps, dans leur esprit, dans leur âme, que rien ne distingue de

la bête î Sont-ce là des hommes de cette civilisation que l'on prétend si belle? Est-ce bien là, en définitive, la conception dont nous pouvons nous contenter?

A cela on répond; « Il en a toujours été ainsi, il on sera ainsi toujours. En somme, rien ne prouve que la vie doive être heureuse pour tous. D'ailleurs, ne craignez rien. Depuis des siècles l'humanité vit dans la douleur, et elle vit. Que le bonlienr — le bonlieur relatif, entend-t-on, que conçoivent les hommes de ces temps — soit possible, nous laisserons à l'avenir le soin d'en décider ; il est au moins audacieux d'affirmer. Jusqu'ici il ne l'a été que dans les rêves des idéalistes, et jusqu'ici les faits ne semblent pas leur donner raison, » L'argument sentimental, comme on dit, ne suffit pas.

Soit, mais on oublie dans tout cela un élément qui a son importance, et c'est précisément là où nous voulons en venir. En effet, il est puéril de se prévaloir de la souffrance humaine au nom de la pitié et de la justice ; il faut considérer froidement les choses et discuter simplement les faits. Une situation n'a d'importance, socialement, que par les actions perturbatrices qu'elle crée ; il s'agit de savoir ai la souffrance, dans son expression actuelle, s'accompagne de circonstances qui en font nne cause de déséquilibrement. Si donc on montrait aux apôtres de la résignation qu'ils seront bientôt forcés d'abandonner leurs froides théories de la négation, leurs utopies de stagnation, que même l'indifférence va devenir un danger, et qu'il sera bientôt fort difficile de soutenir que tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes, il est vraisemblable que la question de la i)ossîbilité serait examinée de plus piès, traitée avec moins de désinvoltui'e. Il en advient souvent ainsi aux réguliers de cette société, qui trouvent fatigant de prévoir et dont le qiiiet dédain se complaît à nier les l)lus évidentes piévisions. Ce n'est généralement que loi'squ'ils aperçoivent les indices de désordre qu'ils con-

sentent à voir et à comprendre, e'est-à-dire lorsqn'il est trop tard. Les révolutions n'ont pas d'autres causes. Il est en effet an point plus important que la possibilité : c'est la Décessité. La possibilité vient en second lieu. Quand une chose est nécessaire elle devient aussitôt, par cela même, possible. En d'autres termes, cette souffrance e^t devenue anormale parce que nous la sentons et nous la sentons parce qu'elle est inharmonique avec la puissance humaine. Oui, il est vrai que l'humanité vit depuis des siècles dans la douleur, mais, dans le passé, la douleur était comme une condition même de la vie, puisque l'homme était impuissant à s'y soustraire; aussi la religion en faisait-elle un moyen de mériter la béatitude céleste, de gagner les jouissances de la vie future, les seules réelles, La souffrance, alors, était nécessaire. Telle, elle n'avait pas la signification sociale de celle de nos jours. Le moyen âge a vu de bien terrifiantes angoisses, a entendu de bien terribles plaintes; mais il n'a pas vu les yeux des malheureux vides d'espoir, i! n'a pas entendu l'hallucinant silence de la haine et de la stupeur. Or, voilà la signification terrible de la donleur de maintenant. Pourquoi cette soif de justice qui dévore le pauvre? Que disent ses cris? Et ces signes d'amertume et de lassitude qui éclatent partout, ce besoin d'écliapper à la contrainte qui domine la vie et la pensée !

C'est que la souffrance qui n'était, jadis, qu'expiation, est devenue le ferment nouveau de la ^ie, la source des aspirations vierges qui renouvelleront les humanités, qui imprimeront à la civilisation une autre direction. L'ancien idéal a sombré avec les antiques croyances qui guidèrent si longtemps les générations, le vague idéal qui écrasait la vie sous les ténèbres de ses mystères, et un autre est apparu, plus fier, plus noble, qui entraînera toutes les forces si longtemps comprimées vers des réalisations toujours plus hautes et plus grandes, La science a montré

à l'homme l'absolue indifférence de la nature envers lui ; elle lui a montré que le surnaturel n'a aucune influence sur son existence, que l'avenir est tel que le fout le passé et le présent (la Maya des Hindous), que des lois sereines et immuables régissent les choses et les êtres, que tous les phénomèùes s'encliaineut en des relations rigoureuses de causes à effets que l'ignorance seule défend contre les investigations. C'est là le résultat normal de l'œuvre de conquête de l'homme. Une double certitude s'est donc lentement, implacablement imposée à l'esprit Immain : l'inexistence de l'antique raisou de la souffrance et celle de la vanité d'un espoir de rédemption quelconque. Il ne s'agit donc pas de discuter si le bonheur voulu maintenant est possible et comment il est possible ; ce qui est seul important c'est que la souffrance a perdu son caractère surnaturel, c'est que l'humanité n'y voit plus qu'une conséquence naturelle de faits dont elle peut connaître les causes ; c'est qu'elle vent les détruire, ces causes, et que son vouloir est irréductible.

Voyez ce que deviennent, ce que vont devenir les religions : l'homme, devant l'inconnu, devant le mystère, sent se délivrer sa pensée de la domination des dogmes. Il va s'élancer plus haut que les sphères des mesquins espoirs. 11 va chercher, dans cet infini qui l'environne de toutes parts, l'idéal qui le soutiendra dans sa marelie par la vie. Que ce soit une conception bieu simple et bien naïve telle que peuvent s'en faire des âmes d'enfants, des âmes frustes, que ce soit la croyance en un Dieu de bonté et d'amour comme celle des mystiques, que ce soit l'idée d'une ineffable communion d'essence avec l'être, comme celle des Orientaux, que ce soit enfiii une espèce de résignation sereine à l'indifférence de la nature et des choses, peu importe. Toute âme projette devant elle la lumière de sa foi et cette lumière lui sera un guide et une consolation. La science fera le reste.

Les religions se désagrègent lentement, ne formant plus ce faisceau compact de croyances qui, autrefois, faisaient leur toute-puissance. Elles abandonnent de leur rigueur. Elles n'en auront bientôt plus besoin d'ailleurs. L'humanité, consciente, se passera de la contrainte. Les religions deviendront ia religion, et telle (jue la conçoivent les brahmanes de l'Inde qui, ainsi que le dit Max Muller, ont conservé dans la vie individuelle des périodes distinctes, des açramas comme ils les nomment. « Dans les premiers açramas le croyant invoque les dieux, leur offre des sacrifices, leur envoie ses prières; plus tard, quand il a accompli jusqu'au bout ces devoiis naïfs et attiédi son âme au long contact des jeunes croyances, il élève sa raison mûrie au-dessus des dieux, regardant enfin tous les sacrifices et les cérémonies comme des formes vaines, et ne cherchant plus le culte que dans la science suprême devenue la religion suprême, le Védànla. »

Il est d'autant plus puéril de croire à un retour possible, que l'on voit déjà de nos jours se tenter d'associer la religion an mouvement qui commence à entraîner les esprits. Certains, ceux qui n'y voient pas qu'un moyen de domination, qui y cherchent la pensée et le rêve de l'humanité, l'éternel effort des volontés vers l'avenir, songent à rompre des alliances qui la poussent à une sorte de trahison, voudraient la voir marcher, comme autrefois, à la tête des forces nouvelles qui surgissent, accepter résolument la loi de la vie, rester aux côtés de l'homme, consolante, réconfortante, prête à le défendre contre toutes les défaillances, à le soutenir aux heures d'angoisse. Ceux-là comprennent que la religion, si elle a encore un rôle à remplir, doit aider l'individu dans sa lutte contre la société qui l'écrase, doit proclamer enfin le droit à la vie. L'homme aspire à quelque chose de meilleur, de plus pur, de plus vrai que ce qu'il trouve dans les rites, les offices; il tente de s'arracher aux credo, de reprendre son esprit au dogme qui

l'avait asservi. Il n'ira plus aux temples, il n'écoutera n les prêtres, il ne leur demandera plus ce cju'il faut crM ce qu'il faut espérer. Il se haussera vers le grand r des choses et, sans prières,, sans génuflexions, sacrifices, unira son rêve an rêve de l'univers. Ceua essayeront d'enrayer le courant de la iiensée, au ma des antiques et vétustés croyances, seront emportés elles.

Cette transformation des religions accompagne les tri formations générales accomplies dans tous les domainm la oie. Autrefois l'homme pouvait suhir les dominafi sociales et les souffrances. Elles étaient légitimes, diii nous, par cela même que l'homme, impuissant, scient, était, de par la force des choses, soumis aux! inconnues qui régissaient le développement et la e tion de l'organisme en formation, était, natufelleml livré aux influences supérieures de l'inexpliqué. C'étaien] réellement, les conditions de l'harmonie entre l'hommJt la société. Maintenant, entre l'une, absolue, autoritaT despotique, accapareuse, et l'autre, écrasé, souffrant, i espoir, il doit y avoir guerre, inévitablement. Quelle E son la société peut-elle encore donner à l'homme de I asserv issementî

Les conquêtes humaines ont donné à la douleur une signification toute différente de celle quelle avait autrefois, en ont fait une cause puissante de trouble et d'évolution .

Il est vrai que l'antinomie entre la douleur et le bonheur rêvé est éternelle; quelles que soient les conquêtes, si haut qu'il puisse arriver, l'homme aura toujours à espérer mieux, cherchera toujours à s'exhausser d'un présent douloureux vers un avenir qu'il entrevoit radieux. Mais c'est là, précisément, la raison de la vie. Rien ne vaut que par le désir. Vivre c'est désirer. Plus la vie est forte plus le désir est intense, La vieillesse marque l'affaissement du rêve. Et, encore, surgit alors, comme un désir' suprême, celui de

(ort, du lenouvellement, du recommencement. Détruire bir, ce serait détruire la vie. La vie n'est pas sans Et la conception de l'infini apparaît seule pospevant l'ascension éternelle des aspirations. Comment lit-on accepter l'idée de l'arrêt de l'évolution sans ■ immédiatement à un anéantissement qui ne serait fenae qu'une nouvelle métamorpliosc.

i on a accepté avec un remarquable empressement ■ de la lutte pour l'existence, l'appliquant sans liésita- ; la vie sociale, parce qu'elle expliquait et semblait mer merveilleusement l'état des cLoses. Nous avons I qu'il faut en prendre. Nous avons vu pourquoi ^isme social, qui renferme pourtant des potentialupérieures, semble, aux débuts de son développement, Jînt de vue de l'harmonie, inférieur aux organismes

■ condition actuelle de l'homme est la simple consés des circonstances naturelles. Mais il n'en est pas kl vrai que de nouvelles nécessités puissent êti'e appa^ inéeessités qui exigent une solution rationnelle. La 3 maintient ses dominations par suite de l'influence , mais elle renferme des éléments irréductibles de trouble et d'évolution. Elle a beau multiplier ses lois et exiger plus impérieusement que jamais l'obéissance, elle ne fait que se défendre contre une transformation inévitable. Elle rouie un rocher de Sisyphe. Ses efforts mômes sont une preuve de faiblesse. Il n'y a pour elle qu'une manière de démontrer sa force et sa vitalité, c'est de se transformer selon les nécessités nouvelles ; un organisme dont les énergies se déplacent, se modifient sans cesse, est bien doué pour la vie; celui dont les énergies s'immobilisent, se stratifient, est près de sa fiiy Si la société ne peut se transformer elle subira la loi universelle. En effet, elle sera forcée de restreindre la liberté. — N'esta ce pas ce qui lui arrive déjà? — Elle y sera forcée, de

par les anciens principes d'abord, conti-e l'action desquels elle serait impuissante à réagir, de par le danger grandissant ensuite. Or, il est évident que toute contrainte exercée contre des forces naturelles doit amener une réaction. Le besoin de spontanéité, besoin provoqué, entretenu et développé par la souffrance, les idées, les aspirations nouvelles, signes des puissances nouvelles, eomi>rimé d'un côté, doit rejaillir avec plus de vigueur d'un autre, à moins que les ressources de la vie soient épuisées. Alors la lutte se continuerait dans des conditions faciles à prévoir : toujours la société accentuerait la contrainte, toujours elle deviendrait plus tyrannique et plus implacable, jusqu'au moment où, ayant réduit à l'impuissance, ayant définitivement annihUé toutes les énergies évolationnaires, elle tombeiait lentement à la décrépitude finale.

Une telle hypothèse est plausible. L'histoire nous prouve que ce serait une erreui' de croire à l'étei'nelle jeunesse des sociétés : elles naissent, vivent et meurent, comme tout organisme. En sommes-nous là? L'égoïsme brutal de ces temps, les bizarreries, les dépravations des goûts et des caractères, cette absence de vraie jeunesse, d'enthousiasme, oette corruption, cette fatigue, cette impuissance de concevoir, de créer, tout cela serait-il vraiment signes de vieillesse? Ne nous trouvons-nous pas devant cette situation inouïe, situation qui s'est présentée à la fin des sociétés d'autrefois : la pensée, qui est l'espoir du monde, en devient le danger, puisqu'elle donne à l'être qui souffre et qui ignore, à l'être qui, à cause de son ignorance, est livré à toutes les excitations de l'amertume et do la douleui-, au lieu d'espoir et de confiance, des raisons aux sentiments de haine et de révolte mauvaise qui écloscnt en lui?