LA BONTÉ MORALE OU CHARITÉ

Tels sont les moyens qui nous paraissent propres à favoriser chez nos enfants le développement de cette beauté de l'esprit, qui est la forme intellectuelle de la bonté. Mais celui qui, pour charmer ses semblables et séduire les âmes, n'aurait à sa disposition que cette beauté, même jointe à celle du corps, n'exercerait qu'un empire éphémère. Le jour où il laisserait entrevoir le fond intime de son être, le jour où pénétrant dans ce sanctuaire aux superbes dehors, on le trouverait vide et sans Dieu, le désenchantement serait tel, que l'amour se dissiperait soudain.

C'est que la beauté physique et la beauté intellectuelle ne sont que les formes extérieures, et comme les vêtements magnifiques de la bonté véritable.

Une seule force crée vraiment et perpétuellement l'amoar, c'est Tamour même. Être bon, avons-nous dit, c'est être capable de se faire aimer. Or, se faire aimer c'est posséder l'âme des autres, et pour posséder cette âme, il n'y a qu'un moyen sûr, c'est de donner la sienne. D'où il suit que l'essence même de la bonté consiste dans l'habi* tude de se donner, de sacrifier à autrui, soi, ou quelque chose de soi. Et de même que nous disions que la beauté était une bonté, nous pouvons dire inversement, que la bonté est une indicible beauté : c'est la beauté morale, la charité, la Xaptç des Grecs, la grâce victorieuse qui charme tout ce qui pense et tout ce qui sent.

Et tandis que la nature a une part prépondérante dans l'œuvre de la beauté physique, une part un peu moindre, mais encore importante, dans l'épanouissement des qualités intellectuelles et artistiques, son influence se réduit à peu de chose, à un instinct de sympathie désintéressée, réel, mais faible et obscur, quand il s'agit de cette forme supérieure et essentielle de la bonté.

On peut même dire, qu'en général, non seulement la nature ne conseille pas aux êtres qu'elle a créés, de se sacrifier aux autres êtres; mais qu'elle a mis en eux des instincts puissants, qui les poussent à tout subordonner à leur intérêt propre.

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L'égoïsme est la grande loi qui domine le monde physique, et Thomme y est soumis comme tous les êtres vivants. S'il ne suit que l'instinct, il est, comme les autres animaux, l'ennemi naturel de ses semblables : t homo homini lupus ». A ce point de vue, Hobbes a raison. Le dévouement inné du père et de la mère à leur progéniture, dévouement que l'homme partage avec tout ce qui vit et se reproduit, ne déroge pas à l'immuable loi d'égoïsme. Il n'en est qu'une forme. Car enfin, l'enfant n'est qu'une extension des parents, le prolongement de leur être, leur être même. Se dévouer à lui, n'est donc au fond, et en réalité, que se dévouer encore à soi-même.

L'état de guerre est donc l'état de nature ; et il a fallu plus de trente siècles d'eflforts, de luttes, de prédications religieuses et morales, pour déterminer une minime partie des hommes, à accepter, à sanctionner par la force, certains accords sociaux, qui protègent tant bien que mal les faibles contre les forts, et font régner entre eux une apparence de justice. Encore ces lois d'équité ne sont-elles à peu près reconnues que par les individus faisant partie du même corps de nation ; encore n'obtiennent-elles, le plus souvent, qu'une adhésion extérieure et hypocrite ! Quant aux relations des peuples entre eux, c'est toujours, et malgré tout, la loi sauvage de la force qui les régit.

Seule, rédacation^ agissant sur les âmes hamaines, pendant qu'elles sont encore plastiques et malléables, pourra créer à la longue des habitudes que l'hérédité transformera en instincts, et substituer un règne de justice et d'amour, à celui de la force brutale. Mais quelle tâche ! Il ne s'agit plus seulement ici de diriger et de développer la nature, il 8*agit de la combattre et de la dominer; il s'agit d'élever l'homme au-dessus de lui-même, au-dessus de tout l'ordre matériel et physique. L'éducation revêt alors, dans TaccompHssement de cette œuvre difficile, auguste, omme un caractère sacré, religieux : elle devient la religion même.

Car la religion, pour un peuple adulte, ne doit pas exclusivement consister dans un ensemble de pieuses cérémonies et de mystiques prières, mais dans la pratique volontaire et journalière d'actes de raison et de vertu. Elle ne doit jamais semer la discorde et la désunion. Elle est par définition, un lien qui unit — quod religal. — Or, je ne sache pas qu'il puisse y avoir, entre les hommes, d'autre lien durable que celui de l'amour, et par suite, de la charité et de la bonté, qui engendrent l'amour. Toute la religion est donc contenue dans ce précepte des préceptes : « Aimez -vous les uns les autres. » C'est-à-dire, sacriflez-vous les uns

aux autres ; c'est-à-dire, donnez, de vous, de vos biens matériels, de vos dons intellectuels, en un mot, de votre corps et de votre âme, tout ce que vous pourrez, et toutes les fois que vous le pourrez. Et comme la nature est égoïste, et répugne à de tels sacrifices, il faut donc y dresser l'homme dès la plus tendre enfance, et préparer de longue main cette victoire qu'il devra toute sa vie remporter sur lui-même. En ce sens, on peut donc dire que toute vraie religion est œuvre d'éducation ; et inversement, que le but suprême de toute pédagogie étant de faire des hommes bons, est en même temps de faire des hommes religieux.

Or, que fait-on dans nos établissements publics, pour tendre vers cet idéal de la perfection humaine ? Je vois bien que l'on convie nos enfants à des cérémonies dont ils ne comprennent ni le sens, ni les rites ; je vois bien qu'on les sature de sermons très moraux et d'exhortations très édifiantes. Or, parler n'est pas mauvais ; mais agir, seul a du prix. La bonté n'est pas une théorie, elle est une habitude. Ce n'est pas seulement à l'intelligence, par la parole, que cet enseignement doit s'adresser ; c est surtout à la volonté, et par l'acte. Il faut donc que nos enfants aient des occasions fréquentes d'agir, de bien faire, de pratiquer ces sacrifices de soi, dont nous parlions tout à l'heure ;

de donner qaelqae peu d'eux-mêmes, aux faibles, aux pauvres, aux misérables. Or de quelle façon, au fond de leurs prisons, auraient-ils Toecasion de s'exercer à ces pratiques salutaires ? Comment l'accablant programme leur en laisserait-il le loisir ?

En libérant nos enfants» comme nous l'avons proposé, ne rendrions-nous pas possible cette éducation pratique de la moralité ? N'auraient-ils pas le loisir nécessaire, la moitié à peine de leurs journées étant absorbée par leurs études ? N'auraient-ils pas les occasions de bien faire, vivant non plus dans une prison, mais dans une maison ouverte sur le monde ?

Mais le jeune homme, réduit à sa seule initiative, ne peut se donner à lui-même cette éducation du cœur, pas plus que les autres. Il a besoin d'aide et de secours. Au lycée, dans ce milieu froid, sec, indifférent, qui lui montrerait la voie ? — Mais à ce foyer de famille, où il est venu s'asseoir comme un fils ; où il a trouvé un père, une mère, tout change. Il y rencontrera non seulement l'encouragement, mais surtout, le grand. Tunique enseignement : l'exemple.

Il ne suffira pas, en effet, que le maître ou le chef de famille, donne à l'écolier le spectacle quotidien du dévouement professionnel, du devoir

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accompli, de la prodigalité généreuse de sa force et de son talent. Cela se fait déjà. Il faudra plus encore ; je veux dire, initier les enfants à la pitié ; leur faire voir de près celte trame de souffrances, sur laquelle est comme brodé le tissu brillant et léger de notre civilisation. Dire à l'enfant qu'il y a des misérables, n'est pas assez ; il faut les visiter avec lui ; il faut le conduire là où on souffre, et lui montrer comment on soulage, et comment on console. Il faut surtout ne jamais perdre une occasion de faire sentir le lien de solidarité qui nous unit tous à ces déshérités ; de faire constater que notre repos est fait de leurs labeurs ; que notre santé, notre vie, ont bien souvent pour rançon leurs souffrances et leur existence même. Jamais nos enfants ne sauront assez, que leur bien-être doit quelque chose à ces misères, et qu'en les soulageant, ils paient une dette. Ainsi seulement, par des actes, et non par des phrases, on les pénétrera du sentiment vrai de la fraternité humaine, cette chose divine, que tant de gens ont sur les lèvres, et si peu, dans le cœur. Ainsi seulement, on les amènera à penser que ces souffrants et ces pauvres ne sont pas des êtres inférieurs et dégradés, à qui suffit une dédaigneuse aumône, mais des égaux, des frères malheureux, à qui ils doivent une parcelle de leur âme. Et on les habituera à faire acte de religion, c'est-à-dire à donner, outre

le pain du corps, ce qa'uae parole sublime appelait le pain de vie, un de ces mots, un de ces regards, une de ces étreintes, qui n'ont rien coûté, et qui pourtant sont d'un prix infini. Car de la vile matière humaine, ils ont fait jaillir comme deux rayons divins, la bonté et l'amour, et la flamme de joie qui s'allume à ce moment de la durée ne s'éteindra peut-être jamais.

Mais nous devrons encore ici réclamer des moyens humains, pour faire naître et entretenir cette vertu surhumaine. Nous devrons en quelque sorte tenir en échec Tégoïsme et l'inconstance, en intéressant la sensibilité, l'imagination, l'amour-propre du jeune homme ; nous ferons vivre en lui, artificiellement, la charité, jusqu'à ce qu'elle ait pris racine, et que l'habitude morale et désintéressée ait eu la force de subsister sans un secours étranger à la moralité. Nous organiserons donc l'éducation collective de la charité, comme nous avons proposé de le faire pour la justice, le courage, etc.

Des sociétés de secours, de bienfaisance seront instituées, avec leurs présidents, secrétaires, trésoriers ; avec leurs réunions périodiques et réglementaires, leurs procès-verbaux, comptes rendus, etc. Je n'insiste pas sur le rôle départi à chacune de ces fonctions, confiées bien entendu à des élèves: il s'explique de soi. Ici encore, double

profit, résultant d'un double apprentissage : celui de l'action, et celui de la charité; celui de l'initiative, et celui de la bonté. En apprenant comment on peut faire un peu de bien, l'écolier apprendra du même coup comment on multiplie sa valeur individuelle, en la combinant avec celle d'autrui. Il comprendra ce qui, jusqu'à présent, a été si peu et si mal compris en France : la puissance de l'effort collectif, et les conditions qui le rendent possible, efficace et durable. Ainsi s'organisera ce que nous appellerions volontiers le culte de celte religion séculière qui est la bienfaisance.

Ici, s'impose une question qu'il serait peut-être commode de passer sous silence, mais que nous ne voulons pas éluder.

Ce culte laïque est-il suffisant? L'éducation de la bonté, à ce degré supérieur, ne réclame-t-elle pas le secours d'un culte véritable, ecclésiastique? d'une religion consacrée par une liturgie hiératique ?

Nous répondrons sans hésiter, que pour développer l'habitude morale, un tel culte sera très utile, sinon indispensable. La haine de l'antique oppression cléricale a provoqué, même parmi les

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âmes les plus libérales, une réaction souvent aveugle. Un esprit vraiment indépendant répudiera ces excès, et tiendra compte de l'imagination et de la sensibilité humaines. Nous n'avons pas, avec Platon, banni le poète et le musicien de notre République; nous n'en bannirons pas le prêtre. C'est lui, en effet, qui est l'infatigable propagateur de la foi à un idéal divin. Or, qui niera que toute morale comme toute science se ramène à des postulats qui supposent cette foi ? Qui ne sait que pour bien agir, comme pour bien penser, il faut commencer par croire? Dans la société, comme dans l'individu, la foi reste la seule force qui transporte les montagnes, et chaque jour, elle répète le seul miracle qui se puisse constater en ce monde, celui de l'abnégation et du sacrifice. Vous aurez beau presser les doctrines positivistes, jamais vous n'en ferez sortir ce mobile humain, qui, en dehors de la croyance à un idéal métaphysique, pourrait expliquer un acte moral, c'est-à-dire métaphysique. Oui, nous pensons qu'en aucun temps, en aucun lieu, un homme de bien, sous quelque forme qu'il ait adoré son Dieu, n'a rien fait de grand et de surhumain, sans murmurer dans son cœur quelque chose qui ressemblât à la sublime invocation du Christ : O l Père qui êtes aux cieux, que votre règne arrive!...

Notre Cité scolaire aura donc une chapelle, où les divers cultes pourront, à la rigueur, s'exercer tour à tour; et les ministres de ces cultes, par une sorte d'entente fraternelle, donneront aux fidèles, le grand exemple de la paix et de la concorde. Tous les enfants pourront librement, pendant leurs loisirs, et selon les besoins et les goûts de leur âme, se rendre dans cet asile sacré, pour y puiser dans la prière, dans la méditation, dans l'exhortation, l'encouragement à bien faire.

Mais si dans ce sanctuaire, on devait entendre d3s paroles de discorde et des doctrines de superstition ; si au lieu d y être convié à de nobles e!: pures cérémonies, on n'y assistait qu'à de vains spectacles ; si au lieu de n'être qu'un moyen de vertu, le culte tendait à devenir lui-même une sorte de fin, et à remplacer la charité qui est féconde, par la dévotion qui est stérile, nous aimerions certes mieux que la Cité n'eût pas d'église, et qu'on laissât chacun adorer son Dieu, à son gré, dans le secret de sa conscience.

C'est que si le temple n'est pas ce qu'il y a de meilleur, il devient peut-être ce qu'il y a de pire. Bienfaiteur ou corrupteur; il n'y a guère de milieu. Et si Ton me demande ce qui décidera entre le bon et le mauvais prêtre, entre la foi et la superstition, entre le culte et l'idolâtrie, je répondrai que le critérium infaillible, n'est ni le

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dogme, ni là tradition, mais la moralité. A quoi je reconnais le sceau de la vérité? aux œuvres. Le vrai se trouve partout où se trouve le bien, partout où s'enseigne, et où se pratique la bonté, je veux dire le sacrifice et l'amour. Telle est la haute doctrine qui peut servir de lien aux dogmes les plus divers, et ramener à l'unité, la multiplicité des confessions, conséquence de la multiplicité des points de vue intellectuels. Telle est la religion suprême des braves gens de toutes les religions. Telle est la foi des hommes de bonne volonté, et qu'on devra avant tout, et sans cesse, prêcher à nos enfants dans leurs églises scolaires.