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Les résultats du mouvement pédagogique furent considérables dans le domaine de l’éducation populaire. Là, il y avait presque tout à créer, les Écoles de charité étaient loin de suffire à l’éducation des pauvres, du reste, leur développement s'arrêta vers le milieu du siècle, Dyer,un ami de Charles Lamb, écrivait en 1793: « Elles n'existent pas dans beaucoup de villes, dans plusieurs autres, il y a des fonds destinés à ces établissements, quelqu'un en profite mais il n’y a point d’école de charité; dans la plupart des villages il n’y a aucune fondation gratuite pour instruire les enfants pauvres (1). » Dyer fait encore remarquer que, dans l’acte de fondation des Écoles de charité, en 1713, il est dit que les enfants des pauvres seront élevés dans la connaissance et la pratique de la religion chrétienne telle qu’elle est enseignée par l’Église anglicane et que, par conséquent, ces écoles ne sont pas ouvertes à toutes les sectes dissidentes. Dyer demande que des inspecteurs soient envoyés dans les écoles de charité où la discipline du fouet ne produit guère de bons résultats. En 1746, en Angleterre et dans le Pays de Galles, 28.896 élèves recevaient l'instruction dans les écoles de charité (2). Mrs Trimmer, en 1792, compte encore 40.000 élèves mais elle constate que ces écoles sont en défaveur et qu’un certain nombre d’entre elles ont disparu (3).
L’insuffisance notoire des Écoles de charité se manifestait en Angleterre au moment même où les écrivains et les revues proclamaient la nécessité et les avantages
# (1) The Complaints of the poor people of England. 1793, in-8°, pp. 54-57. (2) Rapport de 1740. Cf. DAvin SaLmow, Educ. of the poor in the XVIII-Hh, century.
(3) Reflections upon the Educ. of Children in Charity Schools. 1792, in-8", P12:
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de l'éducation. A peine osait-on admettre alors que les pauvres avaient besoin d’instruction générale mais personne ne contestait la nécessité d'augmenter l'instruction religieuse. Il devenait évident que le meilleur moyen d'arriver à ce but était d'apprendre à lire aux enfants du peuple, ils pourraient ainsilire la Bible; plus développés, ils recevraient mieux l'instruction morale du pasteur, deviendraient de meilleurs sujets et de meilleurs paroissiens; c'est ainsi que l’on s’explique la fondation des’ Écoles du dimanche vers 1780. Avant cette époque, différents essais avaient été tentés pour instruire les enfants le dimanche ; il faut citer les noms de Hannah Ball, du Rév. Théophile Lindsay, d'Adam Crompton et d’autres qui enseignent pour leur plaisir aux enfants du peuple (1), mais on doit à Robert Raikes, imprimeur et éditeur à Gloucester, l’idée de créer des Écoles du dimanche dans toute l’Angleterre. | Robert Raikes fonda sa première école à Gloucester dans South Alley. Après trois ans d'efforts, commençant à avoir confiance en son œuvre, Raikes lança son idée dans son journal, The Gloucester Herald, le 3 novembre 1780. IL détaillait les bons résultats donnés par les quelques écoles établies dans les paroisses de Gloucester: « L’ignorance barbare » où vivent les enfants décroît, disait-il, et l'on a tort de croire que les pauvres sont incapables de perfectionnement. » Le Gentleman Magazine, frappé du bon sens des articles de Raikes, se fit bientôt le champion des Écoles du dimanche (2) et un mouvement d’éducation très puissant s'établit en faveur de ce nouveau système d'éducation populaire. « Ilest incroyable, écrivait Raikes en 1787, de voir avec quelle rapidité cette graine de moutarde étend ses racines sur la nation...
(1) Cf. Sunday Schools in England before Raïikes. The Encyclopedia of Sunday Schools, New-York.
(2) Cf. juin, 1784, janvier 1787, etc.
Le nombre d’enfants pauvres... reçus maintenant dans ces petits séminaires d'éducation s’élève à 250.000 (1). »
Deux des meilleures collaboratrices de Raikes furent Mrs Trimmer et Hannah More, toutes deux femmes du monde et éducatrices distinguées. Grâce aux efforts de la première, des écoles du dimanche furent ouvertes à Brentford en 1786. La reine d'Angleterre désirant créer des écoles à Windsor, demanda des conseils à Mrs Trimmer. C’est aussi pour répondre à un désir de la reine que la bonne dame publia, en 1787, l'Économie de la charité (2) où elle expliquait le but et l’organisation des écoles du dimanche. Elle demandait aux demoiselles de vouloir bien enseigner dans ces écoles et aider à leur organisation ; elle décrivait l’ouverture d’une école dans un village et la joie des parents et des enfants. L’influence du livre fut immédiate et profonde; de nombreuses dames fondèrent des écoles après l'avoir lu (3). Lord Guilford établit des écoles dans les comtés de Bedfordshire et de Kent (4). Les villes de Nottingham, Newark, Mansfield, Shetford, Taxford, Worksop, Southwells fondent des écoles (5) et beaucoup de paroisses avoisinantes imitent leur exemple.
Dans le comté de Somersetshire, Hannah More et sa sœur s’occupaient activement de l’éducation des pauvres. A trente-quatre ans, après une vie littéraire brillante mais courte (1779-1781), Hannah More, fatiguée des salons de Londres, se retira à la campagne. Au cours d'une visite, Wilberforce, frappé de la misère des habi-
(1} Lettre de Raïkes, décembre 1787. D'après Jonn AsHTON, Men Maiden and Manners. Lond., 1883, in-12 p. 119.
(2) The Economy of Charity, 1787, in-12. Edit. augmentée. Lond. 1801 2 vol. in-8°.
(3) Account of the life and writings of Mrs Trimmer. Lond., 1814, in-8°. Lettres de Mrs Denward, du Rev. Kayes, etc.
(4) Id.
(5) Id.
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tants de Cet proposa à Hannah More de l'aider. pécuniairement si elle voulait se charger d'organiser des écoles. Malgré des difficultés de tous genres, les deux sœurs se mirent à l’œuvre dans un pays où, dit Martha More, le Christ n'était pas mieux connu que dans les forêts de l'Afrique. Bientôt des écoles furent fondées dans les paroisses de Cheddar, de Nailsea, d’ Axbridge, de Congresbury et d’autres. Le clergé anglican ne vit pas toujours d’un bon œil l'établissement des Écoles du dimanche. Hannah More fut vivement attaquée par le Vicaire de Blagdon, qui accusait les maîtres et les maitresses d'enseigner des doctrines méthodistes et séditieuses. De tous côtés on prit la défense d’Hannah More (1), les écoles . se développèrent rapidement autour de Cheddar et Les” deux frèles sœurs avaient fort à faire pour visiter les établissements qu’elles avaient fondés. Le mouvement s'étendit bientôt à toute l'Angleterre grâce aux revues et à! certains prédicateurs qui prêchaient la nouvelle croisade contre l'ignorance dans les paroisses lès plus reculées. Néanmoins les efforts des philanthropes étaient éparpillés, il fallait profiter de l’enthousiasme et du zèle éveillés en Angletèrre pour organiser les Écoles du dimanche d'une façon permanente. En 1785, William Fox, un marchand de Londres, Jonas Hanway et d’autres hommes influents fondèrent la « Société pour létablissement et le maintien des Écoles du dimanche (2) ». Des sociétés semblables furent instituées en Écosse (3), à Aberdeen ét à Glascow (4). Un rapport de la Sunday School Society confirmait, en
(1) Cf. Dr Moss, A statement of the facts relative to Miss More's schools. Bath, 1801, in-12; an Expostulary letter to jne Rev. Sir Abraham, Elton, Bart, etc. |
(2) « Society for the Establishment and A of Sunday Tools », ‘appelée « Sunday School Society.»
(3) « Edinburgh gratis Sabbath School Society ».
(4) CF. WiczzraM H. GROSER, À hundred years’ work for the children. Lond., 1803, in-8°, p. 4.
1803, l'existence de 7.125 écoles du dimanche avec - 88.860 maîtres et 844:728 élèves. Mais la Sunday School Society déclina assez rapidement, certains défauts de constitution l’empéchant de rayonner sur toute l’Angleterre (1). Dans les premières années du dix-neuvième siècle, elle fut absorbée dans une jeune et vigoureuse institution appelée The Sunday School Union, qui avait été fondée à Londres en 1803 par William Brodie Gurney. Dès lors les écoles du dimanche prirent une extension énorme; aujourd’hui encore The Sunday School Union est une société florissante qui a pignon sur rue dans Old Bailey et qui pourvoit à l'instruction de centaines de milliers d'enfants. | ;
En somme, vers 1790, les Écoles du dimanche vinrent heureusement aider à l’œuvre des Écoles de charité (2) qui périclitaient depuis une trentaine d'années. L’instruc-
. tion était donnée le dimanche, les enfants s’assemblaient généralement à l’Église; le pasteur ou des maitres payés leur apprenaient à lire. Après quelques mois de cet enseignement accompagné d'explications orales sur les Écritures, les enfants commencçaient à lire dans le Cathéchisme des Écritures, de Mrs Trimmer. Il ne faut pas oublier que les véritables promoteurs des écoles du dimanche se plaçaient à un point de vue strictement religieux; ni Mrs Trimmer, ni Hannah More ne permettaient : que l’on enseignât l’écriture et le calcul dans leurs écoles : « Il ne me semble pas convenable d'enseigner l'écriture et le calcul dans les Écoles du dimanche. H n’est même pas absolument nécessaire que les enfants de basse
(1) W. H. GRosER, loc. cit., p. 5.
(2) Ces dernières continuèrent à vivre à côté des: Écoles du dimanche. Le rapport des commissionnaires sur l'éduc. des pauvres (1819) nous apprend qu'entre autres, l’école d'Aldgate (Aldgate Ward Charily School), fondée en 1717 existait encore en 1819. Elle vivait sur un dividende de £ 97.12 s. 6 d. et donnait l'instruction à 70 garçons et à 40 filles. Le salaire du maître et de la maîtresse était de £ 80 et £ 50 respectivement.
| RNA) £ 60 L'ÉDUCATION EN ANGLETERRE ENTRE 1750 Er 1800
classe apprennent ces choses. » C’est ainsi que s'exprime Mrs Trimmer dans son Économie de la Charité (1). Quelques années après, elle devait, dans son Gardien de l’éducation (2) batailler avec les partisans de l’éducation nationale et s’attirer la colère du docteur Bell (3) et les sarcasmes de Sidney Smith (4). Hannah More, plus conservatrice encore que Mrs Trimmer, écrivait à un de ses
amis : « Je ne permets pas que l’on enseigne l’écri-
ture (5). » La peur des deux bonnes dames a quelque chose de comique ; l'instruction leur semblait une bien belle acquisition mais vraiment trop dangereuse pour être donnée libéralement à tous les pauvres. Elles étaient pourtant convaincues qu’il fallait leur en donner quelques bribes et cela pour la plus grande gloire de l’Église, mais, effrayées de leur audace, elles crurent nécessaire de fixer des limites. Ainsi Mrs Trimmer trouvait dangereuse l’éducation des écoles de charité : seuls les enfants des pauvres destinés à l’enseignement ou à d’autres professions libérales devraient être admis dans ces écoles; . les autres, afin de ne pas élever leurs idées au-dessus « des plus basses occupations... et de ne pas les disqualifier pour ces offices serviles.. (6) », devraient se contenter de l'instruction donnée dans les écoles du dimanche ou être placés dans les écoles d'industrie (Schools of Industry). L'École d'industrie était, en effet, à côté de l’École du dimanche et de l'École de charité, une troisième forme de l’enseignement populaire. Elle était destinée à apprendre aux enfants un métier et toutes sortes de travaux manuels.
Il existait à Londres deux excellentes écoles de ce
{1} Loc. cit., pp. 159, 182.
(2) The Guardian of Education. Lond., 1808, in-8°.
(3) Cf. Davin SALMON, Jos. Lancaster, pp. 25 et 309.
(4) Cf. Edinburgh Review, n° 17, p. 177.
(5) Lettre à M. Bowdler. Mendip. Annals. Lond. 1859, in-8°, p. 6. (6) Reflections on Charity Schools, p. 22.
genre : les garçons mettaient les: têtes aux épingles, empaquetaient les souliers destinés à l'exportation, tandis que les filles filaient la laine et faisaient des chemises pour les magasins (1). William Corston avait établi une bonne école à Fincham (2). On trouve d’autres établissements semblables à Kendal, Lewisham et à Birmingham. Mrs Trimmer préconisait la création des Écoles d'industrie dans l'Économie de la charité; elle ne donnait que fort peu d'attention à l’éducation intellectuelle, croyant que les maîtres trouveraient bien toujours un peu de temps pour enseigner à lire aux petits écoliers (3) ; cependant certaines Écoles d'industrie consacraient une partie -de la journée à l’instruction élémentaire.
Les Écoles d'industrie n’eurent pas le succès sur lequel comptait Mrs Trimmer ; elle constate elle-même, en 1792, qu'elles ne se développent guère (4). Ces écoles sem-, blaient pourtant être le type idéal de l’école populaire; les petits écoliers gagnaient quelques sous, fruit de leur travail, l’instruction donnée était si limitée qu’elle ne pouvait effrayer ceux qui craignaient d’instruire le peuple. Pitt, en 1796, proposa au Parlement une réforme de la loi sur les pauvres (Poor Law) et la création d’Écoles d'industrie dans tout le pays. Bell s’occupa de la même question en 1808, néanmoins ces écoles ne prirentaucune extension.
Un mouvement en faveur de l’enseignement populaire s'était manifesté de bonne heure dans le pays de Galles. Le révérend Griffith Jones, constatant les très médiocres résultats donnés par les Écoles de charité, avait fondé, dès 1737, ses « Écoles de piété » où l’on enseignait à lire la Bible en gallois, et où l’on donnait une instruction
(1) Reflections on Charity Schools, p. 13.
(2) Cf. Davip SaLMoN, Jos. Lancaster, p. 17.
(3) Economy on Charity, p. 205.
(4) Refeetions on Charily Schools, p. 13.
LA RTE, CU \ ro Part
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religieuse orale. Ces écoles s’installaient pour trois ou six mois dans un village, puis les maitres s’en allaient plus loin porter la lumière aux gens de tous âges. Les cours avaient lieu le soir et pendant la journée (1). Après la mort de Griffith Jones, en 1751, Mme Bevan se dévoua à la même tâche. En 1777, il avait été établi 6.465 écoles fréquentées par 314.054 écoliers, sans compter les élèves adultes des cours du soir. Entre 1777 et 1785, les « Écoles circulantes » cessèrent d'exister, puis. elles furent rétablies par Thomas Charles de Bala. Bientôt de nombreuses écoles du dimanche furent fondées et ouvertes aux grandes personnes aussi bien qu'aux enfants (2).
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En jetant un regard en arrière sur les différentes écoles populaires que la philanthropie du dix-huitième siècle s’efforça de développer, on constate de magnifiques efforts et un esprit d'initiative digne de tous les éloges, mais toutes ces institutions étaient insuffisantes pour répondre aux besoins du peuple ; l'instruction dispensée par les différentes institutions charitables paraissait trop une sorte d’aumône que les riches accordaient aux pauvres, et lon a vu avec quelle pusillanimité les meilleurs partisans de l'éducation populaire mesuraient la science aux enfants pauvres. L'éducation populaire telle que l’envisageaient Mrs Trimmer, Hannah More et beaucoup d'autres, n’était qu’un moyen de faire accepter au peuple agité par les idées révolutionnaires ambiantes sa sujétion séculaire au roi-et à l'Église. Cependant, depuis quelques années, de nouvelles idées se faisaient jour.
(1) Cf. Welsh, Pieiy, 1743.
(2) Dr. Evans, The Sunday schools of Wales.
S'il est vrai que « l’éducation seule fait toute la différence entre des individus à peu près bien organisés (1) », pourquoi seuls les riches bénéficieraient-ils des bienfaits de l’éducation ? En France, depuis 1763, un nouveau projet d'éducation s’élaborait. La Chalotais, dans son Essai sur l'éducation nationale faisait de « l’institution. des enfants un grand objet dé gouvernement (2) ». Prétendre que tous les citoyens avaient le droit de s'instruire et que l’État devait se charger de l'éducation du peuple, était une idée qui, bien qu’elle n’eût pas la sanction de Voltaire et de Rousseau, fit rapidement son chemiu. Reprise par le président Roland en 1768 (3) et par Turgot en 1775 (4), elle s'épanouit dans les célèbres rapports de Talleyrand, de Lakanal, de Condorcet, de Lepelletier et d’autres orateurs aux assemblées révolutionnaires. : | En Angleterre, d'excellents esprits avaient compris, avant 1789, la nécessité d’une éducation nationale. Dans un livre intitulé Thoughts on Civil Liberty (5),le docteur \ Brown demandait un plan d'éducation unique dans toute l’Angleterre ; il n’y aurait plus de divergences d'idées, partant plus de factions politiques. Priestley combat cette idée (6) : si l’on suivait le plan du docteur Brown, il n’y aurait plus, en Angleterre, qu’un seul type d’homme ; il n'y aurait plus ni progrès, ni liberté. Des considérations économiques amenèrent Adam Smith à consacrer quelques pages de son fameux livre la Richesse des Nations aux « dépenses des institutions pour l’éduca-
. (1) Hezvérius, De l'Homme, 1772, in-8° sect. 1. (2) Cf. Lettre de Voltaire, 22 juin 1763.
(3) Compte rendu, 3 mai 1768-1770, in-4°.
(4) Des administrations provinciales. Mémoire présenté au Roi. 1775. Lausanne, 1788, in-8°.
(5) Lond., 1765, in-8°.
(6) An Essay on a course of Liberal Educ. Lond., 1765, in-8°. Cf. Remarks on a code of Educat. proposed by Dr. Brown...
‘64 L'ÉDUCATION EN ANGLETERRE ENTRE 1750 er 1800
tion'de la jeunesse (1) ». Dans une sotiété civilisée et commerçante, disait-il, l'éducation de l’homme du peuple, peut-être plus ‘encore que celle de l’homme riche, exige l’attention du gouvernement. Il demandait l’établissement de petites écoles dans toutes les paroisses avec des. maîtres payés mi par l’État, mi par les parents, craignant que les maîtres ne négligeassent leur enseignement s'ils ne dépendaient que de l’État. Quelques éléments de géométrie et de mécanique seraient joints aux connaissances élémentaires. En développant la raison et le sens critique, l'éducation rend l’homme du peuple moins sujet aux erreurs de l’enthousiasme et de la superstition et par là moins facilement l'instrument des partis hostiles au gouvernement. L'éducation populaire est donc un élément stabilisateur dans l’État, c’est pourquoi il est nécessaire d’en faire une charge publique et de la rendre obligatoire en exigeant des jeunes gens un examen à leur entrée dans les corporations.
Des considérations analogues à celles qui avaient inspiré Adam Smith, amenèrent Malthus, autre économiste célèbre de la fin du siècle à s'occuper de questions d'éducation. Il s’indigne que l’Angleterre ne fasse rien pour instruire le peuple. Il propose la création d'écoles paroissiales sur le plan d'Adam Smith, car « l'éducation est un de ces biens que tout le monde peut partager (2) », et le rôle de l’État est de la mettre à la portée de tous. Malthus écrivait son livre en 1798, il avait donc été témoin du mouvement révolutionnaire anglais ; cependant, plus encore qu’Adam Smith en 1776, il croit que le savoir chez le peuple est un élément de sécurité, il compare la tranquillité et la constance des Écossais qui jouissent depuis longtemps d’un bon SyS-
(1) Wealth of Nations, Lond. 1775-1776, Liv. V, ch. 1, part. mi, art. 2. Edit. Buchanam. Edin. 1814, in-8°, pp. 195-200. (2) Essay on the principle of population. Liond., 1798, in-8°, Kw. IV, ch. rx.
base de toutes les révolutions. Cette amélioration dépend
tème d'éducation populaire, à la turbulence des Irlandais ignorants. Toutefois, il faut non seulement donner au peuple des connaissances élémentaires, il faut l’instruire de ses devoirs et de ses intérêts. Il faut persuader les gens que leur état ne peut pas être sensiblementamélioré par un changement de gouvernement, idée qui est à la de leur propre travail et de leur propre prudence (1). Les idées égalitaires purement révolutionnaires se retrouvent chez Thomas Paine, le fougueux auteur des Droits de l’homme (1791-1792). Ici, plus d’arguments d’économiste, le gouvernement civil... doit pourvoir à l'instruction de la jeunesse. Seuls les gouvernements monarchiques craignent l'instruction du peuple car ils ont besoin de l’ignorance pour se soutenir ; un bon gouvernement ne devrait pas permettre qu’un citoyen restât sans éducation (3). Paine voudrait que des écoles payantes s’ouvrissent dans toutes les paroisses. L'État payerait pour chaque enfant très pauvre une subvention annuelle de quatre livres sterling, ce qui permettrait aux parents de payer la scolarité. Aux classes moins pauvres, on accorderait dix shellings par an pour la scolarité, pendant six ans... et un petit écu annuellement pour acheter du papier et des livres à épeler (3). D’autres voix s’élevèrent en faveur de l’éducation nationale. Georges Dyer, dans ses Plaintes du pauvre peuple d'Angleterre (4) (1793), demandait que les Écoles de charité fussent réglementées par un acte du Parlement et ouvertes à tous les enfants des pauvres. Il aurait voulu, par esprit d'égalité, que les enfants des riches et des pauvres fussent élevés dans les mêmes écoles bien qu’il
(1) Essay on the principle of population, liv. IV, ch. 1x. (2) Rights of man. Lond., 1791, in-8°, Liv. II, ch. v.
(3) Righis of man, Liv. II, ch. 1.
(4) Loc. cil.
Pons. 5
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admit une différence entre les matières à enseigner aux uns et aux autres (1). Pourtant, le plus révolutionnaire des écrivains anglais combattit les projets d'éducation nationale. William Godwin craignait que l’État, seul dispensateur de l'éducation, ne mit sa marque sur chaque enfant. « On a dit, écrivait Godwin, que l’on ne pouvait guère demander aux citoyens d’un même pays d’obéir à des lois qu’ils n’étaient pas capables de lire et qu’il fallait donc instruire tous les enfants du peuple aux frais de l’État. Cet argument ne vaut rien ; les lois n’empêchent pas les crimes, et, d'autre part, il ya dans la conscience humaine, un sens de la justice et de l'injustice souvent froissé par les lois faites par l’État pour sauvegarder ses intérêts et restreindre la liberté individuelle ; l’enseignement étatiste détruirait en nous ce sens commun et ferait de chaque individu un esclave des lois. En outre, qui dit établissement public dit chose permanente ; chaque opi-. nion admise et enseignée par l'État devient un dogme presque impossible à détruire, les enfants seront donc nourris d’un petit nombre de vérités officielles, il y aura uniformisation des esprits moulés sur le même modèle. Somme toute, l’éducation nationale, simple instrument dont les gouvernements se serviront pour glorifier leurs institutions et les perpétuer, est donc une chose dangereuse qu'il faut éviter (2) ». Ces idées révolutionnaires de Godwin furent bienvenues à la fois par une fraction des libéraux avancés et des: conservateurs, mais le éolle qui s’éleva contre Political Justice prévint toute sérieuse utilisation de ces idées par les adversaires de l'éducation nationale. qe
À la fin du dix-huitième siècle, l'intérêt croissant que l’on porte à tout ce qui touche à l'éducation semble indi-
(1) Loc. cit., ch. nr, p. 18.
(2) Political Justice. Lond., 1793, 2 vol. in-4°.
quer que l’on soit à la veille de changements radicaux dans le domaine de l'éducation populaire. Si Thomas Paine, trop compromis par ses théories révolutionnaires, ne pouvait guère convaincre les conservateurs de la nécessité de l’éducation nationale; il n’influa pas moins profondément sur les milieux.ouvriers ; Malthus, d’autre part et surtout Adam Smith furent lus et appréciés. Cependant le gouvernement anglais fit longtemps la sourde oreille, la cause de l’instruction populaire semble avoir été suspecte aux ministres et au Parlement qui prirent dés mesures si sévères contre les révolutionnaires. Pendant longtemps, l'initiative privée devait seule continuer à travailler au développement de l’éducation populaire. Le Parlement britanniquerejeta, en 1807,un plan d’éducation nationale. Grâce aux efforts de Brougham, différents comités enquêtèrent sur l’état de l’éducation en Angleterre, mais un nouveau plan présenté au Parlement en 1820 fut encore rejeté. Ce n’est qu'après le Reform Bill de 1832 et au moment où le mouvement en faveur de l'éducation du peuple était devenu irrésistible que le Parlement vota un premier crédit de 20.000 livres pour la création d’un certain nombre d'écoles élémentaires par tout le royaume.
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