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l'éducation morale pendant la révolution. 411

comme favorable au culte des théophilanthropes , mais Hardy la défendit avec non moins de vigueur. Il 'fit remarquer que Leclerc n'avait fait que reproduire les principes de Rousseau, qui demande dans le ContrcU social <K une religion dont tous les dogmes soient adoptés par tous les membres du corps politique ^ »

Pour que les assemblées ne fussent pas trop surprises en entendant parler de culte , les écrivains , les orateurs avaient bien soin de dire qu'il s'agissait ici d'une religion purement naturelle , excluant toute adhésion à une secte quelconque. Si les « erreurs religieuses, » disait Boissy d'Anglas , ont été pour les hommes « les fondements de quelque avantage, » la religion leur a fait payer trop cher « les consolations qu'ils en ont reçues, » pour qu'il y ait place dans les institutions républicaines pour je ne sais quelle révélation divine. La Réveillère-Lepeaux * affirme la même conviction avec plus d'énergie encore. Pas de croyances surnaturelles, dit-il , pas de sacerdoce. « La superstition étouffe le génie et altère les sources de la morale, le sacerdoce achève de la corrompre. La superstition prend la place de la religion, le prêtre usurpe celle de Dieu même. Alors un peuple , au lieu d'être religieux, n'est plus qu'imbécile ou crédule. » Les prêtres qu'il serait absolument possible d'accepter n'auraient point de . caractère sacré. Ils ne feraient point corps. Leur rôle se bornerait à être les ministres « de l'association religieuse, » sans jamais pouvoir se croire ou se dire les ministres « de Dieu même. »

Gomment résoudre ce grave problème d'une religion purement naturelle qui doit servir de fondement à la morale d'un peuple. La même question s'était déjà posée au XVin* siècle. La Ghalotais , qui parlait au nom des chrétiens, avait porté aux philosophes le défi de fonder une

i. Mùniteutévi 15 fructidor an V.