Moniteur du 19 frimaire an Vni

2. Discours sur Vorganisation des cultes, lu devant le Corps législatif, séance du 15 germinal an X, 5 avril 1803.

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et des peines, a comment la religion, qui fait de si grandes promesses et de si grandes menaces, » ne serait-elle pas utile à la société. « Les lois ne règlent que certaines actions, la religion les embrasse toutes ; les lois n'arrêtent que le bras, la religion règle le cœur ; les lois ne sont relatives qu'au citoyen, la religion s'empare de l'homme. » Portails, reprenant avec une force nouvelle des considérations que nous avons déjà vues se produire dans le cours de ce récit, montre que la religion seule est capable de fonder les mœurs d'un peuple. La morale , dit-il , demeurerait reléguée dans la haute région des sciences , si les institutions religieuses ne l'en faisaient pas descendre pour la rendre sensible à la multitude. La force d'une loi vient moins de ce qu'elle démontre que de ce qu'elle prescrit. La foule est plus frappée de ce qu'on lui ordonne que de ce qu'on lui prouve. « Conséquemment, une morale religieuse qui se résout en commandements formels a nécessairement une force qu'aucune morale purement philosophique ne saurait avoir. » La religion donne aux maximes et aux vertus les plus nécessaires « un caractère d'énergie, de fixité et de certitude qu'elles ne pourraient tenir de la science des hommes. » En liant la morale à ce des rites , des cérémonies , des pratiques , » elle fait preuve d'une connaissance profonde de la nature humaine ; car , n'allons pas croire , dit Portails , que l'on paisse conduire les hommes a avec des abstractions et des maximes froidement calculées. » La morale n'est pas une science spéculative ; elle ne consiste pas uniquement dans l'art de bien penser, mais dans celui de bien faire. « Dans l'ordre moral, la vertu ne peut être assurée que par l'usage et la sainteté de certaines pratiques qui préviennent la négligence et l'oubli... Il faut une discipline pour la conduite, comme un ordre pour les idées. Nier l'utilité des rites et des pratiques religieuses en matière de morale, ce serait nier l'empire des notions sensibles

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sur des êtres qui ne sont pas de purs esprits. » Delà la nécessité d^appeler la religion an secours de la raorak. « La morale sans préceptes positifs laisserait la raisCHi sans règle ; la morale sans dogmes religieux ne sefait qu'une justice sans tribunaux. »

En face de cette puissance, de cette efficacité merreilleuse de la morale religieuse, Poilalis place la morale de rincrédule. « Le scepticisme de l'athée, s'écrie- tr-il, isole les hommes autant que la religion les unit; il ne les rend pas tolérants, mais frondeurs ; il dénoue tous les fils qui nous attachent les uns aux autres ; il se sépare de tout ce qui le gêne et il méprise ce que les 'autres croient ; il dessèche la sensibilité, il étouffe tous les mouvements spontanés de la nature ; il fortifie l'amour-propre et le fait dégénérer en un sombre égoïsme ; il substitue des doutes à des vérités ; il armie les passions, et est impuis^ sant contre les erreurs ; il n'établit aucim système, il laisse à chacun le droit d'en faire ; il inspire des prétentions sans donner des lumières ; il mène par la licence des opinions à celle des vices ; il flétrit le cœur ; il brise tons les liens ; il dissout la société. » C'est un acte d'accusation. Au parti opposé au rétablissement de la retigk)n, aux survivants de Voltaire et de Diderot, Portalis rappelle qu'il y a en France unie populatiott immense^ t< plus susceptible d'impressions que de principes et qui, sans les secours et sans le frein de la religion, ne connaîtrait que le malheur et le crime... Le scepticisme outré, l'esprit d'irréligion, transformé en système politique, est plus près de la barbarie qu'on ne pense. » Les habitants de nos campagnes n'offriraient plus que des hordes sauvages, si, vivant isolés sur la surface du territoire, la religion, en les appelant fréqnemme&l dans leâ temples, ne leur fournissait de fréquentes occasions de se rapprocher, de se connaître, d'échanger leurs pensées et leurs sentiments.

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Le point de vue particulier de riiistruction publique fournit à Portails un nouvel argument. On sent, ditil, le besoin de répandre l'instruction et Ton ne pro-^ tégerait pas les institutions religieuses qui sont « comme les canaux par lesquels les idées d'ordre, de devoir, d'humanité, de justice coulent dans toutes les classes de citoyens. La science ne sera jamais que le partage d'un petit nombre, mais avec la religion on peut être instruit sans être savant. C'est elle qui enseigne , qui révèle toutes les vérités utiles à des hommes qui n'ont ni le temps ni les moyens d'en faire la pénible recherche. Qui voudrait donc tarir la source de cet enseigaement sacré qui sème partout les bonnes maximes, qui les rend présentes à chaque individu, qui les perpétue en les liant à des établissements permanents et durables et qui leur communique ce caractère d'autorité et de popularité sans lequel elles seraient étrangères au peuple , c'est-à-dire à presque tous les hommes. » Portails, pour achever de démontren la nécessité de ces institutions religieuses qui donnent « un ressort prodigieux à l'âme, » qui font intervenir la conscience dans toutes les affaires de la vie, qui transforment en croyances publiques les vérités qui seraient restées enfermées dans des systèmes spéculatifs, invoque et fait siens les témoignages des conseils généraux, que nous avons reproduits ailleurs, sur la décadence, la ruine intellectuelle et morale des établissements d'instruction d'où la révolution avait écarté la religion ^

Il faudrait tout citer dans ce discours où la vigueur de la pensée et de l'expression s'allie toujours à la pénétra-

1. c II est temps que les théories se taisent devant les faits. Point d*instniction sans édacation, sans morale et sans religion. Les professeurs ont enseigné dans le désert, parce qa*on a proclamé imprademmeni qu*il ne fallait jamais parler de religion dans les écoles. L'instruction est nulle depuis dix ans; il faut prendre la religion pour base de Téducation. Les enfants sont livrés à l'oisiveté la plus dangereuse, au vagabondage le plus alarmant. Ils sont sans idée de la divinité, sans notion du juste et de l'injuste. De là des mœurs farouches et barbares ; de là un peuple féroce. Si l'on compare ce qu'est l'instruction avec ce qu'elle devrait ^Ire,

tioii du moraliste et à la clairvoyance de l'homme d'État. Pas uu argument, pas une objection présentés par J.-B. Say ou les autres défenseurs de la morale révolutionnaire qui soient laissés sans réponse. Que de mots profonds*, que de pensées heureusement exprimées! Comme la religion était noblement vengée !

Pendant que Portails démontrait ainsi la nécessité de la morale religieuse avec une raison si ferme et une logique si pénétrante , un écrivain qui parut réunir en lui Buffon, Rousseau et Bernardin de Saint - Pierre, venait achever, compléter auprès de l'opinion la victoire déjà assurée dans les lois ; nous voulons parler de Château-* brland et du Génie du Christianisme.

Pour bien comprendre la portée de ce livre, il faut se rappeler qu'il a été composé à la fin du XVIIP siècle. A une génération qui avait applaudi aux sarcasmes de Voltaire jetant à pleines mains le ridicule sur la religion, il fallait montrer, selon l'expression même de Chateaubriand, que cette religion « n'est ni barbare, ni ridicule, ni ennemie des arts et du génie. » Et ce n'était pas une démonstration sans portée que de rendre en quelque sorte au vieux culte sa réputation et son honneur ; car de la beauté à la vérité de la religion il n'y a qu'un pas, si Platon a eu raison de dire que le beau est la splendeur du vt^at Aux yeux d'un peuple qui venait d'assister à la

on ne peut s\mpécher de gémir sur le sort qui menace les générations présentes et Mures. » Portails, après avoir cité ces paroles toutes prises des vomi des conseils g(^néraux, ayoute : <c Ainsi toute la France appelle la religion au secours de la morale et de la société. »

1 . Les a dogmes, dit Portalis, ne remplacent pas la raison, ils ne font (pi*occuper la place que la raison laisse vide et que Timagination remplirait incontestablement plus mal. — 11 n'y a que la religion qui comble Tespaee immense qtii existe entre Dieu et les hommes. — De tout ce qui existe parmi les bonunes, il n'y a rien qui embrasse plus Thomme tout entier que la reKgion. — Otez la religion à la masse des hommes,- par quoi la remplacerez-voos? Si Ton n*est p>s préoccupé du bien, on le sera du mal : l'esprit et le cœur ne peuvent demeurer vides. — Nous avons compromis la liberté en ayant Tair de séparer la FVioce catholique de la France libre. »

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tentative d'une révolution poursuivant en vain, pendant dix ans, après avoir aboli le christianisme, l'organisation d'institutions capables de servir d'appui à la morale, il fallait faire apparaître les croyances de ses pères et montrer à côté de tant d'essais ridicules ou stériles, les splendeurs renaissantes, l'éternelle jeunesse de ce culte qui pendant des siècles avait enivré la nation de la pompe de ses fêtes! Quel contraste entre les contrefaçons misérables, les froids pastiches d'un déisme rêvant des cérémonies religieuses sans religion et les institutions du catholicisme où la foi anime les cœurs et sait trouver dans des solemnités grandioses une expression digne d'elle. Cette génération, lasse de discussions, d'abstractions, de raisonnements, d'analyse, le chantre du christianisme vient la bercer dans des flots de poésie. Multipliant les couleurs dans la description du culte avec la prodigalité d'un pinceau inépuisable, demandant à l'histoire, à la philosophie, à l'éloquence, aux arts, à toutes les beautés de la création, à toutes les harmonies de la nature des témoignages en faveur de la religion , ouvrant à une littérature fatiguée , épuisée par la stérile imitation des classiques , les routes nouvelles où va s'élancer le génie du siècle naissant. Chateaubriand, comme on l'a dit, vient de dresser la croix sur toutes les avenues de rintellîgence humaine. Prenant alors TofTensive contre les philosophes du XVIIP siècle, contre les acteurs de la révolution qui, ayant sans cesse « les mots de morale et d'humanité dans la bouche, » ont été incapables de consoler l'himianité et de fonder la morale, il les montre s'agitant dans le vide, opposant en vain le « culte décimal » au dimanche, compromettant « la dignité du mariage, » donnant enûn au monde le spectacle d'une impuissance morale qui lui permet d'apprécier en ces termes dix années de stériles efforts : « Dans le culte dés athées, les douleurs humaines font fumer l'encens, le

mort est le sacrificateur, Tautel un cercueil et le néant la divinité. » La France, nous l'avons vu, était préparée à entendre ce langage. Les âmes désenchantées, ébranlées par tant de secousses, s'étaient prises à regarder le ciel. « On avait alors, a écrit Chateaubriand lui-même, ua besoin de foi, une avidité de consolations religieuses qui venait de la privation même de ces consolations depuis de longues années. Que de force surnaturelle à demander après tant d'adversités subies ! combien de familles mutilées avaient à chercher auprès du Père des hommes les enfants qu'elles avaient perdus ! combien de cceups brisés, combien d'&mes devenues solitaires, appelaient une main divine pour les guérir ! On se précipitait dans la m^on de Dieu comme on entre dans la maison du médecin le jour d'une contagion. Les victimes^ de nos troubles (et que de sortes de victimes 1) se sauvaient à l'autel, de même que les naufragés s'attachent au rocker sur lequel ils cherchent leur salut \ » On reconnaît dans ces paroles le génie de l'écrivain qui, ramené au christianisme par le « cœur » venait de rendre au christianisme l'imagination et le cœur de la nation, consommant ainsi la révolution que nous avons vue se produire dans les idées.

La religion qui était rentrée dans les églises et dans les cœurs, n'avait pas encore repris sa place dans les collèges. Il y avait là un pas à faire pour rétablir l'édu^ cation sur les principes qui l'avaient inspirée jusqu'à la révolution. Il faut distinguer ici , pour bien connaître la situation, entre les écoles officielles et les écoles libres. Ces dernières ne cessèrent pas d'enseigner la religion. Nous

1. Voy. Œuvres de Chateaubriand, édit. Garnier, t. II, p. 1* 2| liB, 133, 138, 703.

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en trouvons la preuve dans les plaintes incessantes qui ont retenti sous le Directoire contre « ces ateliers obscurs d'incivisme et de mensonge, » qui faisaient « couler dans les âmes les poisons du royalisme et de la superstition. » Les rapports des conseillers d^Ëtat, la statistique des préfets, les vœux des conseils généraux en 1800, nous ont montré les écoles libres remplies d'élèves, parce que la religion y avait sa place ; les écoles du gouvernement vides, parce que la religion en était bannie. La fidélité des maîtres chrétiens à leurs devoirs et à leurs croyances, les avait exposés, durant la révolution , aux plus grands périls. L'histoire particulière d'une pension tenue à Paris par un croyant , nous montre le directeur obligé de faire célébrer le culte en cachette , et sous le Directoire, l'aumônier qui était rentré dans la maison , surpris disant la messe, condamné à la prison et à l'amende *.

Tous les chefs d'établissements n'avaient pas apporté la même ardeur à la défense de la foi. En parcourant année par année les Exercices publics de l'école de Sorèze pendant la révolution , nous voyons la religion encore maintenue en 1790, passée sous silence à partir de 1792. Les exercices de 1796 renferment un passage où, tout en avouant l'influence des idées religieuses sur l'esprit humain, on a soin d'attribuer cette action à toutes les religions en général. En 1798, le cours de morale ne parle encore que des hommages à rendre à Dieu. Enfin en 1799, le courage de Perlus, directeur de Sorèze depuis la révolution, s'enhardit avec les circonstances, et l'ex-bénédictin formule ainsi sa profession de foi : <f Dans une école publique il ne doit pas être question de religion, elle ne peut faire partie de l'enseignement. Des leçons faites pour êlre communes , doivent être indépendantes des opinions religieuses qui sont particulières à chacun ;