Voy. L. Lacroix, loc^ cit., p

mais dans un pensionnat libre tel que celui de Sorèze, rélève doit retrouver la religion qu*il aurait suivie chez son père. » Le soin que prend ici Ferlus de bien distinguer entre les écoles officielles et les écoles libres , prouve Timportance qu'il attachait à revendiquer pour ces dernières la liberté religieuse. Les hommes de sens rassis trouvaient que, depuis que la religion avait été bannie des collèges , les maîtres avaient perdu le meilleur levier de la formation morale de leurs élèves. Les fêtes républicaines , y compris celle de la jeunesse, la lecture des papiers publics et des rapports envoyés de Paris, n'avaient pas été d'un grand secours. On avait essayé du théâtre, surtout à Sorèze. Ferlus avait même écrit: « Les pièces jouées périodiquement par les élèves forment un cours de morale et d'instruction qui laisse des impressions durables, parce que les leçons y sont données sous la forme du plaisir. » Hélas ! on n'avait pas même réussi, sous l'action des moeurs du Directoire, à exclure de ce répertoire destiné à être le soutien de la vertu, des pièces à peine morales *.

Le retour de la religion n'était pas moins nécessaire dans les collèges de Paris que dans ceux de province. L'ancien collège de Louis-le-Grand , qui sous des noms divers avait traversé la révolution , ne sut pas se défendre contre les désordres de l'impiété et des mœurs. Cet établissement renfermait, en 1797, trois cents écoliers, a Là, dit un contemporain, tout exercice de religion est rigoureusement proscrit ; le nom de Dieu n'y est même pas prononcé, et ces enfants se couchent et se lèvent comme de vils animaux. » Si quelques élèves veulent faire les prières du matin et du soir, ce ne peut être « qu'en secret , en s'habillant ou lorsqu'ils sont dans leur lit , pour éviter les railleries de leurs camarades et

1 . Voy. Exercices publics de Vécole de Sorè%e pour les amiëes de la révolation, et le Prospectus du pensionnat de Soréie, signé : Ferujs; an Vn.

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surtout des mathématiciens qui, déjà adorateurs zélés du dieu-nature , aHectent hautement le plus profond mépris i>owr le bon Dieu, et se moquent déjà de la religion de leurs pères *.» Tout en faisant, si l'on veut, une part à Texàgération dans ces plaintes, il est difficile de méconnaître que le mal ne fut profond. L'affectation du gouvernement à ne pas prononcer le nom de Dieu , l'impiété du dehors provoquaient l'impiété du dedans et laissaient les élèves sans défense contre les passions. Un règlement général préparé par Chaptal et approuvé par le premier consul, le 16 juillet 1801 , relativement aux prytanées, ne disait pas un mot de Dieu. Dans la première section composée d'enfants au-dessous de douze ans, YEpitome historiée sacrœ de Lhomond avait été écarté parce qu'il renfermait l'histoire de l'Ancien Testament; dans la seconde section, on mettait entre les mains des élèves un recueil d'actions héroïques , un cours de philosophie tiré des écrits de Condillac, d'Helvétius et des autres philosophes modernes. L'obligation de ne fêter que les jours décadaires venait compléter l'éducation morale de cette jeunesse. Cette espèce d'interdit jeté non seulement sur Dieu mais encore sur l'Être suprême, nous montre que sous le rapport des principes , les écoles du gouvernement en 1801 pouvaient, en quelque sorte, faire regretter celles de la Convention. Ce n'est pas Chaptal , dont nous avons rapporté plus loin les paroles à l'inauguration de l'école de Montpellier, et qui, dans le rapport même présenté en 1801 sur la réorganisation générale de l'instruction publique , avait cru devoir attaquer « l'erreur, les superstitions, les préjugés, » ce n'est pas le chimiste Chaptal qui devait ramener la religion dans l'éducation publique.

Néanmoins, la proclamation du Concordat, le réta-

i. Boulogne, Mélanges, 1797, t. I, p. 377.

blissemeût du culte en France , Texpression chaque jour plus éclatante du sentiment public ne pouvaient tarder à amener le gouvernement à s'occuper de cette grave question. La loi èur l'enseignement qui fut votée en 1802, après avoir été discutée au Corps législatif et au tribunat» fournit aux orateurs Toccasion d'exprimer leur opinion à ce sujet. Après les aveux qu'il avait faits en 1800 sur la volonté des parents , réclamant universellement dans les campagnes l'éducation religieuse, on pouvait croire que Fourcroy, rédacteur et rapporteur de la loi de 1802, y donnerait place à la religion. Or, non seulement il la passa sous silence, mais il parut même rejeter toute espèce d'instruction morale. Le projet, dit-il dans son discours , « semble ne rien contenir sur l'éducation des enfants et des jeunes gens et l'avoir aipsi isolée de Tinstruction. Mais, outre que dans les écoles bien oi^anisées , l'étude et la culture des lettres est un grand moyen de bonne éducation... , le bon et l'entier emploi du temps, et surtout de bons exemples , des mœurs pures et douces dans les chefs , voilà le véritable cours de morale qu'il faut faire suivre à la jeunesse et la vraie manière de faire prendre à ses passions naissantes la direction qui doit la conduire à son bonheur et à celui des autres*. » Il faut convenir que ces paroles du rapporteur ne donnaient guère satisfaction aux partisans de l'éducation religieuse. Plusieurs orateurs , au lieu de passer ainsi la religion sous silence, développèrent les raisons qui devaient la faire exclure des écoles publiques. Gomme la religion , disait Jard-Panvillier dans un discours prononcé le 30 avril au Corps législatif, « ne peut-être la même pour tous dans un pays où l'on ne connaît pas de religion exclusive , elle ne peut être non plus un objet d'ensei-

1 . Discours de Fourcroy, prononcé au Corps législatif le âO avril 1803. Voy. Recueil de lois et règlements concernant Vinstruction publique, t II, p. 55 et seq.

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gnement dans les écoles , où doivent être admis indistinc* tement les enfants de tous les citoyens, quelles que soient leurs opinions religieuses. » Il est, ajoutait Torateur, des vérités reconnues par toutes les religions depuis des siècles. Ces vérités qui ont une union intime avec les principes de la morale fondés sur la raison, sur les rapports essentiels de l'homme avec lui-même , avec ses semblables et avec la divinité , entreront dans renseignement de la morale ; mais ce les dogmes particuliers de chaque religion, les préceptes et» les pratiques de chaque culte ne peuvent faire partie de l'instruction publique et commune. Ils doivent être enseignés sans doute, mais ils doivent l'être principalement par les ministres des cultes et particulièrement pour chacun. » Quelques jours plus tard, Roederer, dans son discours du 14 mai au Corps législatif, vint appuyer les conclusions de Jard-Panvillier. Tout en avouant que « la plupart des pères de famille voulaient que leurs enfants fussent élevés dans les principes de leur culte et qu'ils préféraient les écoles salariées par eux-mêmes où Ton enseignait leur religion , aux écoles gratuites qui ne l'enseignaient pas, » il ajoutait que « si le gouvernement s'était chargé de la religion dans les écoles secondaires, devenues nationales , il aurait fallu remettre l'enseignement aux sacerdoces des divers cultes, il aurait fallu mettre un enseignement pour chaque culte avoué par l'État dans chaque école, il aurait fallu en écarter les enfants attachés à un autre culte. » L'instruction publique et la religion, ajoutait Rœderer, doivent rester deux institutions différentes. L'orateur proteste de son respect pour la religion, mais il se croit obligé d'ajouter que c'est la philosophie, pour laquelle il avait tant combattu lui-même , qui avait « tendu les bras à la religion » et travaillé à son rétablissement en France. Après avoir donné les raisons qui, dans leur pensée,

devaient faire écarter la religion de l'enseignement, les orateurs exposaient ce que devait être, dans cette séparation, rétude de la morale. La morale, s*écriait Ghallan dans son discours du 26 avril au Tribunat, aura pour base « les principes immuables qui conviennent à tous les peuples comme à tous les temps, parce qu'ils sontfoudés sur les rapports de la nature et de la société. » 11 ne faut pas croire, ajoutait Jard-Panvillier, après avoir exposé dans les mêmes termes le programme de morale, que cette science offre de grandes difficultés. « Ce qu'il importe le plus de savoir en morale est aussi le plus facile à apprendre. Les sentiments naturels tels que la compassion, la bienfaisance, Tamitié pour les parents, la reconnaissance se développent d'eux-mêmes dans les enfants. » 11 suffit d'aider à cet épanouissement de vertus par le bon exemple.

Le lecteur aura remarqué le changement profond qui vient de s'opérer dans les esprits au sujet de renseignement public. Nous avons vu durant tout le cours de la révolution , les comités , les orateurs placer toujours l'éducation à côté de l'instruction, donner même à la première plus d'importance qu'à la seconde. A leurs yeux, c'était l'éducation qui devait former les mœurs publiques, « créer un peuple nouveau » et enfanter à la patrie des générations dignes de la république. En 1802, l'éducation passe au second plan. Que dis-je? Fourcroy vient d'avouer qu'il ne peut plus être question que d'instruction. Les principes de la révolution qui avec Mirabeau, avec Robespierre, avec tous les orateurs de la Constituante, de la Convention et du Directoire avait proclamé bien haut qu'il faut donner des prestiges à la morale, qu'il ne suffît pas d'éclairer l'esprit si on n'entraîne le cœur; les institutions, les fêtes que nous avons vues discutées, décrétées, imposées pendant dix ans, dans le but de remplacer l'ancien culte, de parler à l'imagination

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du peuple et, en quelque sorte, de Teutraîner au bien malgré lui, tout cela est oublié, délaissé, désavoué. Arrière, s'écrie le 24 avril , Jacquemont , rapporteur au Tribunat de la loi de 1802, arrière « ces mœurs forcées et douloureuses , ces vertus surhumaines » que les comités d'enseignement poursuivaient sous la révolution, en souvenir de Tantiquité. « Les vertus morales que nous avons à cultiver sont celles que la raison indique , que le sens intime proclame ; et dont les préceptes sont gravés dans tous les cœurs de la main bienfaisante de la nature... Elles pe supposent ni efforts pénibles, ni institutions puissantes ; elles doivent naître d'elles-mêmes sous les rayoiis vivifiants de la raisoyi publique. Il ne faut qu'éclairer les hommes pour les attacher à leurs devoirs. C'est donc vers l'instruction plutôt que vers t éducation proprement dite y que doivent être dirigées les vues du législateur. »

Les orateurs du Corps législatif et du Tribunat, ne pouvant pas ou ne voulant pas invoquer les institutions que la révolution avait données pour appui à la morale, écartant d'ailleurs , pour les raisons que nous avons fait connaître, la religion de l'enseignement, prennent la partie de négliger l'éducation pour ne s'occuper que de l'instruction. Fondant la morale sur le déisme, ajoutant que rien n'est plus facile que de l'inculquer dans le cœur des enfants , ils attendent du développement naturel et spontané des bons penchants de l'élève , aidés par les bons exemples du maître , l'épanouissement des vertus qui doivent former l'homme et le citoyen. Ce système rencontra un redoutable adversaire en Daru qui , dans un discours prononcé au Tribunat , le 28 avril , réclama avec vigueur la part de la religion dans l'enseignement.

Daru, au milieu d'éloges décernés à l'auteur de YÉmUe et de certaines attaques dirigées contre le clergé, ne put s'empêcher de rappeler la résistance invincible opposée

par )es parents aux écoles de la révolution, d'où la religion avait été bannie. Et encore, ajoutait-il, les familles avaient alors la faculté de donner chez elles aux enfants réducation religieuse ; mais maintenant que la loi nouvelle va organiser de grands internats sur. la surface du territoire, il faut que les parents trouvent dans ces établissements mêmes le moyen de faire élever leurs enfants dans la religion qu'ils professent. Voudrait-on par hasard ne parler de religion aux enfants que « lorsque leur éducation serait à peu près finie, lorsqu'ils rentreraient dans leur famille , lorsqu'ils seraient en état de choisir, c'està-dire à l'âge de la puberté, à Fâge des passions, i» Jamais les familles n'accepteront une pareille situation , et c'est le moyen infaillible de frapper les nouvelles écoles « de la même stérilité que celles qui les ont précédées. Peuton penser, s'écrie Daru, que des parents religieux se sépareraient de leurs enfants et les confieraient pendant six ans à des instituteurs qui ne leur donneraient aucune idée de la religion, eux qui ont mieux aimé faire des sacrifices, ou laisser leurs enfants sans instruction , plutôt que de les envoyer, pendant quelques heures, apprendre les sciences humaines, chez un maître qu'ils soupçonnaient d'incrédulité ou d'indifférence. » Bannir la religion de l'enseignement, c'est donc briser d'avance toute les espérances que la nouvelle loi permettait de concevoir. Et encore arrivera-t-on réellement à l'exclure. « Je ne concevrais^ pas, dit Daru, une éducation qtii ferait abstraction de toutes les idées religieuses. La nature des choses est telle qu'elles s'y introduiraient nécessairement d'elles-mêmes. » Dans ces conditions , pourquoi ne pas associer à l'enseignement les ministres du culte que le législateur, par un acte solennel, vient de rétablir en France , avouant par là que « l'ordre public , la morale sont intéressés à ce» quelles opinions religieuses se propagent. » Daru conclut sa démonstration en ces termes :

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«Je ne puis voir, sans étonnement, que le projet de loi ne fasse aucune mention des idéeâ de religion à donner auK enfants... Il me paraît impossible de ne pas admettre la religion dans rinstmction publique... Quelques-uns expliqueront peut-être le silence de la loi, en pensant que ces dispositions sont réservées pour des articles supplémentaires; mais, qu'y a-t-il de plus important dans' la société que Téducation.? Qu'y a-t-il de plus important dans l'éducation que l'instruction religieuse? Qu'y a-t-il par conséquent de plus digne des méditations et de la sanction du législateur ^? »

Cette discussion nous montre la situation d'esprit des politiques en 1802. Le Concordat était conclu, le culte catholique ofûciellement reconnu en France , et cependant la plupart des orateurs que nous venons d'entendre, liés par leur participation aux luttes de la révolution, ou obéissant à des préventions que le temps n'avait pas encore achevé de dissiper, écartent la religion de l'enseignement. Ne pouvant alors mettre à sa place les institutions morales de la république , institutions abandonnées dans l'opinion comme dans les lois , ils prennent le parti de négliger l'éducation pour ne s'occuper que de l'instruction. En présence de cette désertion^ Daru, se faisant l'interprète du sentiment public se lève pour rappeler, pour démontrer à ces législateurs prévenus ou timides que l'instruction de doit pas être séparée de l'éducation , et. qu'il n'y a pas d'éducation sans religion. La loi du 11 floréal an X (l»»" mai 1802) resta muette sur le programme des écoles primaires et ne mentionna que « la ^norale » dans l'enseignement des lycées, mais le moment approche où la religion va rentrer dans les écoles et les collèges comme elle est rentrée dans les églises.

1 . Voy. toute celle discussion , au Corps législatif et au Tribunal, dans le Recueil des lois et règlements concernant l'instruction publique, 1808. in-8» t. II, p. 55 et seq.

Le premier consul laissa discuter, voter et publier la loi du 11 floréal; mais peu de temps après, il prenait l'arrêté du 19 frimaire an XI, dont l^rticle 28 était ainsi conçu : « Il y aura un aumônier dans chaque lycée. » Enfin , six mois plus tard , Tarrêté du 21 prairial an XI (10 juin 1803) organisait les « exercices religieux. > A six heures du matin, « prière en commun, » et le soir, à neuf heures moins un quart. Les dimanches et jours de fête, les élèves seront conduits « à Toffice, » le matin à huit heures et demie et le soir à une heure. Un aumônier sera attaché au lycée et chargé « de tout ce qui est relatif aux exercices de religion. » Il y aura autant que possible une chapelle dans l'intérieur de la maison; à son défaut, les élèves se rendront en corps, et censeur en tête, dans réglise la plus voisine. S'il y a dans la ville où le lycée est établi des édifices affectés à différents cultes, chacun pourra aller y suivre les exercices de sa religion. Si ces temples manquent, « on fera aux élèves non catholiques, pendant la durée des offices catholiques, une instruction sur la morale de l'Évangile. Le proviseur avisera aux moyens de faire instruire * les élèves dans leur religion d'après le vœu de leurs parents. » C'était résoudre sans la moindre difficulté les objections que plusieurs orateurs du tribunat et du corps législatif opposaient naguère à l'enseignement religieux dans lès collèges.

Nous n'avons pas à rechercher ici si le premier consul, en rappelant ainsi la religion dans l'enseignement public, obéissait moins aux convictions du chrétien qu'aux calculs du politique. Il croyait la religion nécessaire. «Je me servais de la religion, a-t-il dit dans le M&morial de Sainte-