V Allemagne, V* partie, ch. XIX

l'éducation morale pendant la révolution. SSâ

XVIIP siècle ont perdu une grande partie dé leurs adorateurs. Avec le Concordat, avec le génie du christianisme, Voltaire est passé au rang des vaincus ; avec le décret rétablissant l'enseignement religieux en tête des programmes de l'Université nouvelle, Y Emile de Rousseau est définitivement relégué parmi les romans d'éducation.

Au moment où vient de s'accomplir cette révolution sur le terrain de la religion et de l'enseignement public, un changement non moins grand se prépare dans le domaine philosophique. Si Dieu était rentré dans les lycées et les collèges, la sensation continuait à régner dans les écoles de philosophie. L'Institut, nous Tavons dit, décernait, en 1806 , le grand prix de morale au catéchisme de Saint-Lambert, et Suard célébrait dans ce livre « un vrai catéchisme » qui , disait-ii , « peut être enseigné aux enfants. » Quelque temps après , Chénier, parlant au nom des différentes classes de l'Institut , renchérissait encore sur ces éloges dans son tableau historique de la littérature française depuis 1789. L'Institut renfermait dans son sein un grand nombre d'hommes qui , ayant épousé avec plus ou moins d'ardeur la cause de la révolution et de l'incrédulité , avaient formé le centre de la résistance au triomphe des idées religieuses, au Concordat, et se montraient les plus fermes défenseurs des doctrines sensualîstes, encore toute-puissantes en 1810. En 1811 , il fallut une certaine audace à Laromlguière pour toucher à l'arche sainte du Traité des sensatioyis. Mais là encore, l'heure est enfin venue du retour aux vieux principes et aux idées spiritualistes du grand siècle. Napoléon, convaincu qu'il est impossible de bâtir sur le matérialisme et l'athéisme un système de gouvernement , ayant longtemps vu à l'œuvre tant de rêveurs plus capables de détruire que de fonder et dont tout le "génie d'invention avait abouti aux institutions morales que nous avons fait

connaître, Napoléon avait le plus profond mépris pour ces idéologues, en qui d'ailleurs son instinct de despote distinguait les survivants moroses du régime républicain. « Savez-vous, dit-il un jour à Talleyrand, au sujet du cours inauguré par Royer-CoUard , qu'il s'élève dans mon Université une nouvelle philosophie, très curieuse, qui pourra bien nous faire grand honneur et nous débarrasser tout à fait des idéologues , en les tuant sur place par le raisonnement. » Ces prévisions se réalisèrent. La philosophie spiritualiste, en rentrant après un long interrègne, comme l'avait déjà fait la religion dans l'enseignement public, rendit à la morale les bases que lui avaient données les philosophes chrétiens du XVIP siècle et ferma ainsi le cycle de la révolution que nous venons de décrire, révolution que nous avons vu naître, grandir, se consommer au milieu des ruines pour nous ramener finalement au point de départ.

Arrivés au terme de cette étude, nous pouvons jeter ua regard en arrière pour mesurer le chemin parcouru et résumer les impressions qu*a dû faire naître cette lecture. Nous venons d'assister à une grande expérience. Nous avons vu un siècle jeune, ardent, pris de la noble ambition de se frayer des routes inexplorées jusqu'à lui dans toutes les branches des connaissances et de l'activité humaine, repousser avec dédain l'éducation qui avait fait la vieille France, afficher la prétention d'assurer désormais la formation morale des générations nouvelles par des moyens ignorés des anciens maîtres. Vainement les traditions consacrées par le temps et de persévérants succès trouvent- elles dans RoUin, dans les membres des corps enseignants, des interprètes dignes d'être écoutés. Je ne sais quelle fièvre de changement, quel dégoût de ses propres institutions et de son histoire pousse une partie de la nation à ne pas se contenter des progrès à accomplir, à condamner le passé par cela même qu'il est le passé.

Sous prétexte que jusqu'alors on a trop parlé de religion et pas assez de morale à la jeunesse, que l'habitude de lier la morale à un dogme positif les entraîne l'un et l'autre dans une ruine commune , que la morale enseignée comme une science indépendante pourrait surnager au milieu du naufrage des croyances, nous avons entendu tous les échos du siècle répéter avec Duclos : De la morale, de la 77iorale. Oubliant que l'ancienne éducation était éminemment morale par cela même qu'elle était

chrétienne, on paraît croire que la morale allait faire pour la première fois son avènement sjur la terre. Dans les projets de réforme que chaque jour voit éclore, c'est à elle qu'on donne invariablement la première place , lui attribuant ainsi Timportance que les anciens maîtres avaient coutume d'accorder à la religion.

Le moment vint où la Révolution put enfin faire passer ces théories dans les faits. Les organisateurs de la nouvelle morale apportèrent dans leurs projets une grande incohérence de principes. Héritiers des philosophes du XVIII« siècle, ils s'inspirèrent de toutes les théories que hous avons vues se produire. Ce qui domine dans leurs préoccupations, aune époque où la religion, chassée de ses temples, avait laissé dans les âmes, dans les habitudes de la nation une place qu'il fallait combler, c'est le désir de créer un système de morale capable, non seulement de se faire accepter de l'intelligence, mais encore de parler au cœur et à l'imagination, d'entraîner l'adhésion de la volonté par la vertu des institutions appelées à donner à son action une efficacité toute-puissante. Jamais époque n'avait proclamé avec plus d'énergie qu'on ne gouverne pas l'humanité par la raison pure. Nous avons entendu Mirabeau affirmer que l'homme obéit « plutôt à ses impressions qu'au raisonnement, » qu'il faut s'emparer « de son imagination, » qu'il s'agit moins « de le convaincre que de l'émouvoir, » de lui « montrer la vérité » que de « le passionner pour elle, » qu'enfin pour l'amener à lui faire pratiquer ses devoirs il faut « les transformer en passions et les environner toiyours de quelques prestiges. » Tous les orateurs sont venus successivement attester, avec Talleyrand, que pour attacher l'homme à ce la morale, » il importe de remuer « toutes les puissances de son être ; » avec Vergniaud, qu'il faut se garder à tout prix « des abstractions métaphysiques, » que la nature ayant donné aux hommes des

passions « c'est par les passions qu'il faut les gouverner et les rendre heureux ; » . avec Pabre d'Églantine , que « nous ne concevons rien que des images, » que dès lors il faut parler aux yeux et aux sens; avec Robespierre, que pour amener l'homme à « vaincre ses passions^ » il faut sauvegarder « dans les esprits et dans les cœurs tout ce qui sert d'appui à la morale. » De là le prix extraordinaire que la Révolution attache à l'éducation, la proclamant bien plus importante que l'instruction , parce qu'elle doit fournir et mettre en œuvre les prestiges destinés à attacher au bien toutes les puissances de notre âme.

Nous avons constaté avec quelle ardeur la Révolution avait cherché ces prestiges, avec quelle persévérance opiniâtre elle avait prodigué effort sur effort^ dressé projet sur projet pour arriver à créer le système d'institutions destiné à servir d'appui à la morale et à lui donner une efficacité puissante. En voyant se succéder dans ce récit tant de théories, tant de discours, tant de décrets; en voyant les organisateurs de'|a nouvelle morale aller chercher leurs inspirations dans l'antiquité , et ne parler de rien moins que de transporter en pleine France du XVIII* siècle les habitudes de la Grèce et de Rome , le lecteur a pu être tenté de sourire ; mais il y avait un grand fond de raison dans toute cette entreprise. En écartant la prétention ridicule d'acclimater chez un peuple moderne les goûts, les jeux, les aspirations, les passions des Grecs et des Romains ; en laissant de côté les danseurs, les chorèges, les gymnasiarques , les vieillards, les autels de la patrie, les feuilles de chêne, les couronnes civiques , les effusions de sensiblerie , les madrigaux , les idylles en pleine Terreur , TafiFectation de ne parler que de vertu à une époque où se commirent tant çle crimes; en oubliant l'appareil parfois grotesque de ces fêtes et les formes d'un langage qui tenait au temps et au

siècle , il est impossible de ne pas voir à travers ces harangues , ces circulaires , ces décrets , ces persévérants efforts, la- poursuite d'une idée juste, à savoir : la résolution de donner des motifs et comme des entraînements à la morale qu'on venait de baptiser du nom « de morale républicaine. »

En présence de cette tentative, une question se présente naturellement à la pensée du lecteur : la Révolution avaitelle raison de proclamer en fait de morale Finsuffisance des lumières, d'affirmer hautement que ce n'est point asssez d'éclairer l'esprit si on n'entraîne la volonté par des institutions qui parlent à la fois à l'imagination et au c<Bur. A moins d'accepter la théorie de Rousseau sur la perfection native , à moins de dire avec lui et avec son école que tous les penchants de l'homme sont droits et que pour arriver au bien il n'y a qu'à suivre la nature, on est obligé de reconnaître que la pratique de la vertu est au prix de la lutte et du sacrifice. Qu'est-ce qui soutiendra l'homme dans ce combat contre lui-même? C'est ici que se placent les arguments apportés dans ce livre par les défenseurs mêmes de la morale religieuse. Nous les avons vus faire ressortir avec force, avec une logique pénétrante l'intervention féconde de cette religion qui s'empare de l'homme tout entier , parle à son cœiu» autant qu'à sa raison, rend la Divinité présente aux délibérations les plus secrètes de la conscience et pèse sur ses déterminations par la perspective des châtiments et des récompenses à venir, pénètre au plus intime de l'âme , assiste à ses agitations , observe les intentions^ les projets, les repentirs , saisit l'imagination, émeut la sensibilité, qui, menant enfin au combat toutes les énergies qu'il y a en nous pour le bien , prépare et souvent assure le triomphe de la vertu sur les passions. Nous les avons entendus proclamer avec éloquence que « la conscience contracterait en vain avec eUe-même; »

qu*il faut Tinterveation de Dieu « pour que les hommes ne se jouent pas des hommes , pour que Thomme ne se joue pas de lui-même ; » que la morale sans religion c'est la justice sans tribunaux ; que « la religion charge les devoirs de tant de prix et les prévarications de tant de peines, qu'elle peut donner au cœur humain un penchant supérieur pour le bien et une horreur irrésistible pour le mal. » Ils ont montré à leurs adversaires que la grande supériorité morale de la religion sur la philosophie c'est de résoudre en commandements formels ce qui sans elle serait trop souvent resté à Tétat de thèse; c'est de convertir en préceptes ce que la philosophie se contente de démontrer; c'est que dans une question où il importe moins de penser que d'agir , de connaître que de faire , de savoir que de pouvoir , la religion employant plus d'autorité que de raisonnements , apportant plus de décisions que d'arguments, sachant que l'homme, appelé à l'action, est plus frappé de ce qu'on lui ordonne que de ce qu'on lui prouve, la religion donne à la règle du devoir je ne sais quel caractère d'énergie, de fixité, de certitude, de popularité, enfin je ne sais quelle impulsion impérative qui en facilite toujours , qui en assure souvent l'observation.

La religion fournit donc à la morale des principes certains et une autorité décisive. On peut ici discuter, ergoter, opposer argument à argument, système à système, syllogisme à syllogisme ; mais, s'il est vrai qu'il ne suffit pas d'éclairer Thomme pour le rendre vertueux, qu'il y a une différence entre connaître le bien et le pratiquer, qu'en un mot le devoir est souvent opposé à la passion, il faudra bien trouver quelque part, qu'il s'agisse de l'homme ou de l'enfant , de l'individu ou des peuples , un point d'appui pour la conscience contre cette passion même. Il y a là un fait d'expérience, une vérité de sens commun qull est difficile de contester. Ce point d'appui,

la Révolution Ta cherché pendant dix ans avec une persévérance inouïe. Convaincue qu'il faut des motifs et des entraînements à la morale, nous Tavons entendue faire appel au génie d'invention de ses comités , et dans l'élaboration de ce qu'elle appelait des institutions, dans l'organisation des fêtes qui ont défilé devant nous , poursuivre un but unique : donner une impulsion, une efficacité véritable à la nouvelle morale. Cette tentative a échoué. Nous avons vu avec quelle force irrésistible l'opinion se prononçait en 1800 pour l'éducation religieuse. Nous avons entendu tous les échos nous répéter que les écoles libres étaient pleines parce qu'elles étaient religieuses, les autres vides parce que la religion en était exclue. La solution indiquée était donc de revenir à la religion. Il fallait réviser le procès fait par le XVIIP siècle aux traditions du passé, rouvrir au christianisme les portes de l'école , et rebâtir en quelque sorte Tédifice de l'éducation publique sur les fondements mêmes creusés par l'ancienne France. Vainement ceux qui ont pris part ou qui ont applaudi aux destructions de la Révolution française , s'opposent-ils à ce retour en arrière qui sera la condamnation de tant de luttes et de dix années d'efforts ; vainement cherchent-ils à prouver que la morale nouvelle peut vivre de sa propre vie; vainement tententils de défendre encore les institutions qu'on lui a données pour cortège, l'homme qui eut au plus haut point la con- . naissance des hommes, mesurant d'un coup d'œil le vide de ces conceptions, l'inanité de cette entreprise, a trouvé que la foi seule pouvait fournir le vrai levier de l'éducation morale de la jeunesse. « Fontanes, disait Napoléon au grand maître de l'Université, il faut me faire des hommes... et vous croyez que l'homme peut être homme s'il n'a pas Dieu ! Sur quel point d'appui posera-t-il son levier pour soulever le monde , le monde de ses passions et de ses fureurs ? L'homme sans Dieu, je l'ai vu à l'œuvre

depuis 1793... De cet homme*là j*en ai assez... Ah! et c'est cet homme*là que vous voudriez faire sortir de mes lycées? Non, non, pour former l'homme je me mettrai avec Dieu; car il s'agit de créer, et vous n'avez pas encore trouvé le pouvoir créateur, apparemment! »

Cet éclatant exemple d'un siècle qui, après s'être dégoûté de l'éducation religieuse et l'avoir proscrite dans ses écoles, n'arrive pas à la remplacer et finit par revenir à la tradition, est un fait considérable qui doit donner à réfléchir à ceux qui seraient tentés de recommencer l'expérience. C'est au nom de la morale , science complète par elle-même, qu'on a mené la campagne; c'est elle qu'on a opposée à la religion ; c'est pour elle qu'ont paru travailler les philosophes du XVIIP siècle ; c'est pour elle que pendant dix ans de révolution les comités d'instruction publique ont dépensé tant d'efl'orts et tant de projets. Or, c'est elle, à qui semblait destiné l'héritage de la religion, qui ramène en quelque sorte la religion à sa suite, lui redemandant sa protection, ses motifs, son action toute-puissante sur les âmes. On avait opposé la morale à la religion comme une rivale appelée à lui succéder, et il s'est trouvé que la nouvelle reine n'a pas su occuper le trône. La morale qu'on a essayé de fonder a été si incertaine dans ses principes , si incomplète dans ses obligations, si mobile dans son symbole, si stérile dans ses résultats, quelquefois même, disons-le, elle a été si immorale qu'un cri général s'est fait entendre contre cette « destruction de toutes les moralités, » fruit du « long interrègne de la divinité en France. » C'est au nom de la morale que Portails a défendu le Concordat; c'est au ^nom de la morale que Napoléon a rappelé la religion dans les écoles et dans les collèges. Il y a dans cette expérience de tout un siècle une leçon digne d'être méditée par nos contemporains. Car le problème posé à nouveau par ceux qui veulent établir la morale en

dehors des idées religieuses, paraît aboutir fatalement à ce dilemne : ou leur morale restera à Tétat de connaissance spéculative et dès lors elle sera sans portée pratique, sans grande action sur les âmes et sur la jeunesse ; ou ils chercheront à lui donner les motifs , les prestiges dont parlait Mirabeau, et alors on peut leur porter le défi d'être plus heureux à les trouver que ne le fut la Révolution française.

Cette conclusion paraît logique ; mais comme nous vivons d^ns une nation toujours prête à recommencer son histoire, on peut prévoir que les novateurs, ou si Ton veut, les hommes de progrès, ne verront dans la grande expérience à laquelle nous venons d'assister qu'une voie ouverte pour reprendre sur d'autres bases une question qu'ils se refusent à regarder comme définitivement jugée.

Outre ce précédent créé par le X VHP siècle , cette époque a légué à la nôtre la prétention de rendre la morale indépendante , non seulement de toute relîgioa révélée, mais même de tout principe métaphysique. Nos évolutionnistes, nos utilitaires trouveraient plus d'un ancêtre au XVIII® siècle. Nous l'avons vu, dans son horreur'de la métaphysique, refuser de discuter, d'affirmer, de prouver les grandes vérités sur lesquelles la tradition philosophique et religieuse avait fondé jusqu'alors la règle du devoir. Répétant avec complaisance qu'il « n'y a qu'une morale, » lui donnant tour à tour pour règle le sentiment, le sens commun, l'intérêt, le plaisir, faisant successivement appel à tous les systèmes, depuis le spiritualisme jusqu'au plus grossier matérialisme, ou plutôt déclarant ne professer aucun système, les moralistes de cette époque se distinguent avant tout par l'absence de principes et de convictions arrêtées. Depuis que Ica vérités fondamentales n'ont plus pour les soutenir les étais protecteurs de la foi , elles semblent avoir perdu

leur équilibte et sont devenues instables. A Texception de Rousseau, dont il a fallu d'ailleurs signaler les contradictions , à l'exception de Robespierre , personne ne se lève pour défendre la liberté , l'existence de Dieu , l'immortalité de l'âme , trilogie sans laquelle Eant regarde comme impossible d'établir une théorie complète et solide du devoir. Dans cette espèce de désaffection métaphysique , dans ce parti pris de regarder toutes les doctrines , tous les systèmes comme indifférents à la règle des mœurs, les esprits ne semblent guère avoir d'autre préoccupation que de rester fidèles aux principes sensualistes et à la méthode de Gondillac. Le lecteur a pu remarquer que dans les concours ouverts pendant la Révolution sur les livres élémentaires de morale, il était recommandé aux auteurs de procéder avant tout par l'analyse. Cet engouement analytique des disciples de Gondillac, cette manie de décomposition à outrance, qui n'avait pas pour correctif le procédé inverse de recomposition, était un nouveau dissolvant pour les premières vérités de la raison humaine. Les esprits que la correspondance de M"*« de Rémusat nous montre encore aux premières années du siècle occupés « à se repasser, à se dévider, à se raisonner, » s'oubliaient en quelque sorte dans cette observation spéculative, observation d'où il faut sortir pour conclure et agir, sous peine de s'enfermer dans une stérile contemplation de soi-même, sous peine d'assister à la désagrégation de ses forces intellectuelles et morales. Le XVIIP siècle , qui a ainsi légué au nôtre cette prétention de bâtir en quelque sorte en l'air une morale indépendante de tout principe métaphysique, a aussi transmis à notre époque ce qui devait prendre le nom barbare de morale laïque. La morale laïque n'est pas la morale naturelle que les théologiens ont toujours reconmie, défendue, dont ila ont fait le fondement, l'alliée de la morale chrétienne. La morale laïque , c^est la morale que

la société politique, que l'État se charge d'établir, de défendre en face de la morale protégée , défendue par la société religieuse. Nous avons vu cette morale d'État naître et grandir au XVIII* siècle. Nous avons vu que les réformateurs, après avoir affirmé que la morale naturelle a des principes et une existence propre, qu'elle doit être enseignée à part comme une science complète et indépendante de toute religion révélée, ne se contentèrent pas d'en confier la défense aux.philosophes. Ou tes entendit affirmer de bonne heure que c'est à l'Etat à prendre sous sa direction cet enseignement. A côté de Rousseau prétendant que le gouvernement doit « fixer les articles » de la « foi purement civile, » nous avons vu La Chalotais s'é.crier : « L'enseignement des lois divines regarde l'Église, mais l'enseignement de cette morale appartient à l'État et lui a toujours appartenu. » La Révolution s'inspira de ces principes. Nous avons entendu Boissy d' Anglas parler de la « morale du gouvernement, » Rabaut Saint-Étienne demander au « Corps législatif » d'envoyer aux citoyens « des instructions morales. » Dans cette œuvre de reconstitution où il ne s'agi'ssait de rien moins que de « créer un peuple nouveau, » l'instituteur apparaissait déjà comme l'homme appelé à jouer désormais entre les mains de l'État un rôle analogue à celui que le prêtre avait rempli sous l'ancien régime. C'est à lui qu'Arbogast veut confier le soin de donner à la jeunesse « une seconde vie. » C'est lui que Ducos nous montre formant « une nation nouvelle , » en communiquant aux générations naissantes « une nouvelle existence. » C'est lui enfin qui, dans la pensée de la Révolution , était appelé à jouer un rôle prépondérant durant ces dix années d'expérimentation où nous l'avons vue poursuivre avec tant d'ardeur Torganisation d'un véritable système de morale laïque. De sorte que c'est au XVIII» siècle qu'ont été posés presque tous les pro-

blêmes agités aujourd'hui autour de l'éducatioil publique.

Parallèlement au changement qui s*opérait alors dans l'éducation morale, nous avons constaté une révolution analogue dans l'éducation civique. Ici encore on tentait uûe bien dangereuse expérience. L'éducation de Tancienne France avait toujours été patriotique sans êtïe politique. L'école, le collège étaient un terrain neutre où le premier âge pouvait se préparer en paix , à l'abri des orages qui ébranlent notre sol , à la mission que lui réservait l'avenir. On avait pensé que le vrai moyen de former le citoyen c'était de former l'homme et le chrétien. Qui aurait pu songer alors à demander à Homère ou à Virgile, à Démosthène ou à Gicéron, à Thucydide ou à Tacite des arguments pour ou contre tel système de gouvernement. Le but à atteindre semblait être de cul- . tiver l'esprit et le cœur, de former le goût, de tremper la volonté parle travail, de combattre les défauts naissants, de communiquer à la jeunesse le sentiment du devoir. On croyait que l'élève ainsi façonné avait reçu la seule éducation qui convienne à l'enfance. A une époque où tout le monde était d'accord sur la forme du gouvernement j nul ne pouvait songer à transformer les écoles et les collèges en arènes politiques. On savait qu'après une éducation chrétienne et forte l'enfant serait trempé pour les dombats de la vie , et ne pouvait manquer d'honorer les causes auxquelles il apporterait le concours de ses talents et de ses' vertus. Le XVIII* siècle n'accepta pas ces traditions; il reprocha à cette éducation qui avait fait la vieille France de manquer de civisme. Nous avons marqué les progrès de ce mouvement de réforme. Les pretûières exigences, se bornant à réclamer qu'on fît connaître à la jeunesse les institutions du pays, étaient légitimes et avaient reçu en partie satisfaction* Mais ici

SBfi CONCLUSION.

la peuto est glissante, et, sous ractîon des événements, les novateurs, après avoir demandé aux maîtres de faire des citoyens , voulurent successivement qu'on formât des libéraux , des monarchistes constitutionnels , des républicains.

Cette invasion de la politique dans les collèges entraînait tout d'abord la ruine des études, qui demandent pour prospérer le calme de la solitude. Quelle imprudence de jeter dans la fournaise une turbulente jeunesse toujours prête à délaisser les paisibles labeurs de la formation classique , pour des discussions bruyantes et passionnées. Avec quelle ardeur nous avons vu les élèves de Louisle-Grand et de tous les collèges de Paris abandonner leuj»s maîtres pour courir au Champ de Mars.; quels tressaillements faisait courir dans ces jeunes âmes chaque harangue de Mirabeau ! Tant que l'enseignement littéraire et scientifique a fait le fond de l'éducation , la littérature et la science n'ayant ni drapeau ni cocarde, la base de l'instniction publique est restée la même à travers tontes les révolutions et tous les régimes. La monarchie comme la république, la république comme la monarchie peuvent laisser entre les mains de la jeunesse Homère et Virgile, Démosthène et Cicéron , Bossuet et Molière , parce que le temp^, en consacrant leurs chefs-d'œuvre, les a rendus en quelque sorte impersonnels. Remplacez ces éternels programmes par l'étude variable des constitutions, transportez dans l'enceinte de l'école la scène mouvante de la politique , vous condamnez la jeunesse au changement perpétuel. Dans ce système, il faudra dès le collège enseigner, au XVII® siècle, avec la politique sacrée de Bossuet, que « Tautorité royale est absolue, » que « le prince ne doit rendre compte à personne de ce qu'il ordonne ; » en 1789 , que cette autorité royale doit au contraire être bornée par la Constitution et que le prince est responsable devant la nation. Avec ce système, le même

élève qui , sous la CJonstituante , jurait obéissance à la loi et au roi, fut obligé, sous la Convention et le Directoii^e, de prêter le serment de haine à la royauté. On le vit acclamer tour à tour Louis XVI, Mirabeau , Robespierre et Bonaparte ; crier, selon les circonstances : vive le roi, vive la république, vive l'empereiir.

Il résulte de ces considérations, que s'il importe de ne pas laisser la jeunesse étrangère aux choses de son temps et de son pays , il faut éviter avec soin de la jeter prématurément dans les passions de la politique. L'école, le collège doivent avant tout donner aux élèves ce qu'ils viennent y chercher, c*est-à-dire les connaissances élémentaires , la culture du goût, le développement des facultés intellectuelles et morales , l'initiation à la littérature et à la science. « Ce n'est point à cette époque, disait M. de Barante dans le débat de 1844, que se forment les opinions , que l'esprit prend sa direction , que le jeune homme choisit une voie politique. Ce qui importe pour l'enfant, ce sont les habitudes morales/ les pieuses pratiques, le respect de ce qui doit être respecté ; voilà ce qui alors doit prendre racine dans son âme, moins par l'enseignement que par l'influence du milieu où il est placé. Il se forme en lui comme une sorte d'instinct de moralité qui s'unit avec les affections et les souvenirs de la famille. » On ne saurait mieux dire. C'est en allumant tous les nobles enthousiasmes dans le cœur de la jeunesse , c'est en ouvrant son esprit au culte du beau , son âme à l'amour de toutes les grandes choses, qu'on Télève à la hauteur des vertus civiques qu'elle doit apporter un jour dans la société. Entre deux élèves dont l'un épouse de bonne heure les haines qui nous divisent, les passions qui nous dévorent, dont l'autre a suivi et favorisé, dans une éducation saine et forte, le calme développement de ses facultés intellectuelles et morales, quel est celui qui apportera au service de son pays plus de virilité, plus de

courage , plus d*ardeur généreuse? N'oublions pas que toutes les vertus sont solidaires ; tout ce qui ennoblit , tout ce qui élève l'âme, agrandit par là même et purifie le patriotisme. Voilà pourquoi l'éducation religieuse est si apte à former de bons citoyens ; voilà pourquoi on a pu dire que le christianisme donne à l'enfance la seule leçon politique qui puisse lui convenir, quand elle lui apprend à aimer, à respecter et à obéir.

Ajoutons, appuyés sur l'exemple même du XVIII*> siècle, qu'il n'est pas donné aux gouvernements de conquérir les suffrages de la nation par la seule éducation de la jeunesse. La période que nous venons de parcourir nous a montré successivement la France, emportée par le mouvement libéral et philosophique lorsque Téducation était aux mains des congrégations ou du, clei*gé séculier, réagissant ensuite (iontre renseignement donné par la Convention et le Directoire , et malgré tous les efforts de la Révolution se dégoûtant de la liberté ^ pour se donner au premier César qui vint la tirer du chaos. La leçon qui ressort de ces événements, c'est qu'il ne suffit pas d'avoir dans sa main le monopole de l'enseignement pour tenir les rêneâ de l'esprit public ; c'est que la société et la famille se chargent de contrôler, de modifier et souvent de changer complètement les impressions et les idées qu'on puise à l'école et au collège. Cette remarque était déjà faite par Montesquieu en 1748 : « Aujourd'hui, écrivait-il dans V Esprit des lois (liv. IV, ch. iv), nous recevons trois éducations différentes ou contraires : celle de nos pères , celle de nos maîtres , celle du monde. Ce qu'on nous dit dans la dernière, renverse toutes les idées des premières. »

Nulle époque, en effet, n'a montré mieux que le XLVIII« siècle qu'il ne suffit pas pour s'emparer d'une nation d'être maître de l'enseignement. Ce siècle vit, durant la plus grande partie de son cours , l'instruction

aux mains des mêmes instituteurs qu'au dix-septième siècle. C'étaient les mêmes méthodes, les mêmes programmes , et cependant , dans Tordre religieux et politi(lue, un double mouvement philosophique et libéral emportait la nation avec une force irrésistible. Qu'auraient pu, en 1789, les écoles et les collèges et toute Tarmée des pédagogues pour arrêter cette impulsion, quand toutes les bouches prononçaient le mot de constitution et de réforme , quand les trois ordres voulaient à Tenvi secouer toutes les chaînes , quand l'élève , sortant de récole ou du collège pour rentrer dans la société ou dans la famille, n'entendait parler que de liberté. Les mêmes collèges avaient élevé les contemporains de Bossuet et les libéraux de 89. Danton ne craignait pas de dire, à la tribune de la Convention : « C'est aux moines , cette espèce misérable , c'est au siècle de Louis XIV^ où les hommes étaient grands par les connaissances, que nous devons le siècle de la vraie philosophie, c'est-à-dire de la i:aison mise à la portée du peuple. C'est aux Jésuites, qui se sont perdus par leur ambition politique, que nous devons ces élans sublimes qui font naître l'admiration. La république était dans les esprits vingt ans avant sa proclamation \ »

. 11 est faux que la France fût républicaine en 1789, ainsi que l'affirme Danton ; mais elle était libérale, et la Révolution pouvait seule par ses excès la dégoûter de la li-' berté- Quand les crimes de la Convention et les mesures sanglantes de la Terreur vinrent épouvanter la nation, elle se détourna avec horreur de ses maîtres', dont les

1. Moniteur du 15 août 1793. M. Gaizol écrivait en 1816 : a Quand on se rafTpelIe cette explosion des premières années de la Révolution qui ont révélé tout à coup à quel point Tesprit monarchique et religieux était éteint en France, on a peine à concevoir qu'une génération, élevée sous une monarchie et par des congrégations religieuses, se soit trouvée si complètement étrangère aux doctrines et aux habitudes sur lesquelles reposaient le gouvernement et la religion de son pays. (Essai sur l'histoire de l'instruction publique, p. 30.)

mains étaient teintes de sang. La république était condamnée à mort. On eut beau organiser Téducation révolutionnaire, elle ne put défendre la Convention contre la terreur, le Directoire contre le mépris. Ce gouvernement eut beau persécuter et fermer les écoles libres , il eut beau faire chanter les louanges de la république dans ses écoles primaires et centrales ; quand ses professeurs auraient tout fait pour le faire aimer, lui, faisait tout pour se faire détester. Aussi lorsque Bonaparte lui demanda, après le 18 brumaire : « Qu'avez-vous fait de cette France que je vous ai laissée si brillante? Je vous ai laissé la paix, j'ai trouvé la guerre; je vous ai laissé des victoires, j'ai trouvé des revers ; je vous ai laissé les millions d'Italie, et j'ai trouvé partout des lois spoliatrices et la misère : cet état de choses ne peut durer; • la France fut avec Bonaparte contre le Directoire. La génération qui acclama le premier empire était sortie des écoles de la Révolution , comme la génération qui fît la Révolution était sortie des collèges de l'ancienne monarchie. On pourrait poursuivre la démonstration jusque dans notre siècle. C'est des écoles du premier empire ((u'est sortie la généreuse et libérale jeunesse de la Restauration. Ce sont les écoles de la Restauration qui ont formé la génération de 1830. Le second empire recruta ses partisans parmi les hommes élevés sous la monarchie de Juillet. Enfin, c'est TUniversité du second empire qui a donné aux lettres , à la science, au barreau, à la presse, à la politique, la plupart des honmies qui sont aujourd'hui le soutien du gouvernement actuel. Que conclure de ces considérations ? C'est qu'en sortant de l'école, Tenfant subit des influences qui souvent combattent et vont jusqu'à détruire l'influence des premiers enseignements; c'est qu'il faut toujours compter ici avec l'action de la société , action souvent toute-puissante, parce qu'elle s'empare de l'élève à un âge où il est

malléable, accessible à toutes les impressions du dehors et que là où Thomme n'est pas encore formé , le citoyen ne saurait Tétre ; ce qui a fait dire avec Mirabeau que « sans une bonne organisation sociale on commence, mais on n*achève point d'élever les hommes. »

Ici l'influence de la famille précède celle de la société. La famille qui accueille l'enfant à son entrée dans le monde ne le quitte qu'une fois arrivé à l'âge d'homme. Dès lors comment prétendre élever cet enfant sans compter avec elle. On a vu les efforts inouïs faits par la Convention et le Directoire pour peupler leurs écoles. Ces gouvernements avaient à leur service la fortune et les armées de la France, avec toute la force que donnent la crainte et la terreur universelles , et ils ne réussirent pas à procurer des élèves à leurs maîtres. « Nous n'en voulons pas , disait une mère , ils feraient de nos enfants des révolutionnaires. » Cette seule parole explique l'impuissance de dix années d'efforts. On échoua devant la résistance des familles. Si les révolutionnaires, au lieu de se mettre à l'école de Rousseau, s'étaient souvenus des leçons de Montesquieu, ils auraient pu lire les paroles suivantes, dans YEsprît des lois (liv. IV, ch. v)-; « Le gouvernement est comme toutes les choses du monde : pour le conserver, il faut Taimer. Tout dépend donc d'établir dans la république cet amour, et c'est à l'inspirer que l'éducation doit être attentive. Mais, pour que les enfants puissent l'avoir, il y a wn moyen sûr, c'est que les parents Vaieni etuc-mêmes. On est ordinairement le maître de donner à ses enfants ses connaissances, on l'est encore plus de leur donner ses passions. » Montesquieu a raison ; il faut gagner les pères pour avoir les fils. Quant à prétendre avoir les enfants , malgré les pères, c'est à la fois immoral et impolitique.

II ressort de ces considérations qu'il n'est pas donné à TÉtat de façonner à son gré l'esprit public. Il n'est

au pouvoir d'aucua gouvernement de forcer les baxyières de Tâme, de pénétrer dans le sanctuaire de la famille pour usurper l'autorité du père et de la mère, de porter des décrets sans compter avec la société. Le christianisme, en rendait son ressort à la conscience humaine, a fai)^ disparaître à jamais ce panthéisme politique qui fondait le despotisme de TÉtat païen sur les ruines des libertés individuelles. Entre Mirabeau , disant qu'il 7ie notes est pas donné de faire éclore tout à coup une race nouvelle , ni de changer « les habitudes de tout un peuple, » et Rousseau qui prétend dénaturer l'homme, altérer sa constitution pour la renforcer et transporter

son moi dans l'unité commu7ie, les temps modernes sont

avec Mirabeau contre Rousseau. Il faut nous en réjouir avec tous les amis de la liberté. Ces résistances de la conscience publique dont on peut comprimer un instant, mais jamais briser le ressort, ces manifestations de Topinion qu'on égare quelquefois, mais.qui finit toujours par se ranger du côté de la justice contre la violence et de la faiblesse contre la force , ces révoltes instinctives contre toutes les tyrannies de quelque nom qu elles se parent, en un mot cet ensemble de causes et d'influences qui font en France l'esprit public, forceront toujours les pouvoirs qui veulent durer à compter avec elles. Au lendemain du premier empire, M. Guizot, qui avait vu Napoléon demander à l'Université de former des générations dociles, disciplinées, promptes à l'obéissance, prêtes à marcher au moindre signe de sa volonté , alors que la France voulait une éducation qui réconciliât la religion avec la science , l'ordre avec la liberté , qui répondît aux besoins des temps , M. Guizot constatait que des lycées de l'empire était sortie une jeunesse libérale, et il ajou> tait : « Le despotisme s'abuse quand il entreprend de fonder des institutions à son usage ; elles lui échappent bientôt ppur rentrer sous l'empire des mœurs publiques

et des besoins du siècle. Il peut briser ou dompter les hommes qu'il atteint, mais les choses ne se laissent ni corrompre ni entraîner de la sorte, et leur développement prpgressif atteste bientôt l'imprévoyance et l'impuissance de celui qui a prétendu les asservir. »

Préface.