CHAPITRE TROISIÈME

1. — Les novateurs tenus de formuler un programme de morale. — La Chaletais, Montesquieu posent les vrais principes, mais l'invasion du matérialisme détruit les bases de toute morale. — Morale de Tintérét : Rousseau, Ilelvétius, d^Holbach. — Morale du plaisir : Helvétius. — Morale de Voltaire. — Évolutions de Diderot. Les athées chez d*Holbacb. — Rousseau se lève pour venger la philosophie spiritualisle. Vicaire savoyard. Il rétablit les principes de toute morale et fait reculer le matérialisme.

U. — Une erreur de Rousseau : Sa théorie de la perfection native de l'homme , de la sensibilité comme règle de la vertu , ruine, par la base tout son système de morale. — Le péché originel : Pascal, Malebranche , Bossuet, Rollin. — Le XVIII* siècle repousse ce dogme. Théorie du progrès indéfini. Bonté na* tive de Thomme et de tous, ses penchants. Glorification des passions. L*amour transfigure tout. Étalage de sentimentalité chez les femmes.

IlL — L'homme étant naturellement bon, n'ayant qu'à être sensible pour être vertiïeux, le livrer à lui- môme. — Éducation négative de Rousseau. — - Pratique des anciens maîtres. La discipline avant la Révolution. Son austérité décroissante jnsqu*en 1789 : Rabelais, Montaigne, Bossuet, Fleury, Fénelon, Rollin, le Vénérable de la Salle. — Avec le dogme de la perfection native plus de punitions. Éducation à la campagne. Tout livrer à la nature. Mot du grand Frédéric.

IV. — La nouvelle morale n'embrasse qu*une partie des devoirs. — Oubli des devoirs envers Dieu : plus de prière , plus de culte , de fait plus de reUgion. Piété irréligieuse de Rousseau. Oubli des devoirs envers soi-même. La règle des mœurs , fermement maintenue sur ce point par le XVII* siècle (Bossuet), niée par le XVIII* : Diderot , Helvétius , Voltaire. La sensation placée à l'origine de la vei-tu comme à l'oiigine des idées . Suivre la nature. Cette glorification des passions permet au siècle de se dire vertueux. — En retour, explosion de morale sociale. Sensibilité humanitaire. L'homme prend la place de Dieu. Conséquences.

V. — La sanction de la nouvelle morale est insuffisante. — Incertitudes sur Dieu et l'âme. — Rousseau rétablit les vrais principes, mais par l'exemple d'ÉmOe et de Sophie, il sembla vouloir montrer l'impuissance de la sanction philosophique. — Éducation morale de Sophie ; sa chute. ^ Chute de Julie dans la Nouvelle Héloïse. Elle demande « un meilleur appui. 9 La grâce dans le chiistianisrae : Malebranche. — Les héroïnes de Rousseau manquent de pudeur autant que de veitu. — Combien elles sont loin de l'idéal chrétien. — Ce qui a manqué aux philosophes du XVIIIe siècle. — Combien Fénelon l'emporte sur Rousseau. Supériorité du christianisme dans l'éducation de la femme. — Le repentir des héros de Rousseau et le repentir chrétien. — Conclusion.

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Nous n'avons pas Tintention de faire ici un exposé complet des théories morales du dix-huitième siècle. Cette étude dépasserait les limites de ce travail. Nous voulons simplement rechercher quelle morale les philosophes voulaient faire enseigner désormais dans les collèges. Après avoir affirmé avec tant de hauteur les droits de cette science, après avoir revendiqué pour elle la première place xians l'éducation, ils étaient tenus de formuler im programme , de faire connaître leurs principes, de donner , en un mot , à la mprale des bases naturelles , au moment où on lui enlevait tout appui surnaturel. Il fallait s'attendre ici à des divergences profondes. Les philosophes, si unanimes dans l'attaque, se divisent quand il est question de fonder , quand il s'agit d'élever un édifice au milieu des ruines. On voit alors se produire tous les systèmes dont a hérité notre siècle.

Parmi ces nouveaux docteurs en morale , il était facile à ceux qui ne nourrissaient pas d'hostilité contre la religion d'établir les vrais principes. La Chalotais , que ses convictions chrétiennes protégeaient ici contre Terreur , affirme la distinction du bien et du mal , l'existence d'une loi naturelle et divine qui forme la règle de nos actions. « La distinction de la vertu et du vice, plu juste et de l'injuste, vient, dit-il, de la nature des choses. Il est une loi naturelle, également divine, écrite dans tous les coeurs , dont la conscience rend témoignage. Elle est de tous les siècles, de tous les pays, de toutes les nations et , pour ainsi dire , de tous les mondes. » Cette loi naturelle trouve en Dieu même son origine comme sa force obligatoire ; aussi « l'existence d'un Dieu législateur n'est pas moins nécessaire à la morale qu'est à la physique celle

MORALE DU DIX-llUITIÊME SIÈCLE. ^ 63

du Dieu créateur*. » Quinze ans auparavant, Montesquieu avait affirmé les mêmes principes au début même de Y Esprit des lois. Ayant à écrire sur les législations humaines, ayaiit à comparer les constitutions changeantes des différents peuples, il avait tenu à établir que « les lois sont les rappports nécessaires qui dérivent de la nature des choses », qu'il y a « une raison primitive qui les établit... Dire qu'il n'y a rien de juste ou d'injuste que ce qu'ordonnent ou défendent les lois positives , c'est dire qu'avant qu'on eût tracé de cercle , tous les rayons n'étaient pas égaux '. »

Nous ne prétendons pas que La Chalotais , que Montesquieu , en rappelant ces vérités , aient fait une grande découverte. La sagesse païenne les avait proclamées avant eux, et il est impossible de ne pas se souvenir des immortelles paroles de Cicéron. Aussi n'aurions-nous pas pris la peine d'apporter ces citations s'il était ici question du dix-septième siècle; mais il s'agit d'une époque où tous les principes étaient ébranlés , où , dans toutes les branches des connaissances humaines , en religion , en philosophie , en politique , en morale , on voulait ouvrir au génie humain des routes jusqu'alors inconnues. Qu'était devenu l'inviolable attachement des grands esprits du dix-septième siècle, d'un Descartes, par exemple , à la foi séculaire de la France ? Où retrouver même ces doctrines profondément spiritualistes du Discours sur la mélhode, des MéditatiO)is , qui avaient inspiré toute la philosophie du dix-septième siècle. Par suite d'un changement profond dans l'esprit public, Gondillac avait détrôné Descartes , de même que YEspHt des lois avait fait oublier la Politique tirée de VÉcriture sainte. Locke avait admis deux sources d'idées : la sensation et la réflexion. Condillac avait écarté la réflexion

i. Etsai d*éducaiioh nationale, p. 124-128, 132. â. Etprit den loiSf 1. I, ch. i.

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pour ne garder que la sensation, soit primitive, soit transformée. L'école philosophique reçut ces principes comme une révélation. Ils furent admis comme des dogmes qu'il n'était pas permis de discuter*, et cette nouvelle foi philosophique régna sans rivale en France durant la seconde moitié du dix-huitième siècle et pen- ' dant les premières années du dix-neuvième.

Le sensualisme devait conduire au matérialisme. Après avoir confondu les idées avec les sensations , on ne tarda pas à confondre l'âme avec la matière. On peut suivre, à travers les Pensées philosophiques de Diderot , V Histoire iiatiirelle de l'ànie, par la Mettrie (1745), le livre Des Mosurs, par Toussaint (1748), le livre De t Esprit (1758), le livre De V Homme (1772), par Helvétius, le Système de la nature^ par d'Holbach (1770) et les écrits de Saint- Lambert, les progrès d'une doctrine qui devait aboutir à la négation de l'âme , de la liberté , de l'existence de Dieu, de la Providence, de la distinction du bien et du, mal, de la vie future. Que devient la morale avec de pareilles doctrines ? Comment donner la notion du devoir à un être qui ne pense pas , comment lier par le devoir un être qui n'est pas libre , comment même affirmer l'existence du devoir à un être qui nie l'étemelle justice et la distinction essentielle du bien et du mal. Aussi, en dehors de la philosophie spiritualiste qui cherche le principe de l'obligation morale dans la volonté d'un Dieu souverainement et nécessairement juste , imposant à ma liberté des devoirs qui me sont révélés par ma conscience, il n'y a place , au dix-huitième siècle , il n'y a place , de nos jours, que pour la morale de Yintérét ou la morale du plaisir.

Nous ne prétendons pas ranger Rousseau parmi les par-

1. Yoy. D'Alembert, Préface de l'Enqfclopédie; La Harpe, Philosophie du dix-huitième sièc/f , I. I, ch. i, scct. v ; M"* do Staël, De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales, 11« parlio, ch. vi.

tisana de la morale utilitaire. Cepeadant, après avoir jusqu'à douze ans dirigé son Emile par la nécessité , par l'instinct, il s'efTorce, de douze à quinze, de le conduire par l'intérêt. Gomme le jugement de son élève s'est développé par le progrès de Uàge , il lui propose désormais l'utile comme mobile de ses actions. « Il ne s'agit pas , dit-il , de savoir ce qui est, mais seulement ce qui est utile. A quoi cela est-il -bon? Voilà désormais le mot sacré, le mot déterminant de toutes les actions de la vie. » C'est seulement à quinze ans qu'il s'adresse au cœur, au sentiment de son élève, et qu'il lui demande d'accomplir les actes de la vie non plus comme utiles, mais comme bons et généreux.

Il est parfaitement permis d'exciter les enfants au travail et à la pratique du devoir, eh leur faisant entrevoir les résultats heureux qui en seront la conséquence pour l'avenir. L'erreur, c'est d'avoir cru que l'enfant, de douze à quinze ans, n'est sensible qu'à des motifs intéressés. Mais le dix-huitième siècle se donna à ce sujet des torts bien autrement graves. Quatre ans diV^niV Emile, le livre De l'Esprit avait exposé dans toute son impudeur la morale de l'intérêt. Helvétius trouve absurde de cacher aux hommes « le principe qui les meut, et ce principe, c'est l'intérêt... L'intérêt, ajoute- t-il, préside à tous nos jugements. La probité n'est que l'habitude plus ou moins grande des actions particulièrement vertueuses... Le public ne donne le nom d'honnêtes, de grandes ou d'héroïques, qu'aux actions qui lui sont particulièrement utiles. Si l'univers physique est soumis aux lois du mouvement, l'univers moral ne l'est pas moins à celles de l'intérêt. Il est aussi impossible d'aimer le bien pour le bien que d'aimer le mal pour le mal. » D'Holbach trouva moyen de renchérir encore sur Helvétius, en disant, dans son Systètne de la nature, que l'homme , « dès que le vice le rend heureux, doit aimer le vice. » Voilà les ar-

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ticles du nouveau Credo utilitaire. Le dix-huitième siècle, en lisant ces maximes, ne parut autrement scandalisé ; et lorsque, plus tard, Helvétius les reproduisit dans son iivre De l'homnie , où Ton chercherait en vain la vivacité ingénieuse que Stuart Mill a su mettre dans son écrit sur r Utilitarisme , ses contemporains ne se plaignirent pas d'être calomniés.

Ils ne furent pas davantage effarouchés par la morale du plaisir dont Helvétius se chargea aussi de formuler les préceptes avec une cynique franchise. Dans le livre auquel il avait donné pour titre : De V Homme, de ses facultés intellectuelles et de sœi éducation, Helvétius se plaint qu'on ne fasse pas dans l'éducation une assez large part à l'étude de la morale. H se met alors à esquisser , par demandes et par réponses , un « catéchisme de probité », qui paraît avoir servi de modèle à l'ouvrage de Saint-Lambert, sur le même sujet. Mais quel étrange précepteur , et comme la morale enseignée par un tel philo-, sophe laisse loin derrière elle celle de TÉvangile. Helvétius, « né voluptueux », réduit le principe de toutes les actions au simple fait de la sensibilité physique. Il ne voit dans l'homme qu'un animal pourvu de cinq sens , ne se distinguant de la bête que par des organes plus parfaits. « Sans passions, dit-il , point de besoins, point de désirs ; sans besoins et sans désirs, point d'esprit, point de raison *. » Dès lors l'homme n'étant qu'un être sensible ne peut poursuivre que le plaisir et le plaisir des sens. « La plus haute vertu, comme le vice le plus honteux, est en nous l'effet du plaisir plus ou moins vif que nous trouvons à nous y livrer*. »

Ce fut un scandale. L'archevêque de Paris, la Sorbonne, le Parlement, condamnèrent le livre De l'Esprit. Voltaire qui, en sa qualité de chef de parti, était tenu de