L*ArUi'Émile

î. Kdit. Didot, 1857, p. 342.

efforts inouïs, les précautions souvent ridicules que prend Rousseau pour cacher à son élève le monde moral prouvent la fausseté et Tabsurdité de son système. Les admirateurs de Rousseau le comprirent. L'abbé Blanchard ' , qui avait fait un résumé de Y Emile pour empêcher de le lire , se garde bien de retarder le développement intellectuel et moral de son élève. « Lorsque, ditil, on a une longue route à faire, va-t-on attendre que le soleil paraisse entièrement sur l'horizon et ne profîtet-on pas déjà des premiers rayons de lumière qu'il laisse échapper de son sein. » Ces belles paroles sont la meilleure condamnation de Téducation négative de Rousseau. La théorie de la perfection originelle de l'homme , qui est la raison même de son système , n'est pas moins erronée, moins fertile en déplorables conséquences. Vous avez beau me vanter la bonté native de l'enfant ; entre Rousseau qui l'affirme et RoUin qui prétend que « les enfants se trouvent vicieux avant de savoir ce que c'est que le vice *, » je prends pour juge la nourrice. La nourrice, incapable de disserter doctement sur le péché originel ou la bonté originelle , peut du moins attester que son enfant est emporté, gourmand, têtu, boudeur, avant même de montrer les premières lueurs de la raison , et c'est tout ce que je lui demande. Ici , les mères parlent comme les nourrices. M"'» Necker de Saussure, qui s'est inspirée de quelques idées de Rousseau, dans son Éducation progressive, s'est bien gardée de nier le péché originel et de retarder l'entrée de son élève dans le monde moral. Enfin, les politiques agissent ici comme les mères. Le grand Frédéric, qui avait chargé Sulzer de la direction de l'enseignement primaire, en Silésie, lui demandait un jour des nouvelles de ses écoles. « Elles marchent bien ,

1. On a de Tabbé Blanchahd : École des>mœurs el Préceptes pour l'éducation des deux sexes.

± Traité des études, t. Ill, p. 215.

96 l'éducation morale avaj^t la, révolution.

lui répondit ce naïf philosophe , depuis que nos instituteurs se sont. instruits à l'école de Rousseau et ont adopté le principe que Thomme est naturellement bon. — Ah ! mon cher Sulzer > s'écria le roi , vous ^le connaissez pas encore assez cette maudite engeance à laquelle nous appartenons vous et mot » Frédéric avait sans doute des raisons très personnelles pour affirmer que l'homme n'est pas bon; mais ici il jugeait en roi, en politique. S'il aima toujours à correspondre avec les philosophes , il ne se crut jamais obligé d'adopter leurs rêveries comme base de son gouvernement.

Il n'est pas besoin , du reste , de tous ces témoignages pour juger le système de Rousseau. Quiconque a tant soit peu l'expérience des enfants devine où les conduirait cette éducation de la nature. Un juge compétent , M. Gréard, a pu dire avec vérité qu'Emile a est un enfant de la nature, élevé par la nature, d'après les règles de la nature , pour la satisfaction des besoins de la nature, » Ces paroles caractérisent d'une façon piquante la portée morale de la pédagogie de Rousseau.

Malheureusement, le dix-huitième siècle accueillit avec faveur cette dangereuse chimère. Les pédagogues transmirent aux politiques la théorie de la perfection native. Cette conception de la nature humaine fit croire à nos pères qu'ils pouvaient changer de fond en comble' l'esprit de la nation , bouleverser la France , faire table rase du passé et asseoir la société sur des bases nouvelles* Grande erreur qui fit dédaigner les conseils de l'expérience , peupla la Constituante de théoriciens , d'idéologues , et communiqua à la politique les procédés de la philosophie. Le dogme de la perfection originelle est celui que nous voudrions retrancher du Credo de 89. On le vit à l'œuvre cet homme naturellement Von qui n'avait entendu parler que de ses droits, jamais de ses devoirs. On apprit alors par l'histoire de la révolution , quand la

bête n'a pas été bridée dans Venfant, ce dont elle est capable dans rhomme.

Les pages qui précèdeat prouvent que les philosophes du dix-huitième siècle avaient été impuissants à appuyer sur un fondement solide la morale naturelle. Rousseau lui-même, après avoir affirmé avec un éclat incomparable Texistence de Dieu, la spiritualité et l'immortalité de l'âme, après avoir revendiqué les droits de la conscience, soumet la règle des mœurs aux caprices delà sensibilité , confond la vertu avec l'amour et , sous prétexte de perfection originelle , livre Emile à tous les instincts de sa nature ; graves erreurs qu'il importait défaire connaître, parce que nous les retrouverons dans tous les pians d'éducation jusqu'à la fin de ce siècle. Malheureusement, cette morale des philosophes qui croulait ainsi par la base était encore, nous allons le voir, bornée, mutilée dans ses obligations. Le dix-huitième siècle parut ignorer nos devoirs envers Dieu comme nos devoirs envers nous-mêmes ; il ne s'occupa que de nos devoirs envers nos semblables , il ne connut , il ne vanta que la morale sociale.

Lorsque la foi chrétienne s'éteint dans une âme ou disparaît du milieu d'un peuple, il est bien difficile que cette âme , que ce peuple ne perdent pas , avec leurs croyances, la possibilité même de remplir leurs devoirs envers Dieu. Que peut ici m'apprendre , que peut me démontrer la philosophie? Qu'il y a un Dieu. Je l'admets, et après! Quels rapports votre Dieu immuable, renfermé dans les profondeurs de son éternité, ou même votre Dieu-providence qui gouverne le monde par des lois générales, peut-il entretenir avec moi, et quels sont mes devoirs envers lui? Qu'attend-il de moi, que puis-je at-

tendre de lui? Je soiiflFre, je suis visité par la douleur, peut-être écrasé par l'infortune. Je sens que sa main toute-puissante pourrait écarter de moi ou du moins alléger tant de maux. Le lui demanderai-je par une prière fervente ? Rousseau ne me le permet pas , il m'interdit la prière : « Que lui demanderais-je , s'écrie-t-il , qu'il changeât pour moi le cours des choses, qu'il fît des miracles en ma faveur ! Moi qui dois aimer par-dessus tout Tordre établi par sa sagesse et maintenu par sa providence, voudrais-je que cet ordre fût troublé par moi? Non, ce vœu téméraire mériterait plutôt d'être puni qu'exaucé. » S'il m'est interdit d'espérer que Dieu viendra par une intervention particulière , par un miracle, alléger mes maux temporels , m'est-il du moins permis de Hnvoquer au milieu de mes misères morales. Ce Dieu impose à ma conscience des devoirs qui déconcertent ma faiblesse. Le chrétien peut toujours compter ici sur la grâce divine. Malebranche, dans son Traité de morale*, l'avertit qu'il doit la demander. Le déiste , tenu , lui aussi , à des obligations qui déconcertent sa volonté , peut-il implorer à son tour le Dieu des philosophes ? Non, répond Rousseau : « Je ne demande pas à Dieu le pouvoir de bieti faire; pourquoi lui demander ce qu'il m'a donné? Ne m'a-t-il pas donné la conscience pour aimer le bien , la raison pour le connaître , la liberté pour le choisir. Si je fais le mal, je n'ai point d'excuse ; je le fais parce que je le veux. Lui demander de changer ma volonté, c'est lui demander ce qu'il me demande ; c'est vouloir qu'il fasse mon œuvre et que j'en recueille le salaire. »

Je ne dois donc rien demander à Dieu, je n'ai rien à en attendre ; mais alors quels devoirs puis-je pratiquer envers lui ? Rousseau viendra me dire , avec sa religiosité

sentimentale , par la voix de son vicaire savoyard : « Je