Traité àe morale ^ c. mi

médite sur Tordre de l'univers, pour l'admirer sans cesse, pour adorer le sage auteur qui s'y fait sentir. Je converse avec lui , je pénètre toutes mes facultés de sa divine essence, je m'attendris à ses bienfaits, je le bénis de ses dons, mais je ne le prie pas ^ » Tous vos devoirs envers Dieu consistent donc à méditer sur l'ordre de l'univers, à admirer son auteur, à adorer sa sagesse ; mais vous ne le prierez pas. Supprimant la prière, vous supprimez par là même la reconnaissance et l'action de grâces pour des bienfaits que vous n'avez pas demandés. Vous supprimez la piété, l'amour de Dieu , qui ne peuvent jaillir que de rapports fréquents et personnels entre Dieu et la créature ; vous supprimez le culte , car qu'est-ce que le culte, sinon la prière publique? En un mot, vous supprimez la religion* ; et Joubert a pu dire avec raison que la philosophie de Rousseau respire une piété irréligieuse, Rousseau, il est vrai, proclame des dogmes officiels et établit un culte civil auquel on pourra donner son adhésion sans y croire. Étrange façon de comprendre la liberté de conscience et nos devoirs envers Dieu. Aussi peut-on dire que, malgré les belles pages de Rousseau sur Jésus- Christ et sur l'Évangile , la morale du dix-huitième siècle écarte, en général , les devoirs envers Dieu.

Elle méconnaît aussi les devoirs de l'homme envers lui-même. Nous voulons parler en particulier du combat contre les passions, de la vertu qu'on a coutume de désigner sous le nom de tempérance. Ici , l'oubli des devoirs envers Dieu entraîne presque fatalement l'abandon

\ . Voici arec qael sérieux Voltaire traite cette grave question de la prière : « Je le (Dieu) remercie , dit-il , des biens dont je jouis et même des maux dans lesipiels il m'éprouve ; mais je me garde bien de lui rien demaoder. Il sait mieux que nous ce qu'il nous faut, et je craindrais d'ailleurs de demander du beau temps quand mon voisin demanderait de la pluie. » {Dictionnaire philosophique, art. Dieu).

2. Voir Je pour et le contre de cette question dans le remarquable ouvrage de M. Joies Simon : La religion naturelle , et la non moins remarquable étude de H. le duc de Broglie sur la religion naturelle.

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des devoirs envers soi-même. Il est, en effet, bien difficile à celui qui perd le respect de Dieu de garder longtemps le respect de lui-môme. La résistance aux mauvais penchants du cœur entraîne une lutte incessante , obsrcure, qui échappe entièrement à l'action de la société, qui a pour théâtre le sanctuaire de l'âme , et où l'homme est presque toujours vaincu s'il ne marche pas sous le regard de celui qui ordonne, qui soutient, qui punit ou récompense. Dans ce combat , non seulement les prescriptions de la loi sont transgressées , mais la notion même du devoir s'obscurcit et se perd, lorsque la pensée de Dieu ou les enseignements du christianisme ne sont pas là pour la rappeler et la maintenir.

On le sait , c'est le christianisme qui a réveillé sur ce point la conscience humaine et lui a fait condamner des actions dont le paganisme n'avait pas coutume de rougir. L'histoire nous apprend que ce sentiment des devoirs de l'homme envers lui-même se maintient ou faiblit selon les progrès ou la décadence du christianisme lui-même. Tous les moralistes du dix-septième siècle auraient applaudi aux admirables paroles de Bossuet, condamnant, dans le Traité de la concupiscence, les mauvaises passions. « Qui oserait, dit-il, penser à d'autres excès qui se déclarent d'une manière .bien plus dangereuse? Qui, dis-je, oserait en parler ou oserait y penser, puisqu'on n'en parle point sans pudeur et qu'on n'y pense point sans péril > même pour les blâmer ! 0 Dieu , encore une fois , qui oserait parler de cette profonde et honteuse plaie de la nature, de cette concupiscence qui lie l'âme au corps par des liens si tendres et si violents , dont on a tant de peine à se défendre et qui cause aussi dans le genre humain de si effroyables désordres. Malheur à la terre 1 Malheur à ia terre ! Encore un coup, malheur à la terre d'où sort continuellement une si épaisse fumée , des vapeurs si noires qui s'élèvent de ces passions ténébreuses et qui nous ca-

chent le ciel et la lumière d'où partent aussi des éclaii*s et des foudres de la justice divine contre la corruption du genre humain, » Voilà bien le langage du dix-septième siècle dans la bouche de son plus grand orateur. Ces paroles de flétrissure contre les mauvaises passions ne se renfermaient pas dans les pages d'un livre. Louis XIV était condamné à les entendre ; et M"*« de Sévigné nous montre Bourdaloue frappant comme un sourd dans le sermon sur l'impureté , prononcé devant le Roi et M"^ de Montespan. Le dix-septième siècle transgressa trop souvent la règle , mais il ne la nia pas.

Au dix -huitième tout change. Il y a alors un tei renversement dans les principes, un tel débordement dans les mœurs, qu'à force de violer la loi, on en arrive à la contester. Montesquieu , qui avait à expier la morale des Lettres persmies, paraît effrayé de l'audace des nouveaux docteurs qui se laissent emporter jusqu'à légitimer le vice. Il n'est pas vrai, dit-il, que « l'incontinence suive les lois de la nature , elle les viole au contraire ; c'est la modestie et la retenue qui suivent ces lois ^ » Cette affirmation de Montesquieu eût été inutile au dix-septième siècle ; au dix-huitième elle dut sembler naïve aux philosophes auxquels on ne pouvait vraiment pas demander de professer une morale sévère. Diderot prêche Tamour libre dans le Siipplétiient au voyage de BougainviUe; il proclame « que tout ce qui est ne peut être ni contre , ni hors de nature », que par conséquent i ce serait une vertu comme la continence, qui serait le premier des crimes contre la nature , s'il pouvait y en avoir. » Hclvétius, le grand apôtre de la sensibilité physique, discute gravement dans le livre de VHonime « quelles maîtresses conviennent à l'homme oisif et à l'homme occupé. » Dans le livre de VEsprit, il cherche à couvrir de ridicule les

i. Esprit desloiSy 1. XVT, c. xii.

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plus belles vertus, confond le libertinage avec l'amour, ne craint pas de faire l'apologie des mœurs de la Régence, et attaque la pudeur en des termes que .le respect de nos lecteurs ne nous permet pas de reproduire.

Mais c'étaient là des cyniques, nous dira-t-on; touslps moralistes du dix-huitième siècle n'ont pas professé de pareilles maximes. En effet, tous n'ont pas affiché une pareille effronterie ; mais quel est celui qui pose d'une main ferme la règle des devoirs de l'homme envers luimôme? Est-ce à Voltaire que vous demanderez le précepte et l'exemple des vertus privées ? Que de fois dans ses lettres n'a-t-il pas raillé ces prétendues vertus qu'il déclare impossibles , qu'il qualifie de vertus de moines ? Que de fois n'a-l-il pas reproché à la religion de « faire un enfer de ce monde qui ne devrait être que le séjour des plaisirs et de la vertu. » Car pour Voltaire, plaisirs et vertus c'est tout un. Si vous lui dites que souvent la vertu consiste à renoncer au plaisir, il vous répondra qu'il est étrange « qu'on ait fait une. vertu du vice de la chasteté*. »

Ce siècle sensualiste en théorie et en pratique ne voulut jamais reconnaître de morale individuelle. La sensation qu'il avait placée à Forigine de toutes les idées, fut en même temps dans sa pensée le principe de toutes les vertus. Pour lui, le grand secret d'élever les générations nouvelles fut d'exciter leur sensibilité. On connaît un des plus charmants petits dialogues de Chamfort :

« La bonne à l'enfant : Cela vous a-t-il amusée ou ennuyée ?

Le père : Quelle étrange question. Plus de simplicité, ma petite !

La petite fille : Papa.

1. A M. Mariott, à Londres, 28 mars 1766. (Voy. aussi la Lettre à Vabbé Duvemetf dtée plus haut.)

Le Père : Quand tu es revenue de cette maison-là, quelle était ta sensation ? »

Sensation, sensation ! C'est par la sensation qu'on élève la petite fille dans la maison de son père, c'est par la sensation qu'on élèvera désonnais le petit garçon ou le jeune homme au collège. M"« d'Épinay raconte très bien dans ses Mémoires * une petite scène de comédie qui eut pour théâtre le collège d'Harcourt. Son fils était là avec un M. Linant pour précepteur. Un beau jour, Duclos, conduit par M«»<> d'Épinay, vint régenter M. Linant sur la façon dont il devait conduire l'éducation qui lui était confiée. Il lui demanda entre autres choses d'inspirer à son élève « le goût des plaisirs honnêtes ». GomiQe M. Linant trouvait avec raison cette expression un peu vague : « Par ce mot honnête , reprit Duclos , f entends V exercice de l'âme sur totcs les objets sensibles » ; et comme commentaire de sa définition , il ajouta : « N'cUlez pas faire la bêtise de lui dire du mal des passions et des plain sirs. »

On le voit, c'est toujours la sensibilité, la sensation, la recherche et la glorification du plaisir. La doctrine de Rousseau triomphait dans l'éducation de la jeunesse. Vainement ce philosophe, en défendant l'existence de Dieu, la spiritualité et l'immortalité de l'âme, avait paru établir la base de toute morale. Par ses maximes sur la bonté originelle, sur l'impeccabilité de la nature, sur l'efficacité vertueuse de la sensibilité , il avait ruiné en particulier le fondement des devoirs de l'homme envers luimême. L'écrivain que nous avons vu plus haut vanter les charmes de l'innocence était réduit par ses théories à l'impuissance de réfuter ici* les doctrines d'Helvétius , de Diderot et de Voltaire. L'apôtre de la nature pouvait-il refuser quelque chose à la nature ? Ses Confessions nous