Mme DE MoTTEviLLE, t. II, p. 219-220; cf. p
2. Maximes d'Étal et frar/ments politujiies, n" cxxiv; cf. n" lnxx, n° lnxv et les notes de M. IIaxotalx à ces passages. ,
3. N.\CDÉ, Considéralions po/iliijues..., p. 201-203; il cite en exemple les exécutions de Messieurs de Guise et du maréchal d'Ancre. Cf. p. 129-130.
4. Naud.':, ibid., p. o9. — L'assassinat politique est autorisé pour la même raison et presque dans les mêmes termes par Bétiiune, le Conseiller d'État.., 1633; W partie, ch. viii, p. 396.
o. Nous avons donné le texte de Naldé, Considérations..., p. 130, parce qu'il reproduit exactement l'idée de l'apologiste de la raison d'État; mais le vrai texte est le suivant, — c'est une parole du grand-prêtre Caïphe sur le Sauveur, — qui n'a pas tout à fait le même sens : « Vos nescitis quidquam, nec cogiUitis quia expedit vobis ut unus moriatur homo pro populo, et non tota gens pereat. ■■ D'autre part, ces versets ne sont pas d'un prophète, mais de l'évangile de saint Jean (xi, 49-50; cf. xviii, 14). Naudé a donné cette sentence comme étant d'un prophète, sans doute à cause du verset suivant (xi, 41) : •■ Hoc autem a semetipso non dixit : sed... prophetavit... » — De ce verset on peut raiiprocher un verset de l'évangile de saint Matthieu, v, 29.
qui s'adresse à Louis XIV, invoque ici l'exemple de Dieu même. « Combien Dieu, qui est le monarque des monarques et qui est toujours juste, a-t-il fait périr d'hommes lors du déluge universel pour la réparation de l'univers? Combien a-t-il fait mourir d'Israélites dans le désert pour le salut de tout le peuple? Tout est plein d'exemples de cette qualité, et les souverains ont droit d'en user avec la même justice, quand il s'agit du bonheur de tous leurs sujets'. » — La raison d'État légitime enfin toutes les mesures imposées par la nécessité : ainsi, comme on l'a vu, faire mourir un coupable secrètement et sans forme de procès, « rogner les ailes » à celui qui se rend redoutable dans l'Etat, « fouiller d'autorité dans la bourse des peuples riches » pendant une g'rande pauvreté de l'Etat, révoquer les privilèges des particuliers et des communautés, ou encore, « se saisir d'une place voisine, de crainte qu'un autre l'occupant, il ne nous fasse la guerre et nous ruine ». Philippe de Béthuno, qui rapporte ces différents cas à titre d'exemples dans sou Conseiller d'Etal ", reconnaît que toutes ces choses sont de soi injustes; mais la nécessité publique, la nécessité qui n'a point de loi, « contrepèse » cette injustice.
Telle est cette « diabolique raison d'Etat, enseignée par Machiavel dans son abominable livre du Prince » •'', qui trouvait un si puissant écho au xvif siècle dans les ouvrag-es des publicistes ou dans les actes des hommes politiques. Avec ces mots magiques et effrayants de raison d'Etat et de salut public, il n'y avait pas un attentat contre les choses, contre les individus, contre une nation tout entière, contre un peuple étranger, qui ne pût trouver son
d. Hay de Chastelet, Traité de lu polUii/ue de France, 1670; ch. vm, p. 128-129.
2. Il" partie, chap. vin : <- De la finesse [du prince] »; p. 39.")-397.
3. Cette expression se trouve (]>. 239) dans un pamphlet italien, très violent pour la politique française : la Legge salica délia Francia,r/dofta al morale e szlffrala dal doliore G.-B. Vestellnga; Hamljourg, 1687, in-12.
448 LA THÉORIE DU PÛUVUIll ROYAL.
excuse et sa justification. C'était le régime révolutionnaire, prêt à se substituer à tout propos au régime légal. Béthune et Naudé lui-même reconnaissaient bien que le prince ne devait pas décorer ses convoitises personnelles du nom de raison d'Etat ; les moyens extraordinaires et violents ne lui étaient permis ou plutôt conseillés qu'au nom de la raison et de l'utilité générale. Mais, sur cette voie, que la pente était glissante! Qu'il devait être facile et tentant. pour un prince si haut placé, au-dessus de ses sujets, au-dessus des lois, lieutenant de Dieu, dépendant de Dieu seul, de prendre pour des nécessités de l'Etat ses convoitises personnelles! On songe, malgré soi, à cet admirable Examen de conscience sur les devoirs de la voyautéK « N'avez-vous rien pris à aucun de vos sujets par pure autorité et contre les règles?... JN'avez-vous point appelé nécessité de l'Etat, ce qui ne servait qu'à flatter votre ambition, comme une guerre pour faire des conquêtes et pour acquérir de la gloire? N'avez-vous point appelé besoins de l'Etat, vos propres prétentions? » Certes, ce n'était pas au duc de Bourgogne que s'adressaient ces reproches; mais on peut dire que Fénelon frappait encore plus haut et plus loin que le grand-père de son élève, bien qu'il soit difficile de ne pas songer à lui à chaque question de V Examen de conscience. Il faisait le procès aux théories elles-mêmes qui pouvaient permettre à la plus scandaleuse et à la plus dangereuse tyrannie, comme De Retz caractérise le gouvernement de son lemps, de justifier ses actes au nom de cette sacrosainte raison d'État, qui fut pour la royauté française comme sa loi de lèse-majesté ou sa loi des suspects.
Quel recours pouvait s'exercer contre le souverain qui se servait do la raison d'Etat pour un acte notoirement contraire à la loi ou même à l'équité naturelle? Aucun recours n'était possible; même, aucun recours ne pouvait
l. Fénelon, Examen de consciaice..., avlicle m.
se concevoir. La raison en est simple : du moment, en effet, que la puissance royale n'est pas d'institution humaine, les hommes ne sauraient avoir sur elle aucune action d'aucun genre. Un écrit, du temps de la Fronde, pose cette question : Un roi, abusant du pouvoir que Dieu lui a donné, cesse-t-il d'être roi et ses sujets d'être sujets ? Non, car les puissances qui ont été établies de Dieu ne sauraient dépendre aucunement do la volonté des hommes'. Consultons encore VLnage du souverain ^ Si les princes « peuvent, par un bon transport que le Souverain éternel leur a fait, disposer absolument de nos biens, de nos enfants et de nous-mêmes, et qu'ils aient le droit de nous traiter selon leur volonté, sans que Dieu veuille écouter nos plaintes, qui sont ceux, après cela, qui peuvent avoir raison de juger de leurs actions et de trouver à redire en leurs procédures? » Orner Talon, chargé de prononcer un discours d'apparat devant le roi, au lit de justice du 7 septembre I60I, où fut proclamée sa majorité, avait paru prendre à partie les adulateurs qui ne manqueraient pas de dire à Sa Majesté : « Il n'appartient à personne d'interroger un prince ni de lui demander de ses actions un compte qu'il ne doit qu'à Dieu seul »; mais il avait ajouté aussitôt : « Nous convenons de toutes ces maximes '. »
On a déjà vu comment Hobbes établissait, d'une manière rigoureuse et irréfutable d'après son système, que nul ne saurait juger les rois. Pour Pufendorf *, le premier caractère du pouvoir souverain, dans toutes les formes de gouvernement, consiste en ce que celui qui en est revêtu l'exerce comme il le juge à propos, sans être tenu de rendre compte à personne ici-bas de sa conduite, sans que per-
1. Question s'il doit y avoir un premier ministre dans le conseil du roi..., 1649: p. 0. 9.
3. Œuvres d'O.et D. Talun, 1S21: t. I, p. .347. Cf. son discours «lu 15 janvier 1G48 : 0. Talo.n, .Ve'HiO(/-es (collection Michald), p. 210.
4. Les Devoirs de l'homme et du citoye?i, liv. II, ch. ix; t. II, p. 349-352.
sonne, par conséquent, puisse annuler, modifier, censurer même ses ordres et ses actes. C'est aussi l'un des articles du credo g-allican, que les théologiens catholiques ou protestants professent, les uns et les autres, avec une inébranlable conviction.
Quand le prince a jugé, il n'y a point d'autre jugement : c'est le titre d'une proposition de la Politique de Bossuet '. « Le prince, y est-il dit, se peut redresser lui-même, quand il connaît qu'il a mal fait; mais contre son autorité, il ne peut y avoir de remède que dans son autorité. » Saumaise démontre, par des arguments analogues à ceux de Hobbes et qu'il se piquait de n'emprunter qu'à la droite raison ', que « Finjusticiabilité des rois, s'il est permis de parler ainsi », est la propriété la plus essentielle et la plus inséparable de la souveraineté; car, si le roi est obligé de rendre compte de son administration à une autre puissance, c'est que celle-ci lui est supérieure; donc c'est elle, et non la sienne, qui est la puissance royale, ce qui est un tissu de contradiclions. La vraie souveraineté est celle qui reçoit des comptes ; ce n'est pas celle qui en rend.
Merlat avait inscrit en tête de son Traité du pouvoir absolu ce verset deVEcclésiaste : « Oii est la parole du roi, là est la domination, et qui lui dira : Que fais-tu? » Il avait déclaré sans hésitation que toute injustice, toute rigueur, tout abus de la puissance, même aux dépens des sujets les plus innocents et les plus fidèles, ne devait être accueilli que par la résignation et l'obéissance. Il avait établi comme une thèse fondamentale l'impunité universelle des actions des souverains parmi les hommes. Aussi devait-il forger je ne sais quel barbarisme tiré du grec, pour mieux frapper l'imagination de ses lecteurs par un mot pédantesque : c'est « Vanijpeylhynie, qui est le droit d'agir sans pouvoir