CHAPITRE PREMIER

Les grandes crises, qui bouleversent toutes les assises temporelles d'un établissement religieux, ont cette âpre vertu, de mettre les conducteurs d'âmes, et les âmes elles-mêmes, face à face avec les réalités spirituelles, redevenues la richesse unique. Les réalités spirituelles, pour le catholique romain, c'est Jésus-Christ dans l'Eucharistie, son amour et ce qu'un Père grec appelait sa philanthropie; c'est Jésus-Christ, encore, perpétuant dans le magistère du Saint-Siège et de la hiérarchie reliée au Saint-Siège sa doctrine et sa loi; c'est Jésus- Christ, toujours, s'incarnant en quelque mesure dans toute misère humaine et déclarant que ce qui sera fait pour cette misère sera fait pour lui-même. Rayonnement de la personne eucharistique, rayonnement du message

chrétien, rayonnement de l'esprit d'amour chrétien, demeuraient, pour l'Eglise séparée d'avec l'Etat, le triple but commandé par cette triple réalité spirituelle; et sans retard, vers ce but, elle voulut prendre élan par l'apostolat paroissial et missionnaire, par des oeuvres d'action intellectuelle, par des œuvres d'action sociale.

Etrange moment, apparemment, pour prendre élan ! On avait cessé d'être un corps de l'Etat, on avait perdu le demi-prestige qui, malgré tout, s'attachait à cette officielle qualification ; et loin de se retrancher dans un recueillement mortifié, voici qu'avec une fébrile impatience d'apostolat on voulait rentrer en contact avec la société civile, non plus par les cimes officielles, mais par les profondeurs, par ces profondeurs qui s'appellent les foules. Dans la corbeille à papier où gisaient, lacérés, les articles du Concordat, il y avait aussi les débris des articles organiques : finie, la législation qui interdisait d'ouvrir

un iieu publie de culte sans l'autorisation expresse du pouvoir civil ; et sur l'horizon des banlieues industrielles, vastes déserts spirituels, des clochers tout neufs pouvaient désormais, parmi les moroses cheminées d'usine, en toute liberté, en toute allégresse, pointer et planer. Il semblait, à vrai dire, que cette pauvresse qu'était devenue l'Eglise dût se restreindre, limiter ses dépenses ; ainsi le conseillaient les lois d'économie concertées par l'humaine sagesse. Mais dans une Eglise fille du Calvaire, il y a toujours un peu de folie, la folie de la Croix : et l'époque oii l'on n'avait plus le sou fut celle où l'on voulut bâtir, pour installer Dieu, enfin, parmi les âmes jusque-là trop lointaines, pour le rapprocher du peuple, et pour préparer, entre ce Dieu et ce peuple, un renouveau d'union, qui rachèterait les malaises de la séparation.

Dans un certain nombre de grandes villes, il y avait, entre l'église et une partie de ce peuple, de très longues distances kilométriques : topographiquement, Dieu était trop loin. L'industrie, durant le dernier quart du siècle

concordataire, avait fait surgir du sol de formidables agglomérations ouvrières, en des emplacements qui ne possédaient toujours qu'un étroit sanctuaire rural, ou même pas de sanctuaire du tout.

ïl y a une Chine autour de Paris, qui compte près de deux millions d'habitants, observait dès 1899 une voix sacerdotale. Et le cardinal Richard en 1905 reprenait : (( Nous ne cessons de le répéter, le diocèse de Paris est un pays de missions. Nous donnons pour l'œuvre de la Propagation de la Foi et, d'une façon générale, pour la conversion des infidèles, et nous avons raison, car il n'y a rien de plus grand aux yeux de Dieu que le salut des âmes. Mais n'ont-ils pas une âme, ces ouvriers des faubourgs de Paris ? » Le curé de Saint- Pierre-de-Montrouge, à la fin du Concordat, régnait théoriquement sur 83.000' âmes; celui de Sainte-Marguerite, sur 96.000; celui de Notre-Dame-de-Clignancourt, sur î 2 1 .000. Pauvre souveraineté que celle de ces curés-là ! Sur combien de ces âmes pouvait eiîective-

ment s'étendre leur houlette ? Et qu'eussent-ils fait, d'ailleurs, les infortunés, si par un merveilleux coup de grâce beaucoup de ces âmes avaient un jour pris le chemin de leur église ? Présentement même, les 70.000 paroissiens de Saint-Jacques-Saint-Christophe-de-la-Villette ne disposent que de 580 places dans leur église et de 750 dans leurs deux chapelles d'œuvres, et les 62.000 de Saint-Germain-de-Charonne ne disposent que de 400 places dans leur église et d'un peu moins dans la chapelle d'œuvres. Où donc y a-t-il des nefs assez larges pour abriter sous une même voûte les 72.000 habitants de Levallois-Perret, qui n'a qu'une éghse ? La disette des bâtisses semblait ainsi ratifier l'indifférence des consciences.

Au début du dix-neuvième siècle, lorsque s'était signé le Concordat, le diocèse de Paris possédait 1 25 paroisses et 422 prêtres, pour à peu près 800.000 habitants. En 1 906, le nombre des habitants s'était élevé à 3.000.000, c'est-à-dire quintuplé à peu près; et parallè-

lement, le chiffre des paroisses ne s'était élevé que de 22, et le chiffre des prêtres ne s'était élevé que de 343. Ce qui était peut-être plus grave, c'est que le chiffre de prêtres, dans chaque paroisse, avait cessé de correspondre aux besoins que révélait le chiffre des âmes ; tel curé dont la paroisse comptait 1 2 1 .000 habitants n'avait que neuf vicaires pour l'aider, tandis que l'on apercevait onze vicaires auprès d'un curé qui n'avait à se soucier que del |^ 29.000 âmes. Mais c'est une loi sociologique que la \ fonction crée l'organe : le clergé, retrouvant dans la séparation même certaines libertés nouvelles pour sa besogne d'apôtre, allait créer les organes requis par cette fonction : des églises nouvelles, des paroisses nouvelles.

Déjà, dans les dernières années du régime concordataire, certaines expériences avaient pu être faites : elles avaient donné des fruits surprenants. Le vaste quartier avoisinant la porte de Vanves ne possédait, en 1887, qu'une famille prête à faire deux kilomètres

pour aller trouver Dieu dans l'église paroissiale de Plaisance. Malgré cet état d'inappétence des âmes, il avait suffi qu'une chapelle s'ouvrît pour que dans cette aride région le don de Dieu fût connu; et cette chapelle était l'origine d'une église paroissiale, dont le peuple prenait le chemin. De ce fait très précis, visible à l'œil nu, une leçon résultait ; dans ces foules qui avaient cessé de chercher Dieu, il y avait des âmes qui, lorsqu'il venait se loger là, tout près, l'accueillaient comme elles eussent accueilli quelqu'un qu'elles retrouvaient, comme une relation perdue de vue, qui tout d'un coup

|se représentait, et que l'on reconnaissait.

; Ce qui s'était fait à la porte de Vanves, moyennant des permissions officielles, la suppression des articles organiques permettait de le faire un peu partout : on

allait s'y mettre, et sans retard. Au début de 1906,

le diocèse de Paris comptait 1 47 paroisses dont 69 à Paris et 78 en banlieue, et 6 chapelles de secours remplissant à peu près l'office de paroisses.

Dès 1912, six, ans plus tard, on calculait que les nouvelles paroisses et les nouvelles chapelles de secours fondées au cours de ces six années groupaient dans l'ensemble de leurs ressorts 636.500 âmes. C'est plus d'âmes qu'il n'y en a dans Marseille. Représentonsnous l'agglomération marseillaise, telle qu'elle est; supposons un instant tous les Marseillais privés de la proximité d'un sanctuaire; nous admirerions l'initiative épiscopale qui en deux mille jours, de 1906 à 1912, parviendrait à réinstaller Dieu dans ce chaos humain; c'est exactement le prodige que sut opérer à Paris l'initiative du cardinal Amette. Depuis ce premier bilan, neuf ans ont passé ; l'apostolique épopée s'est poursuivie; et le diocèse de Paris, à la lin de l'année 1921, possède 176 paroisses, dont 81 à Paris et 95 en banlieue. Sur ces 29 paroisses nouvelles, il en est 1 seulement qui aient pour noyau un lieu de culte existant antérieurement à la séparation ; les 19 autres se sont établies dans des quartiers où il n'y avait jusque-là

aucun lieu de culte. En outre, depuis seize ans, 30 nouvelles chapelles de secours ont surgi : 4 à Paris et 26 en banlieue. Total : dans le seul diocèse de Paris, 49 centres de culte nouveaux ont été érigés depuis la séparation ; et ces 49 prises de contact nouvelles — nouvelles et durables — entre la vie eucharistique du Christ et des masses devenues à demi païennes attestent que l'Eglise de Par.is, dans cette brève période, a su multiplier ses postes d'occupation dans une proportion de 33 pour 100.

Ne croyons pas d'ailleurs qu'elle soit essoufflée d'avoir ainsi bâti et qu'elle veuille s'arrêter là : il y a encore dans le diocèse vingt-huit paroisses, qui dépassent 40.000 âmes ; on veut en finir avec ces trop grands royaumes, dont l'étendue même impose au curé toutes sortes d'abdications douloureuses ; pour réduire ces vingt-huit paroisses à 40.000 âmes chacune, il faudra construire quinze églises encore : on les construira. Sera-ce tout ? Nullement, M. le chanoine Couget, qui

vient d'étudier le recensement de 1921, évalue à une centaine le nombre de lieux de culte qu'il faudrait encore créer, surtout dans les arrondissements périphériques et dans lès dix-neuf villes de banlieue qui entourent Paris, et à cinq cents le surcroît de prêtres dont aurait besoin l'évangélisation de la capitale.

Lorsque je présente la multiplication des églises comme un accroissement de vie eucharistique, ce n*est point ici une pieuse métaphore: les chiffres me justifient. L'église Notre-Dame-du-Rosaire, près la porte dé Vanves, comptait au moment de Pâques, après une quinzaine d'années, 4.000 communions. Bon an mal an, dans la vieille et unique église de Saint-Ouen, au début du XX^ siècle, on distribuait 5.000 hosties; douze ans plus tard, lorsqu'il y eut à Saint-Ouen une seconde église et une chapelle de secours, les communions enregistrées dans ces trois centres devinrent 19.000. Dans un certain coin des Batignolles, le chiffre annuel des communions, qui ne dépassait pas 75.000 lorsqu'il n'y

avait qu'une paroisse, fut de 101.000 après la création d'une paroisse nouvelle.

La paroisse d'îvry-Port, qui, en 1909, peu après son éclosion, avait 1 40 pâques d'hommes, en comptait 800 en 1912; celle du Petit-Ivry a compté 6.000 communions en 1920, soit 1.475 de plus qu'en 1919. Voilà les premières réponses du peuple à l'audacieuse avance de Dieu : le contact n'est pas un heurt; tout de suite, un peu de vie divine se fait accueillir, et fermente.

Au delà des chiffres, regardons les faits, et voyons, par quelques exemples, comment s'opère le contact. Dieu survient comme un pauvre; ces églises naissantes ont un aspect de crèches. Une longue cabane de planches : voilà ce que fut tout d'abord en 1912, à trois tjuarts d'heure de la Madeleine, l'église des Grésillons ; et quelques mois plus tard, pour abriter les premiers communiants, leurs familles et leur Dieu, une

tente s'improvisait à côté de cette cabane. Sous cette tente, où les bosselures du sol, mal capitonnées par une herbe rare, servaient de prie-Dieu, le Christ s'immolait. Il y a de cela dix ans, bientôt : les Grésillons aujourd'hui possèdent, autour d'une église de pierre dont la grande nef est déjà construite, toute une ébauche de cité paroissiale, patronages, dispensaires, ouvroir pour femmes, secrétariat des familles, école ménagère, atelier de cartonnage; et depuis 1912 les baptêmes ont doublé; de 50 en 1912, les premières communions ont monté à 83 ; les divers patronages groupent chaque dimanche 250 à 300 enfants, et dans l'association des Mères de famille se sont trouvées 20 adoratrices pour chaque vendredi. En 1912, néant; aujourd'hui une vie pieuse s'est éveillée.

Le premier lieu de culte, aux Pavillons-sous-Bois, fut, dans une baraque où le curé avait pu se loger, la salle à manger du curé. Il y avait en ces parages une population très prolifique : nulle part dans le département

de la Seine les familles n'étaient aussi fécondes; et tout cela croissait, se multipliait, s'agglomérait, à près de trois kilomètres de Bondy, paroisse officielle. Trois kilomètres, c'est loin pour chercher le baptême, et nombreux étaient, aux Pavillons, les petits enfants que l'on dispensait de ce voyage. En 1908, un prêtre arriva. Ni gendarme ni curé chez nous ! disait la municipalité, qui était révolutionnaire. Mais M. Briand répondait finement à un député qui s'étonnait de voir l'Eglise encore vivante : Vous avez voté la loi de séparation, qui garantit le libre exercice du culte. Aucun moyen légal, donc, d'écarter ce curé des Pavillons, et d'en écarter sa messe. « Je dis la messe, écrivait-il, dans une salle à manger ; c'est 25 places si on se serre et si on met les enfants sur les épaules, ce qui est gênarit à l'élévation; mais beaucoup me disent en sortant : On ne reviendra pas, on n'est pas des anchois ! » Ce furent là les débuts, et dans l'année 1908 ce prêtre ne put administrer que 1^8 baptêmes et assister que 8 mourants. Trois ans plus

tard, 45 agonies acceptaient son aide spirituelle, et le

chiffre annuel des baptêmes approchait de la centaine. La municipalité révolutionnaire, pour énerver son courage, avait voulu que les noms mêmes des rues lui criassent une hostilité; pour accéder à l'église on devait enfiler la rue du Chevalier-de-la-Barre. Et dans cette rue, qui voulait être si malveillante, s'engagèrent en 1909 onze premiers communiants, en 1912 soixante, en 1921 quatre-vingt-un. La rue du Chevalier-de-la-Barre devenait de plus en plus animée; les cortèges nuptiaux, aussi, y circulaient plus fréquemment ; sur 150 mariages célébrés aux Pavillons en 1920, 63 ont passé par l'église.

On n'est pas des anchois I cette protestation avait dû retentir aux oreilles du nouveau curé des Pavillons comme un premier symptôme de succès. Car dans la chasse des âmes, tous ses confrères n'avaient pas semblable chance : 25 personnes à leur messe inaugurale ! La vie paroissiale de Kremlin-Bicêtre s'ouvrit dans un han-

gar par une messe où quatre personnes assistaient et dont le servant était un gamin de onze ans, non baptisé. Lorsque le curé de la paroisse neuve, à Clichy, voulut fonder une messe des hommes, il en vint trois ; le dimanche suivant, un seul restait, qui fit prier le curé de ne plus se déranger ; le curé tint bon, et tout un petit noyau d'hommes, dans ce Clichy, forme à l'heure présente une confrérie du Saint-Sacrement.

En 1911, les 12.000 habitants du Petit-ïvry, parmi lesquels il faut ranger plus de 2.000 enfants inscrits aux écoles, virent s'échafauder une humble chapelle. Elle était bien simple, bien nue ; elle offrait environ 500 places, et les bas-côtés étaient susceptibles d'agrandissements. Un jeune prêtre survint, pour la desservir. Des mées l'accueillirent; mais la chapelle s'appelait Notre- Dame-d'Espérance : c'est un de ces vocables qui commandent l'enracinement. Bon gré mal gré, le prêtre s'enracina : en quatre mois, il eut à son patronage 236 en» ants, le dixième déjà de la gent enfantine de l'endroit ;

dans ce Petit-Ivry d'où naguère huit à dix personnes seulement — 6 à 10 sur 12.000 — s'acheminaient les dimanches vers la lointaine paroisse d'Ivry, la messe dominicale fut bientôt suivie par 123 femmes et par 7 hommes.

Mais au soir du dimanche les hommes survenaient, beaucoup plus nombreux, à ce qu'ils appelaient la messe du cinéma; devant eux se déroulait l'histoire de Jeanne d'Arc, et l'histoire sainte d'après Gustave Doré, et la vie du Christ : devant leurs yeux de chair, sur l'écran, l'au delà s'incarnait; et l'Esprit conunençait de souffler. Une par une les ouailles arrivaient, ignorantes et curieuses, désireuses d'être chrétiennes et ne sachant plus trop ce que c'était. Une jeune fille, un jour, amenait au curé un garçonnet, pour le faire baptiser. « Mais, vous, Mademoiselle, demandait le prêtre, êtes-vous baptisée? — Non, Monsieur le Curé, mais à mon âge puis-je encore) Je ne demande pas mieux. » Elle s'en fut avec un catéf chisme pour se préparer au baptême et commença d'aill

leurs, comme catéchumène, d'assister bien ponctuellement aux deux messes du dimanche, celle du matin et celle du soir, celle de l'Eucharistie et celle du cinéma. Quelques années s'écoulèrent, et lorsque en 1920 Mgr Roland-Gosselin vint visiter la paroisse du Petit- Ivry, les conseillers municipaux étaient là pour le recevoir, attestant par cet acte de courtoisie que neuf ans avaient suffi pour que le Christ cessât d'être, pour la mairie, un Dieu inconnu. Dans la vaste agglomération qu'est Ivry, les deux tiers des mariages et les deux tiers des convois mortuaires sont encore purement civils, mais on baptise aujourd'hui 5 enfants pour 6 naissances, et le chiffre des premières communions s'accroît également. Une paroisse neuve, à l'heure actuelle, ce n'est pas seulement un sanctuaire et une sacristie ; c'est tout un petit monde d'oeuvres, qui font effort pour éclore, et qui éclosent. Œuvres parfois fort origiriales, comme ces jar- I dins ouvriers du Kremlin-Bicêtre, concédés gratuitement à des familles comptant au moins quatre enfants, et qui

sont le premier point de rencontre entre ces familles et le prêtre. L'Eglise n*est encore que campée, mais combien il rayonne, ce campement î Ces églises nouvelles ne surgissent pas comme d'altières tours d'ivoire flanquées d'une intimidante sacristie, où le silence est liturgiquement commandé ; les innovations mêmes de l'architecture dénotent la nouveauté des allures. A Notre- Dame-du-Rosaire, à Plaisance, d'hospitaliers parloirs s'échelonnent tout le long du corridor qui fait le pourtour du chœur ; et puis, au-delà, ce sont les préaux, les salles d'oeuvres, les vastes cours des patronages : la notion de cité paroissiale commence ainsi de se réaliser au moment même oii la paroisse se fonde.

Et voici s'ébaucher, entre la paroisse et la foule ouvrière, certaines prises de contact tout à fait inattendues. On s'occupait en 19Î2, au congrès diocésain de Paris, de la hausse des petites locations, de la lépreuse misère des taudis, de la multiplication des hôtels garnis. La Société Immobilière de la région parisienne, propriétaire

d'un certain nombre d'églises neuves à Paris et en banlieue, eut alors l'idée d'édifier, autour de certaines églises neuves, de petites cités de logements à bon marché ; et dii même geste dont ces capitaux travaillaient à loger Dieu, ils commençaient, autour de l'église Saint-Jean- Baptiste-de-la-Salle, à Paris, à loger les familles nombreuses (1).

Paris n'est pas le seul diocèse où, dès le lendemain de la séparation, des paroisses nouvelles aient tenté de s'organiser. Montons un instant vers Rouen : la création de deux nouvelles églises à Sotteville, en 1913 et 1 920, ratifiait le développement de cette importante agglomération ouvrière et mettait onze mille âmes, jusquelà très distantes, plus à proximité de Dieu; et l'apostolat sacerdotal, s'adaptant à la multiplication des amies, créait tant au Havre même qu'à Sainte-Adresse et Harfleur, entre 1 906 et 1 92 1 , quatre paroisses nouvelles et

(1) La grande guérie et la crise du bâtiment ont malheureusement interrompu ce bienfaisant effort.

deux chapelles de secours, qui présentaient Dieu à 1 8.000 âmes délaissées. Descendons vers Lyon, maintenant : dans cet archidiocèse, depuis quinze ans, vingt paroisses nouvelles ont surgi, répondant aux besoins de 50.000 âmes. Lorsque en 1907 le cardinal Coullié, archevêque de Lyon, créait dans Oullins, au milieu des ateliers d'ajustage de la Compagnie Paris-Lyon-Méditerranée, la paroisse du Bienheureux Curé d'Ars, il y avait là, sur 2.000 âmes, trois pratiquants. La paroisse actuellement compte 400 communions pascales; et, aux jours de grandes fêtes, 800 personnes environ assistent à la messe ; toutes les œuvres y sont fondées ; des dispositions d' (( union sacrée )) ont succédé au virulent anticléricalisme de jadis. (( Fils d'ouvrier moi-même, écrivait aux habitants, en 1907, le curé de cette nouvelle paroisse, j'ai accepté avec joie la mission d'aller parmi ^ vous. Jésus-Christ, mon maître, lorsqu'il était sur la . terre, avait une prédilection marquée pour les travailleurs, il a voulu lui-même travailler de ses mains, il a

choisi parmi les ouvriers ses apôtres, ses disciples, en un mot ses amis. C'est avec tout mon cœur de prêtre que je viens à vous pour vous aimer et vous servir. » Il les servit sept ans durant, les quiita en 1914, comme aumônier militaire, revint parmi eux avec le ruban rouge, et sa gloire, comme son travail, profite au règne du Christ dans ce faubourg d'Oullins. Dans la paroisse minière et industrielle de Saint-Etienne de Monthieux, fondée en Î913 aux portes de Saint-Etienne, le chiffre des maï'iages religieux, de 1913 à 1920, a triplé, celui des premières communions a doublé : sur environ 3.600 paroissiens, il y a maintenant, à Pâques, 80 communions d'hommes et 350 de femmes ; le dixième des familles commence à donner pour le denier du culte : là encore, c'est une aurore, succédant à un néant.

Mgr Gibier, à Versailles, assidûment penché sur la carte de son diocèse, laissait courir son imagination d'apôtre à travers les faubourgs devenus des cités, à travers les terrains vagues devenus des faubourgs, où Dieu

n'avait pas encore commencé de résider. Et son imagination, fouillant le diocèse en tous ses recoins, et remettant sous son regard les 800.000 âmes qui l'habitaient, voulait, tout d'un coup, cinquante églises nouvelles, et déjà les voyait. En septembre 1907, il lançait à ses fidèles un premier appel : huit ans plus tard, en 1916, trente de ces lieux de culte, déjà bâtis, fonctionnaient ; l'effort architectural se poursuit à grands pas, et s'achemine vers le chiffre de cinquante, soutenu par cette pensée que l'hommage des pierres promet à Dieu l'hommage des âmes.

Pour ces nouveaux terrains d'action et pour le vaste damier formé par les anciennes paroisses, l'apostolat missionnaire aspirait vers un nouvel essor.

A deux reprises, sous le second Empire, puis au début de la troisième République, l'apostolique personnalité

de Mgr de Ségur avait tenté d'ouvrir des avenues à l'Eglise dans l'immense dédale des nouveaux quartiers ouvriers : il y avait expédié comme missionnaires, de 1858 à 1863, ses prêtres de Saint-François de Sales; iî y avait fait fonctionner, de 1 872 à 1 878, son oeuvre de l'évangélisation des faubourgs. La tentative avait été reprise, avec grand succès, en Ï886, dans le quartier parisien de Javel, par l'abbé Lenfant, plus tard évêque de Digne, à qui était venu s'adjoindre, en Î889, Mgr de Gibergues, plus tard évêque de Valence; et celui-ci, en Ï890, était devenu l'organisateur définitif et le supérieur des missions diocésaines de Paris. De 1887 à 1914, le chiffre des missions prêchées dans le département de la Seine et dans la grande banlieue s'éleva à 643. Le succès même de ces missions était préparé et complété par une Société de dames qui se chargeaient d'annoncer les prochaines missions, d'y attirer les familes, et puis de les visiter pour affermir les fruits de cette action spirituelle; et ces succès encourageaient, un

peu partout en province, les imitateurs. Les neuf premières années du vingtième siècle virent s*élever de quarante à cinquante-cinq le nombre des maisons de missionnaires diocésains. En 1909, 1911, 1913 s'inaugurèrent des congrès de ces missionnaires pour envisager les conditions nouvelles de l'apostolat : au premier de ces congrès, cinquante-deux diocèses, déjà, étaient représentés. On n'échangeait pas d'oiseux compliments sur les 2.400 missions annuellement prêchées, — une moyenne de 30 par diocèse — , on préférait apporter des questions, des récits d'expériences acquises et parfois des aveux d'échecs ; et comme en 191 1 on constatait la difficulté de l'apostolat des hommes, on décidait que le Congrès de 1913 se consacrerait à cette question, et le congrès de 1915, si la guerre ne l'eût empêché, aurait étudié (( la mission et la classe ouvrière ».

Ce qui s'élabore dans ces congrès ainsi conçus, ce n'est rien de moins qu'un enrichissement de la pastorale traditionnelle. Enrichissement indispensable, enrichisse-

ment urgent, nous en avons pour témoin Mgr Gibier, évêque de Versailles.

(( La prédication, écrit-il, les catéchismes, la célébra- (( tion des divins offices, l'administration des sacrements, (( la visite des malades, les œuvres de miséricorde spiri- <( tuelle et corporelle sont les élçments principaux de « la pastorale traditionnelle, et ils restent plus indispen- (( sables, plus obligatoires que jamais. Ils ont besoin, (( cependant, d'un complément que nous appelons la (( pastorale moderne et qui consiste à atteindre, pour les (( christianiser, les parties fortes de la nation : Topi- (( nion, les hommes, la jeunesse, la foule. »

Ainsi définie par cette plume d' évêque, la pastorale moderne, dans les congrès des missionnaires diocésains, devenait tout de suite fort ingénieuse ; sous les regards des pessimistes, qui croyaient que la ruine matérielle de l'Eglise allait paralyser l'apostolat catholique, ces congrès jouaient un rôle" dans l'effort de pensée et dans l'effort de zèle, qui, un peu partout, au lendemain de ia

séparation, élaborait une science nouvelle de l'apostolat. Il était naturel que le premier fruit d'une telle science fût de créer des cadres nouveaux. Et parallèlement à la paroisse traditionnelle, on vit s'ouvrir à certaines catégories d'âmes parisiennes, pour certaines heures de leur existence, ce que volontiers nous appellerions une paroisse professionnelle, et une paroisse provinciale.

Une paroisse professionnelle, qu'est-ce à dire } On observa, peu de temps après la séparation, que dans les églises du centre de Paris, entre midi et une heure et demie, survenaient souvent, pour se confesser, des employés de commerce, des ouvrières de la couture, et qu'à ces heures-là le confesseur manquait. L'église du quartier où l'on travaillait, du quartier où l'on passait, en ce temps-là - — avant la loi de huit heures — ■ dix à onze heures par jour, se trouvait donc sollicitée par une clientèle nouvelle dans la vie de laquelle désormais elle avait un rôle à remplir ; allait-elle, pour une question d'horaire, éconduire ces sollicitations ? Cela parut impos-

sible, et l'idée vint d'oifrir parfois à cette clientèle, après I'Angelus de midi, non seulement des confesseurs, mais des prédicateurs; les Missions de Midi furent créées. Après les midinettes, ce furent les vendeurs d*un grand magasin comme la SAMARITAINE, ce furent les employés de banques, qui réclamèrent à leur tour des Missions de Midi. Cinq à dix jours de prédication, au début de l'automne, et quelques jours de retraite, à

ter

Pâque?, voilà l'œuvre de ces missions. On constatait, dès 1910, que plus de 5.000 midinettes avaient, à la suite de ces retraites, rempli leur devoir religieux. Autour de ces Missions de Midi, toute une petite organisation sociale s'est créée : des restaurants, des réchauds, des salles de repos, où une autre catégorie de missionnaires, laïcs ceux-là, employés ou midinettes, peuvent recruter tout doucement, pour la prochaine mission, la clientèle des âmes. Et ce n'est pas chose rare qu'au bout des dix jours, dans ces hétérogènes aùdiitoires, quelques têtes aspirent à recevoir l'eau du bap-

tême, tandis que d'autres têtes, proches d'elles, rêvent de prendre le voile, et d'autres, moins ambitieuses, de venir placer sous la bénédiction du prêtre un mariage qui n'avait pas été régularisé. Ainsi, dans le quartier même où l'on gagnait son pain, à la sueur de son front, on a senti l'Eglise se tenir aux écoutes, se rapprocher, s'offrir comme messagère d'idéal et de joie, durant la halte de midi ; et l'on s'est réjoui que dans Paris seize grandes paroisses, s'ouvrant au fonctionnement des Missions de Midi, devinssent ainsi, pour huit mille jeunes femmes ou jeunes filles, des paroisses de travail. Les employés de l'alimentation, puis les ouvriers ds l'usine, pourraient-ils être atteints par le même procédé? Et pour ceux-là, aussi, l'heure de midi ne serait-elle pas l'heure la plus propice pour faire rentrer Dieu dans leur vie ? C'est ce qu'on est en train d'étudier, avec un grand désir d'aboutir. Regardons maintenant, sur la Seine, cet apostolique bateau où l'on pourvoit à l'évangélisation des mariniers ; regardons à Saint-Flour, ou

bien en Bresse, les initiatives qui visent à l'apostolat des petits pâtres, immobilisés loin de toute paroisse par leurs stationnements de plusieurs mois auprès des troupeaux. Là encore, les avances du message religieux s'adaptent aux nécessités de la vie professionnelle : jamais Dieu peut-être ne s'est plus fait tout à tous que dans la France die la séparation.

Mais que serait la population parisienne, sans les innombrables provinciaux qui chaque année viennent la grossir > On la verrait diminuer, soudainement, de plus de moitié. Car M. l'abbé Couget constatait, il y a quelques années, que sur les vingt arrondisssements de la capitale il n'y en a qu'un seul, le vingtième, où les Parisiens authentiques, effectivement nés à Paris, forment la majorité ; dans tous les autres arrondissements, les provinciaux d'origine sont dans la proportion de 69 à 53 pour 100. Sur les 1.500.000 travail-

leurs domiciliés dans la capitale, un million viennent de la province : combien de ces immigrés, en s'éloignant du clocher natal, du cimetière natal, s'éloignèrent de Dieu! Un sur douze par surcroît ne trouve à Paris que déception et misère.

A l'exemple des œuvres créées pour les Bretons de Paris et de l'Union Aveyronnaise, fondée dès 1 895, on a vu se multiplier, depuis quinze ans, beaucoup d'autres groupements de provinciaux, qui tentent d'exercer sur leurs adhérents une influence morale et religieuse. A la porte des églises parisiennes, la liste de ces groupements, de leurs adresses, est affichée : le provincial de Paris sait ainsi oii il pourra se repayser. Ces groupements, souvent, font choix d'une paroisse pour abriter leurs cérémonies : l'église Saint- Antoine, par exemple, s'ouvre aux solennités des Nivernais, d'ailleurs très nombreux en ce coin de Paris ; et des Parisiens d'adoption qui ne connaissaient plus le chemin de Fautel le réapprennent dans les causeries des Unions,

dans ies solennités des Unions. Depuis Î791 les vieilles provinces paraissaient mortes ; et voilà que leur évocation sert de lien entre les âmes, et que, sous leur drapeau relevé, un peu de vie spirituelle se ranime (î).

Ainsi s'offre, à un certain nombre de Parisiens, l'hospitalière familiarité de trois églises : celle dont relève leur logis, celle qui durant l'heure de repos les appelle pour un sermon, celle qui les convie à se rencontrer et à se grouper, au pied de l'autel, entre Parisiens de la même province. Et tous ces liens, d'abord assez ténus, puis bientôt plus robustes, rattachent à la société religieuse des catégories d'âmes qui n'avaient plus conscience de lui appartenir. A proximité de leur vie laborieuse, elles trouvent l'Eglise ; lorsqu'elles veulent ressaisir quelque chose de Iqur province, l'Eglise est aux écoutes de leurs aspirations, pour les satisfaire ;

(1) Voir pour plus de détails, notre volume : Le CATHOLICISME DOC- TRINE d'action (Tourcoing, Duvivier, 1922).

l'ordonnance même de leurs journées de travail, leur attachement même à leur pays d'origine, sont comme les points de départ de ces nouveaux essais d'action apostolique qui remédient au vide des nefs et au vide des âmes.

C'est le propre de l'âme française, de n'être paralysée par aucune menace. La proximité d'un péril suprême concentre et multiplie ses énergies ; les heures apparentes d'agonie sont celles où jaillissent, soudainement, toutes ses puissances de résurrection. L'Eglise de France participe à ces vertus de l'âme française. Seize ans après la destruction de la bâtisse concordataire, l'Eglise de France, qui, dès le premier jour sut se relever des décombres, peut se rendre ce témoignage d'avoir su promener Dieu parmi des foules ouvrières qui depuis longtemps l'avaient oublié, et d'avoir su l'y fixer, et d'a-voir, dans la cité (( laïcisée )), multiplié les endroits où Dieu désormais a pignon sur rue.

Dans ces nouvelles pêx:heries, l'Eglise, en jetant h

filet, n'attire, cela est certain, qu*un petit nombre d'âmes. La statistique de la pratique religieuse en France n'est pas faite, et peut-être est-il impossible de l'établir avec quelque rigueur, car, dans les villes, il est évidemment fort malaisé, au cours de la période pascale, de discerner les communions pascales de la multiplicité des communions mensuelles, hebdomadaires ou quotidiennes. Qu'il y ait dans la France actuelle 10 millions de pratiquants, comme certains le prétendent, ou 5 millions seulement, comme d'autres l'affirment, ce n'est toujours qu'une minorité ; et les récents coins de terre où l'Eglise s'est posée ne comptent, à leur tour, qu'une minorité de fidèles. Il ne faudrait pas trop aisément induire, du chiffre qu'y ont soudainement atteint les premières communions, de beaux augures de persévérance : on disait en 1 92 K à la Journée des patronages diocésains de Paris, que la proportion des persévérants, au surlendemain des premières communions solennelles, est de 1 à 10... Toujours une minorité, une petite mino-

rite, et l'on citerait facilement — c'est un gros nuage à l'horizon — , un certain nombre de communes rurales où cette minorité même diminue.

Observons d'un peu près, cependant, la majorité qui s'éloigne. Entre elles et Dieu, combien peu d'entre ces âmes ont réellement irintention de creuser un fossé! Mênie dans les régions très médiocrement fer\'ente3 on serait désolé de ne i^lus avoir d'églises : l'évêque de l'un de ces diocèses, au moriient de la séparation, fit demander aux populations par les curés si elles entendaient garder leurs sanctuaires et leurs prêtres. Deux cent quarante mille âmes furent ainsi sondées ; il s'en trouva deux cent trente mille pour répondre par un oui formel. Et soyons assurés que parmi ces 230.000 un certain nombre de ceux qui n'ont, personnellement, aucune vie sacramentelle, donnent quelque obole pour le denier du culte, et contribuent à aider les prêtres à vivre, d'une vie de privations dont souvent on ne soupçonne pas assez la dureté, mais à vivre tant bien que

mal, quand même (1). La France, en son ensemble, justifie ce mot de René Bazin : « Dans le plus pauvre sang de France, il y a toujours une goutte qui croit. )) Jules. Ferry, aux alentours de Î880, augurait comme très prochaine là fin du cathoilicisme en France. Vingt ans se passaient: et Waldeck-Rouseau, jetant sur notre pays un regard plus réaliste, disait à la tribune du Sénat: (( La politique compte avec les faits, et, entre tous (( les faits, il n'en est pas de plus considérable que ce (( catholicisme traversant les siècles, jusqu'à la Ré- (( forme, avec le monopole de l'enseignement, avec le (( monopole de l'idéal, avec le monopole de l'éduca- (( tion, et survivant aux grands mouvements intellec- (( tuels ou du XVI* ou du XVIII* siècle, sinon comme une (( loi religieuse fidèlement observée par tous, au moins (( comme un statut social dont bien peu se sont dépar- (( tis. ))

(1) Qu'il nous soit permis de renvoyer à l'éloquente conférence de Mgr Baudrillart sur le clergé et les temps nouveaux (Revue DE LA Semaine, 3 mars 1922).

Le catholicisme, retenons le mot de ce manieur d'hommes, est un statut social auquel lient l'immense majorité des Français. Et sous la plume d'un publiciste protestant, spécialiste en l'étude des faits religieux, voici une constatation qui converge avec celle de Waldeck-Rousseau : <( La France, écrit M. Paul « Sabatier dans son livre sur TOrienTATION RELI- « GIEUSE DE LA FRANCE ACTUELLE, a depuis long- (( temps sa religion... Elle la vit, elle en vit, elle l'a « faite et la fait tous les jours, et ce catholicisme — car (( c'est lui — n'est pas un catholicisme administratif, (( fabriqué dans les bureaux de la curie, mais une tra- (( dition vivante, où Roland et Charlemagne, saint (( Louis et Joinville, sainte Geneviève et Jeanne d'Arc, « Pascal et saint Vincent de Paul, les principes de « 89 et des visions sociales, chimériques peut-être, se ({ rencontrent et vivent côte à côte. »

En face de ce que la notion même de « statut so-

cial )) comporte de complaisante élasticité, en face de ce qu'il y a de complexe et d'hétérogène dans une « tradition vivante » pareille à celle que définit M. Sabatier, on me dira peut-être : « Nous voilà loin des exigences dogmatiques et disciplinaires du concile de Trente. » Et cela est vrai. Mais à la faveur de ce statut social et dans le demi-chaos de cette tradition vivante, des mèches fument encore, et l'Eglise de France veille à ce que ces mèches ne s'éteignent pas. Et se retournant vers le petit troupeau, vers le PUSILLUS GREX, petit, non pusillanime, vers ses authentiques fidèles, elle leur montre l'ignorance et elle leur montre la souffrance. Dans un deuxième chapitre, nous verrons la science religieuse et l'enseignement religieux s'équiper de plus en plus sérieusement pour apporter une aide à l'ignorance des masses et à l'ignorance, aussi, d'un certain nombre de savants ; et nous sentirons l'idée catholique se relever amsi des disgrâces auxquelles des observateurs superficiels la croyaient à jamais condamnée. Et dans un troi-

sième chapitre nous verrons l'enseignement social de l'Eglise apporter une aide à la souffrance des foules, une lumière à Forganisation professionnelle, une vaillance, enfin, à ceux qui luttent pour plus de justice. Transportons-nous à plus d'un demi-siècle en arrière, à la fin de ce second Empire qui à certaines heures, surtout à ses débuts, avait eu pour l'Eglise de France de beaux sourires : que représentait l'idée catholique, en 1870» dans le monde de la pensée ? Très peu de chose. Et dans l'arène des idées sociales, où le monde du travail allait si rapidement descendre, quelle place tenait l'idéal social du catholicisme ? Presque aucune. Les deux chapitres qui suivent achèveront d'attester qu'il y a à cet égard quelque chose de changé, et que ce changement est un magnifique progrès.