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aux Etats-Unis en 1821 et mort en 1873 à Saint- Louis en Missouri, le P. de Smett, a frayé la route à ses confrères à travers les IMontagnes-Rocheuses. Dans ces montagnes, en Californie, à Buffalo, au Nouveau-Mexique, à la Nouvelle-Orléans, ils sont maintenant répartis entre cinq missions distinctes embrassant chacune les plus vastes espaces.

A côté des Jésuites, les fils de Saint-Benoît s'implantent depuis quinze ou vingt ans parmi les Indiens, comme leurs ancêtres s'implantaient jadis parmi les Barbares de la Germanie, et défrichent à la fois les terres et les âmes. D'abord ils étaient partis de l'Allemagne; mais, depuis que la France chasse de nouveau les moines qui avaient repoussé sur son sol, les Bénédictins français de la Pierrequi-A^ire, précédés de quelques années par les Trappistes, ont à leur tour apporté parmi les tribus sauvages leurs austérités, leurs prières et leurs prédications.

Pour relier entre elles ces diverses missions indiennes, pour les représenter vis-à-vis du gouvernement américain et traiter en leur nom, les évê~ ques des Etats-Unis ont institué à Washington un bureau contrôlé par un conseil où siègent plusieurs d'entre eux. Ce bureau a pour directeur le P. Stephan, un grand vieillard à la longue barbe blanche, aux traits vigoureux et prononcés, à l'œil profond et doux. 11 a passé vingt-quatre ans au milieu des Indiens, ne les quittant que pour accompagner l'armée du Nord durant la guerre de Sécession et, soit pendant cette guerre, soit dans les postes oi!i les troupes fédérales sont échelonnées pour surveiller et contenir les tribus indisci-

plinées, il a connu de près les principaux capitaines des Etats-Unis. Mais toutes ses prédilections appartiennent à ses chers sauvages. 11 en parle avec une tendresse maternelle, sa voix a apaisé plus d'une révolte, prévenu plus d'un combat, les Indiens même qui ne sont pas catholiques le respectent et l'écoutent. Chaque année les missionnaires en convertissent un assez grand nombre, et quand ils sont convertis, dit le P. Stephan, « ils deviennent des saints ». Tout d'abord, ils pratiquent la tempérance, ils renoncent aux liqueurs fortes, il faut que leurs prêtres y renoncent comme eux, celui qu'ils verraient boire du vin perdrait leur confiance. En même temps ils se vêtissent à l'européenne, ils se forment à travailler, ils cultivent la terre : ils entrent dans des écoles industrielles, ils apprennent divers métiers, ils préparent le coton et la laine. Le P. Stephan ne veut pas admettre que leur race périra ; selon lui elle a maintenant cessé de décroître. Mais, hélas ! il est bien tard pour la sauver. Les Indiens aux Etats-Unis ne sont plus que trois cent mille. Longtemps traqués comme des fauves, submergés par le flot montant de l'émigration européenne, chassés des forêts où erraient leurs ancêtres, refoulés entre des limites chaque jour plus étroites et ne connaissant d'autre moyen de subsister que la chasse ou la pêche, ils ne trouvent pas à vivre sur les terres que les blancs convoitent et qui nourriraient une population blanche cent fois plus nombreuse. Le seul contact de la civilisation leur est mortel; elle leur inocule des vices et des maladies dont ils ignorent les remèdes. Un chemin de fer passe-t-il à leur portée? Le pays

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qu'il traverse leur devient inhabitable, leur principale nourriture, les buffles s'écartent et fuient devant la vapeur. Aussi, depuis que par un tardif remords, le gouvernement américain a renoncé envers cette race indigène à son implacable dureté, il est obligé d'en prendre les rejetons à sa charge, de les adopter pour pupilles, de les nourrir, de les vêtir à ses frais. En face des Européens, il faut que cette race renonce à la vie sauvage, il faut qu'elle se civilise ou qu'elle périsse, et la religion seule peut la civiliser.

Il y a peu de temps tout le monde semblait le comprendre aux Etats-Unis. Toutes les communions chrétiennes avaient envoyé des missions chez les Indiens, ouvert des temples et des écoles, et le gouvernement fédéral avait recours à ces missions pour lui servir d'intermédiaires auprès de ses pupilles; il partageait entre elles le territoire indien, il leur demandait de désigner les agents appelés à l'administrer; il entretenait à ses frais, sinon les temples et les prêtres, du moins les écoles et les instituteurs de chaque communion. Ainsi le même peuple qui avait inauguré chez lui et pour son propre compte la séparation de l'Eglise et de l'Etat avait recours à l'union des deux puissances pour régir et former le peuple commis à sa tutelle, reconnaissant de la sorte que le régime, destiné à ses yeux aux sociétés adultes, ne saurait convenir aux sociétés naissantes. Cependant, entre toutes les églises, l'Eglise romaine tenait le premier rang chez les Indiens. Encore que les épiscopaux consacrassent à l'œuvre civilisatrice et chrétienne un zèle sincère et des ressources abondantes, les ca-

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tholiques seuls avaient autant dé'glises et d'écoles que toutes les autres communions ensemble. Or c'est ce qu'il ne plaisait pas au gouvernement du général Grant de reconnaître. Dans la répartition des agences et des territoires, des écoles et des subventions, il a donc frustré les catholiques; il les a écartés de nombre de postes dont ils avaient pris possession. L'injustice était flagrante, elle n'a pas duré. Il a fallu, d'une part, renoncera l'ingérence des églises dans le choix des administrateurs civils; d'autre part, les autorisera ouvrir partout à leur gré des lieux de culte ou des lieux d'enseignement, et subventionner cet enseignement en proportion du nombre d'élèves. Les catholiques n'en demandaient pas davantage, l'égalité de traitement leur assurait en fait la supériorité. Pour restreindre leur action, on a imaginé un autre procédé. Le gouvernement de M. Harrison a prétendu étendre au territoire indien le système d'Hécate établi à l'intérieur des Etats, substituer les écoles neutres et purement civiles aux écoles confessionnelles. Nous apprécierons plus loin ce système en traitant la question scolaire; nous examinerons alors quel résultat il peut produire sur l'une et sur l'autre race. 11 suffit de constater ici que, dans l'Amérique du Nord aussi bien qu'ailleurs, les missionnaires marchent comme les pionniers de la civilisation parmi les peuples qui ne la connaissent pas, et que les missionnaires catholiques en particulier, tantôt soutenus, tantôt traversés par le gouvernement fédéral, ne font pas défaut à la race indienne.

Il en est autrement pour les nègres. A la différence des Peaux-Rouges, la race noire ne risque

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pas de disparaître de T Amérique, Sous l'esclavage elle diminuait; depuis rémancipation, elle s'accroît, et, non moins que les Indiens, elle aurait besoin d'apôtres. Sur 6 à 7 millions de nègres aux Etats-Unis, 3 ou 4 millions ne connaissent encore d'autre culte que celui de leurs fétiches et ne sont pas baptisés, 3 millions environ sont protestants, 300.000 seulement sont catholiques. Avant l'émancipation, la religion catholique seule était enseignée tant bien que mal aux esclaves appartenant à des maîtres catholiques (1); mais c'était le petit nombre, et dans les plantations oi^i le maître était protestant, le ministre protestant seul avait accès. Les planteurs, épiscopuux ou presbytériens pour ia plupart, livraient leurs esclaves aux prêcheurs méthodistes, lesquels apprenaient aux femmes comme aux hommes à ne connaître guère d'autres lois que la volonté du maître ; ignorants et dépendants eux-mêmes, ils se prêtaient à retenir dans une ignorance et une abjection préméditées une race qu'ils déclaraient prédestinée de droit divin à la servitude.

L'émancipation, en ce qui concerne la religion catholique^ a produit deux résultats opposés : là où les nègres étaient antérieurement catholiques, dégagés tout à coup de tout frein et s'abandonnant d'abord sans contrainte à la paresse et à la débauche, ils se sont éloignés du culte qu'ils pratiquaient étant esclaves. Dans le diocèse de la Nouvelle-Or-

1. Pour comprendre ce que pouvait être la prt'dication catholique parmi les esclaves, on ne saurait mieux l'aire que recourir au savant et généreux livre d'Augustin Cochin : r Abolition de l'esclavage, liv. I, chap. xv.

léans, 30.000 nègres ont quitté l'Eglise romaine à la suite de leur affranchissement. Sur les 100.000 qui lui appartiennent encore, beaucoup sont ébranlés (1). Partout, au contraire, où l'Eglise n'avait pas pénétré, partout où il lui était interdit d'approcher le nègre asservi, elle a pu aborder le nègre libre. La prédication catholique s'est trouvée affranchie par l'acte qui affranchissait la personne des esclaves, et parmi tous les droits rendus à ces pauvres créatures, elles ont recouvré celui de parvenir à la vraie foi. Il aurait fallu alors une armée de missionnaires, ici, pour garder le petit troupeau fidèle, là, pour conquérir la multitude infidèle. Cette armée ne s'est pas rencontrée. Des chefs ont été désignés, des évèques ont été institués ; mais, malgré leurs efforts, ils ne sont pas arrivés à recruter des soldats. Les Etats esclavagistes ne produisent presque pas de prêtres (2), et les Etats libres n'en ont pas eu à envoyer aux noirs. Est-ce seulement parce que ces prêtres du Nord se trouvaient chez eux trop peu nombreux en face de l'émigration croissante et ne suffisaient pas aux besoins de la population blanche ? N'y a-t-il pas lieu d'accuser aussi l'aversion particulière de l'Irlandais pour le nègre, à qui il rend avec usure le mépris dont lui-même a souffert aux Etats-Unis, et puisque le clergé est pour la plus grande part d'origine irlandaise, faut-il soupçonnerquelques restes des instincts du vieil homme dans les âmes sacerdotales?