Baird, Religion in America, Book VII, eh. ni

3 18 L EGLISE CATIIOLIOL'E AUX ÉTATS-l.MS

renommé parmi ses compatriotes, il s'employa à inoculer à l'esprit américain le rationalisme allemand. D'abord il a exhorté l'homme à secouer le joug de toutes les traditions, de toutes les conventions sociales, et de l'homme ainsi affranchi il a fait un dieu ou plulôt une portion de la divinité; car l'idée de Dieu se confond, pour Emerson, avec l'idée de la nature et l'idée de l'humanité, être collectif dont tous les membres, petits ou grands, sont, qu'ils le veuillent ou- non, solidaires. Au sein de cette divinité, toutes les contradictions, le oui et le non, la lumière et les ténèbres, l'agnosticisme et l'idéalisme, la vérité et l'erreur se résolvent dans une harmonie transcendante. Tous les cultes sont à la fois faux et vrais, faux dans leur forme extérieure, puisqu'ils prétendent enchaîner la pensée humaine, vrais dans leur sens intime, puisqu'ils répondent à un instinct de l'âme humaine qui les a enfantés ; car la révéhition n'est pas autre chose que l'àine de l'homme manifestant ce qu'il y a de divin en elle (1). Cette doctrine, aussi vague, en définitive, qu'elle paraît haute à ses adeptes, s'efforçait de donner satisfaction à deux sentiments très puissants, l'un et l'autre, chez les Américains : celui de l'indépendance individuelle et celui de la fraternité humaine ; elle cherchait à accorder le besoin de croire avec la difficulté de choisir entre les croyances, et. s'adressanl aux esprits cultivés, elle n'a pas manqué pour eux de séduclion.

1. Voy. aolaminent parmi los œuvres d"Kinei'son, les essais suivants : Self-reliance. — The Oversoul. — The Transce/idantaliit — Worshi/i.

LA DIVERSITÉ DliS CULTES S10

Mais ce n'est pas seulement aux esprits cultivés que les divisions religieuses rendent la religion difficile. S'il faut en croire un observateur qui voit les choses de près, au berceau même de la foi puritaine, dans les campagnes de la Nouvelle-Angleterre, les classes agricoles, placées entre des ministres qui se contredisent, commencent à n'en plus écouter aucun, désertent les temples, les laissent tomber en ruine, et leur esprit grossier devient étranger à toute croyance chrétienne (1). Il n'y a pas lieu de s'en étonner; ce qui peut surprendre, au contraire, c'est qu'un tel mal déterminé par de telles causes ne se soit pas répandu davantage, c'est qu'il n'ait pas gagné les villes autant que les campagnes, c'est qu'il éclate seulement sur quelques points, et qu'en dépit de symptômes alarmants pour l'avenir, les statistiques dressées pour toute l'Union constatent aujourd'hui, nous l'avons vu, au sein de chaque Eglise, un progrès dans la fréquentation des temples et le nombre des « communiants ».

i. The Forum, juae 1892, William de Witt Hyde. L'auteur de cet article est h la tête du collège de Boduin, dans l'Etat du Maine. 11 a poussé un cri d'alarme. Mais, à cùtc de lui, le journal de la Société de l'Effort chrétien, The Golden Rule (Boston, July 14, 1892), signale également les inconvénients de la multiplication des Eglises; l'assemblée générale des presbytériens du Nord les reconnaît et cherche à y porter remède. Minute uf Générttl Assemhly, 1892, p. 92 et suiv. )

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Pour expliquer ce phénomène, il faut d'abord, sans nier les divisions religieuses, les réduire à leurs proportions véritables. Sans doute les Eglises se multiplient de plus en plus, mais de plus en plus elles se ressemblent. Dans l'ordre religieux aussi bien que dans l'ordre social et politique propre à cette démocratie, l'indépendance, la lutte môm(ï, à la longue, n'empêchent pas l'uniformité.

En ce qui concerne le dogme, le protestantisme tout entier a pour fondement la Bible, à laquelle chacune des communions américaines ne cesse de se référer, tout en l'interprétant très diversement au moyen du libre examen. Cela ne suffit pas sans doute pour établir entre elles l'unité de doctrine, l'expérience ne le montre que trop. Mais, chez un peuple peu soucieux, d'ailleurs, des disputes abstraites et subtiles, cela suffit pour former une sorte d'entente extérieure et superficielle. Si tous ne gardent pas les mômes pensées, tous parlent du moins la même langue.

En ce qui concerne l'organisation ecclésiastique, on peut dire que toutes les églises protestantes des Etals-Unis sont presbytériennes. Même dans celle où se rencontrent des évêques, ce n'est pas le diocèse, c'est la paroisse ou, selon le terme usité en ce pays, c'est la congrégation qui forme une corporation. Ainsi en est-il depuis l'origine : des causes opposées ont amené les deux communions les plus

anciennes des Etats-Unis à un résultat pareil. Quand les pèlerins débarquèrent à Plymouth. ils gardaient sans doute la foi de l'Elglise anglicane, mais ils étaient en révolte contre l'épiscopat anglican; ayant donc passé TOcéan pour se dégager du joug épiscopal, ils placèrent à leur lètc de simples ministres. Quand, au contraire, les colons de Virginie transportèrent dans son intégrité l'anglicanisme au sein du nouveau monde, ils avaient à cœur de conserver le lien religieux qui les unissait à la mère-patrie. Les paroisses qu'ils fondèrent continuèrent donc de dépendre des évêques résidant en Angleterre, dépendance nominale sous laquelle elles durent se suffire à olles-mèmes, et ne connurent, en réalité, d'autre dignitaire ecclésiastique que leur pasteur. C'est seulement après la guerre de l'Indépendance que ce lien purement fictif avec l'Angleterre dut être coupé pour maintenir l'Eglise épiscopale et lui conserver son patrimoine, sans qu'elle parût étrangère et même ennemie à la nation nouvelle; c'est seulement alors que furent institués des évêques américains (1). Mais, au sein d'un clergé formé sans eux, il a été difficile d'assigner une place à ces évêques, de leur trouver des attributions, des ressources, une demeure même et une cathédrale où ils se sentent chez eux. Dans l'assemblée ecclésiastique de leur diocèse qu'ils président chaque année, dans les assemblées générales oi^i ils siègent tous les trois ans, leur autorité ne prévaut pas sur celle des sim-

1. Baird, Religion in America, Book VI, cb. ii. — Mnc Mastei Uistory of /'-e Peoph of United-States, vol. I, p. 33.

j3les ministres, ni même des laïques délégués par les paroisses. Ils ordonnent les prêtres, mais en réalité ne les choisissent ni ne les gouvernent (1). Les Presbytériens proprement dits ne sont venus d'Ecosse que plus tard, en 1703, mais ils ont trouvé le terrain tout préparé pour leur communion. Leur clergé sans évêque, leurs prêtres qui s'ordonnent et se contrôlent entre eux, leurs congrégations leurs Eglises, qui choisissent leurs pasteurs et que gouverne un conseil composé de ces pasteurs et de l'élite des fidèles, ces Eglises qui, tout en demeurant autonomes, s'unissent entre elles par un lien fédéral et, dans les assemblées où elles sont représentées, traitent leurs affaires communes, ces assemblées représentatives, superposées les unes aux autres depuis la commune jusqu'à la nation et à tous les degrés mêlant ensemble prêtres et laïques (2), toutes ces institutions ne convenaient pas qu'aux seuls Ecossais. Le Huguenot français, l'Arminien ou le Gomariste de Hollande transplanté aux Etats-Unis les reconnaissait pour siennes, et surtout elles répondaient aux habitudes ecclésiastiques aussi bien qu'aux instincts politiques du peuple qui naissait alors; elles garantissaient à chaque congrégation le gouvernement d'elles-mêmes, et lui procuraient en outre la force qui découle de l'association ; elles inauguraient

i. Sur la constitution de l'Eglise épiscopale au\ Etats-Unis, voy. le Digesf of the Canons for tlie governmeiit of the protestant e'piscopal Chiirrh in the Uniled-States of America, passed and adopled in the qeneraly Conventions of America, J83;i,1862, 1865, 1868, 1871, 1874, 1880, 1883, and 1886.

2. The Constitution of the Presbyterian Church in tfie Uniled- States of America, IV, The Form of government.

dansTEglise le régime lôpublicain tel qu'il devait bientôt prévaloir dans l'Etat. De là le crédit des ministres presbytériens.

Telles sont les plus anciennes organisations religieuses aux Etats-Unis. Si différentes que soient leurs origines, on voit qu'elles ont beaucoup de traits communs. Plus tard, des communions nouvelles ont pu s'élever, elles ont pu professer d'autres cultes : mais elles ont conformé leurs institutions aux modèles qu'elles avaient sous les yeux, elles les ont coulées dans quelqu'un des moules façonnés à l'usage de la démocratie américaine.

Les premiers Baptistes survenus quanil florissaient les Eglises puritaines se sont organisés sur leur modèle; chez eux, chaque congrégation reste isolée dans son indépendance.

Les Méthodistes, issus de l'Eglise épiscopale,mais introduits aux Etats-Unis durant le progrès de l'Eglise presbytérienne, ont, aucontraire, imité l'organisation de ces deux Eglises, Leur réseau s'étend sur un vaste territoire. Ce qui distingue les Méthodistes, ce qui plus encore que les rites, distingue également les Baptistes, ce sont les allures populaires de leurs prédicants. Ces deux conmunions se sont établies pour éveiller parmi les laïques le zèle apostolique, pour susciter dans toute condition et dans toute profession des apôtres; elles effacent entre les ministres et les fidèles la ligne de démarcation (1).

Enfin, parmi ces divisions plus ou moins superficielles, qu'il éclate une dissidence tout autrement

1. Baird, lieligioii in America, Boock VI, ch. iv et vi, — Mac Master, Rislory of the People of United-Stai.es, vol. 1, p. 56.

3i2 4 L ÉGLISE CATHOLIQL'E AUX ÉTATS-UMS

radicale, qu'il se rencontre des hommes pour nier la divinité de Jésus-Christ, pour contester toute doctrine révélé'e : ailleurs, ils se déclareront libres penseurs; ils mettront leur orgueil à s'affranchir de tout lien et de tout frein religieux; aux Etats-Unis ils formeront, à l'imitation des premiers puritains, une congrégation, ils se diront Unitaires, Universalistes, ils fonderont une Eglise, ils inaugureront un culte, tant est puissant en ce pays le besoin d'association et, malgré l'ébranlement et la confusion des croyances, le besoin de religion. D'ordinaire, les novateurs ont pour chef un ministre sorti de quelque autre communion; de même qu'au moyen âge les hérésies partaient des cloîtres, de même, dans cette société encore neuve et vouée aux rudes labeurs, les membres du clergé ont presque seuls le loisir d'agiter les problèmes religieux; c'est dans leur âme que le doute germe et peut être cultivé. Mais, en changeant de foi, ils ne changent pas do profession; ils sont rares, les pasteurs qui, comme Emerson, se démettent de leur office pour être plus libres. La ])lu])art prêchent d'abord leur nouvelle doctrine à leur ancien troupeau. S'ils ne parviennent pas à l'entraîner à leur suite, ils cherchent un autre troupeau, une autre chaire un autre temple, et, d'ordinaire, ils les trouvent : des congrégations se forment, des institutions religieuses s'élèvent encore, là où la substance de la religion a disparu.

En ce qui concerne le culte, ses rites et ses pratiques, les variétés qu'on y remarque perdent par l'clfet du temps et de la liberté leur signification. Quand les premiers ministres puritains étaient per-

sécutés pour la longueur de leur surplis, ils bravaient tout, ils passaient la mer, plutôt que de les quitter : depuis que leurs successeurs les portent comme il leur plaiL,ils n'y attachent plus d'importance. Il y a longtemps qu'entre les diverses communions évangéliques les barrières s'abaissentpour les fidèles ; durant la guerre de l'indépendance, Washington, passant à Moristown,dans le New-Jersey, désira participer àlacène, etcomme, en cet endroit, le pasteur et le peuple étaient presbytériens, il demanda s'il pourrait y être admis, appartenant luimême à l'Eglise épiscopale. « Cette table ,» lui répondit le pasteur, « n'est ni presbytérienne ni épiscopale ; c'est la table du Seigneur,et vous, aussi bien que tout autre chrétien, vousyserezlebienvenu.(l)» Aujourd'hui, il n'est pas d'Eglises évangéliques oii le plus humble fidèle, à quelque communion qu'il appartienne ne soit accueilli comme l'a été Washington. Et non seulement les fidèles, mais les ministres eux-mêmes se rapprochent et se mêlent; ils échangent entre eux leurs chaires; le pasteur épiscopal est invité à prêcher une congrégation presbytérienne, le pasteur méthodiste, une congrégation baptiste, et réciproquement; ils s'associent, ils se concertent ensemble, tantôt pour des œuvres de charité tantôt même pour des oeuvres de religion. Dans plusieurs sociétés qui entretiennent et propagent les missions, qui patronnent les écoles du dimanche, ils siègent à côté les uns des autres, et nombre de livres d'histoire ou de doctrine chrétienne composés pour ces missions ou ces écoles