V. Phillips

Le catholicisme se vante de son unité. Si l’unité était réelle, rien ne serait plus facile que de connaître la doctrine catholique sur un point aussi essentiel que celui de la souveraineté; cependant il n’en est rien. Consultez les ultramontains purs, ils vous diront que la suprématie du pape sur les rois est de foi ; et il est certain que les papes ont toujours parlé et agi en ce sens. Consultez les ultramontains modérés , ils vous diront que l’Église n’a rien défini sur les rapports entre les deux puissances. Les gallicans vont plus loin et soutiennent que le pouvoir direct ou indirect du pape sur le temporel des princes est contraire à l’Écriture et démenti par la tradition. Ainsi un seul et même principe, et un principe fondamental, est orthodoxe pour les uns^ douteux ou hérétique pour les autres; ce qui n’empêche pas tous les partis de célébrer l’unité catholique! Cette incertitude sur la question de la souveraineté n’est pas sans avantage. Quand les défenseurs de la souveraineté civile prétendent que le dogme de l’Église attaque l’indépendance du pouvoir civil , on leur répond que l’Église n’a jamais rien défini sur ce point, ou môme qu’elle n’a jamais réclamé qu’une autorité spirituelle ; mais on a soirt de laisser dans l’ornbre les conséquences de cette domination spirituelle. Cela n’empêche pas les zélés do lancer leurs folles théories, et le pape de protéger ceux qui célèbrent sa toute-puissance. De cette façon l’Église a en quelque sorte le bénéfice des deux opinions. Mais il n’y a que les simples qui se laissent prendre à ce jeu. En réalité, l’Église n’a qu’une doctrine, c’est celle de sa souveraineté; seulement elle trouve parfois prudent de la dissimuler.

Nous avons entendu les ultramontains purs: voici un homme de science qirt examine les deux théories sans passion et sans

LA PUISSANCE DU PAPE. 913

colère. Écoutons le docte professeur de Munich. Phillips commence par faire une immense concession : il déclare que le pouvoir du pape sur le temporel n’est pas de foi . Cette concession ferait passer l’auteur pour hérétique aux yeux des grands papes qui ont déposé les rois, en invoquant l’Écriture Sainte. Mais passons. Nous avons donc le choix ; pesons les arguments et les témoignages, scrutons les faits. Cette discussion rationnelle conduit notre savant canoniste à donner la préférence à l’opinion ultramontaine. On dirait vraiment que l’écrivain allemand y a mis de la malice, sous l’apparence de la candeur : s’adressant à un siècle qui , en dépit de la réaction catholique , procède de la raison, Phillips a voulu parler le langage de la raison: c’était le seul moyen d’opérer des conversions. Nous allons l’aider dans cette bonne couvre , on faisant connaître sa doctrine à nos lecteurs.

Il faut choisir, dit Phillips, entre le pouvoir indirect de l’Église sur les rois, et le pouvoir indirect des rois sur l’Église; il n’y a pas de troisième système possible. Sur ce point nous sommes d’accord avec lui : c’est dire en d’autres termes que la souveraineté est une, qu’elle est tout, ou qu’elle n’est rien. La distinction gallicane des deux puissances est insuffisante. Il y a en effet des actes qui touchent au temporel et au spirituel : le temporel enlrainera-t-il lespirituel? nous aurons le pouvoir indirect de l’État sur l’Église ; le spirituel cntrainera-t-il le temporel? nous aurons le pouvoir indirect de l’Église sur l’État. La question de la souveraineté se réduit donc à savoir lequel des deux éléments de notre existence, le temporel ou le spirituel, est le principal, lequel est le but, lequel est le moyen. Poser la question, n’est-ce pas la résoudre? Un chrétien peut-il hésiter à répondre que la vie temporelle doit être régie en vue de la vie spirituelle? La vie temporelle n’a pas sa raison d’étre en cllc-mème; fugitive et transitoire, elle n’est qu’un moyen, et

le moyen est subordonne au but. Or, l’Église seule connaît le but , elle seule connaît la voie pour y arriver; elle a reçu de Dieu le pouvoir de prescrire des lois aux lidèlcs pour les aidera faire leur salut; la puissance temporelle est soumise à ces lois, elle doit y conformer ses actes, elle est donc subordonnée à l’Église. Cela n’empêche pas que l’État ne soit indépendant dans sa sphère ; seulement c’est à l’Église à circoncrire le cercle dans lequel il peut se mouvoir librement. Nous ne discutons pas la doctrine de Phillips, nous l’exposons. Voyons quelles sont les conséquences que l’auteur en déduit.

Les rois sont indépendants dans leur sphère, dit le canoniste allemand ; mais il est bien entendu qu’ils ne peuvent rien faire qui contrarie les lois de l’Église. S’il arrivait qu’ils portassent une loi qui fût en opposition avec un canon , ils devraient se hâter de la révoquer; en tout cas leurs sujets seraient tenus de ne pas l’observer, parce qu’ils doivent obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. L’on voit que l’indépendance que les ultramontains laissent aux princes, est une mauvaise plaisanterie. Voyons si l’on doit attacher plus de créance à leurs protestations de soumission à l’autorité civile. Quand les princes refusent d’obéir aux ordres de l’Église , le droit incontestable des souverains pontifes est de les censurer, de les punir, et au besoin de les déposer et de délier les sujets de leur serment de fidélité. L’on voit que la soumission des catholiques est une mauvaise plaisanterie, aussi bien que l’indépendance du pouvoir civil. C’est le môme sophisme qui légitime la résistance des sujets et la dépendance des princes : il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Le principe est incontestable; reste à prouver que l’Église est identique avec Dieu, et nous attendons toujours la preuve. Phillips termine sa démonstration en invoquant la tradition ^ si puissante dans le dogme catholique. Des papes, et

les plus grands, des papes canonisés, ont dépose des rois et des empereurs; s’ils n’ont pas été dans leur droit, il faut les accuser d’usurpation. 11 faut dire plus; Phillips ne présente pas l’objection dans toute sa force. Ces papes ont déclaré qu’ils agissaient comme vicaires de Dieu , ils ont invoqué l’Écriture Sainte; s’ils se sont trompés, ou, ce qui serait plus honteu.x, s’ils ont trompé la chrétienté, que devient l’infaillibilité? et si l’infaillibilité s’en va, que devient la papauté? que devient le catholicisme? <*)

Nous ne voyons pas ce qu’il y a à répondre à l’argumentation de Phillips, quand on se place comme lui au point de vue du catholicisme. Il est donc bien constant que, dans la doctrine catholique, l’indépendance et la souveraineté des princes sont de vains mots, que la soumission des catholiques est encore un vain mot. Et cependant l’on vante le catholicisme comme la seule garantie d’ordre et de stabilité qui existe dans les sociétés modernes! Oui, le catholicisme assure la tranquillité, mais à une condition, c’est que princes et peuples commencent par abdiquer leur souveraineté et leur liberté aux pieds d’un prêtre, qu’ils consentent à se laisser mener comme un troupeau par le pasteur suprême. Mais malheur à eux s’ils résistent ! Le catholicisme devient alors un instrument de révolte au nom de Dieu.

^ II. L’Église cl l’État d’après les ultramontains.

Les ultramontains disent que l’on a tort de s’effrayer du pouvoir qu’ils reconnaissent à la papauté sur les rois. Quand les papes ont-ils fait usage de leur puissance? Est-ce une tyrannie qui opprime pour le plaisir d’opprimer? Les souverains pontifes ont-ils déposé les princes à tort et à travers, au gré de

(I) Phillips, Kirchenrecht, T. II, p. 627-636.

leurs caprices? Les dépositions sont de rares exceptions; et dans quelles circonstances les papes ont-ils déposé les rois et les empereurs? Lorsqu’il y avait rébellion contre l’Église, schisme ou hérésie. Dans l’état régulier des sociétés, le pouvoir de la papauté ne se manifeste pas plus qu’il n’est question du droit d’insurrection là où le droit règne. Que demande l’Église, quand l’État est dans sa condition normale? La seule chose que l’Église demande, dit un fougueux ultramontain, c’est la liberté W.

Il ne faut jamais ajouter foi aux paroles des ultramontains. Pour l’honneur de l’humanité , nous voulons croire qu’il y en a qui pensent réellement ce qu’ils disent : ils ne veulent rien que la lihei'té, mais ils attachent un autre sens aux mots que nous : ce qu’ils appellent liberté, nous l’appelons domination. Le tout est de savoir ce que parler veut dire. Il faut laisser les mots de côté et pénétrer au fond des choses. Voyons donc quels sont les droits qui découlent de l’idée que les catholiques se font de leur liberté. En plein dix-neuvième siècle , les prétentions sont ce qu’elles ont toujours été ; aujourd’hui comme au moyen-âge, l’Église veut dominer l’État, non-seulement dans les moments de crise et de révolution , mais dans l’action journalière, dans la vie habituelle des nations. Les plus francs, ou les plus imprudents parmi les ultramontains, avouent ouvertement l’ambition de l’Église. Nous allons citer nos témoignages; ils abondent; preuve que c’est une idée favorite.

L’abbé Rohrbaeher a écrit un traité sur les rapports des deux puissances : c’est un ouvrage d’une médiocrité si désespérante , qu’il ne mériterait pas même d’ètre mentionné, si l’on no tenait compte que de sa valeur intrinsèque. Mais l’abbé Rohrbaeher est aussi l’auteur d’une Histoire ecclésiastique, dans laquelle il a reproduit textuellement les maximes du traité

(1) Veuitlol, Mélanges, T. 1, p. 264.

(les deux puissances ; or, nous apprenons de bonne source que V Histoire ecclésiastique jouit d’une grande autorité dans le monde ultramontain; les jésuites en font leurs délices, et les évêques la recommandent au jeune clergé Il importe de connaître la doctrine que l’on enseigne aux futurs ministres du culte ; la voici : « Ou bien la société temporelle est nulle de plein droit; ou bien elle est subordonnée à PÉglise catholique, apostolique et romaine » . Nous faisons grâce à nos lecteurs de la démonstration de cette absurde proposition : c’est l’éternel verbiage sur les rapports de l’âme et du corps, l’Église représentant l’âme et l’État le corps L’abbé qui a écrit trente volumes sur l’histoire ecclésiastique, ne comprend pas que si, grâce à la barbarie féodale, l’Église a jamais été l’organe de l’esprit, ce temps est passé depuis longtemps.

üonoso Cortès est tout aussi tranchant, disons mieux, tout aussi insolent; l’on va voir que le mot n’est pas trop fort : « L’ordre divin établit la supériorité hiérarchique de tout ce qui est surnaturel , sur ce qui est naturel , et par conséquent la supériorité hiérarchique de la foi sur la raison, de la providence divine sur la liberté humaine, de l’Église sur l’État... Toute tentative de l’État pour absorber l’Église, se séparer de l’Église, prévaloir sur l’Église, s’égaler à l’Église, est une tentative anarchique, provocatrice de conflits et grosse de catastrophes ». Est-ce aveuglement? est-ce outrecuidance? est-ce ignorance? La loi de l’humanité, loi providentielle, est de se dégager de l’élément surnaturel qui a présidé à son enfance : elle proclame aujourd’hui par la voix de tous ceux qui pensent, que le règne du surnaturel est passé, et c’est ce moment que les ultramontains choisissent pour courber l’État devant l’Église au nom du

(I) Journal historique et littéraire, T. XIII, p. 737.

(i) L'ubbé Rohrbacher, Dc.s rapports naturels entre les deux puissances, T. I, p. 128, 138, SS. — /(!., Histoire de l’Église, T. XXIV, p. 5i5.

surnaturel! La loi de l’État, depuis des siècles, est de se séculariser. Écoutons Donoso Cortès. « Les sociétés peuvent se séculariser, comme l’individu peut s’éloigner de Dieu, mais c’est pour se perdre. L’empire est à l’Église, ce que l’homme est à Dieu ». Voilà l’Église identifiée avec Dieu, et l’État réduit à se prosterner devant elle pour l’adorer! Ceci n’est plus de l’insolence, c’est du sacrilège. Croira-t-on qu’apres cela Donoso Cortès ose écrire que « l’Église ne réclame pas, qu’elle n’a jamais réclamé la domination dans les affaires temporelles; qu’elle a toujours montré, non-seulement de l’éloignement, mais de l’horreur à s’ingérer dans le gouvernement des choses humaines»?(')Décidémentona tort dediscuter avec des gens qui ne savent pas ce qu’ils disent, ou qui ne disent pas ce qu’ils pensent.

Cependant ces folies gagnent du terrain. Grâce à la réaction qui a suivi la révolution de 48, l’Église ressaisit son ascendant sur les esprits, elle reprend de l’influence et de l’autorité. Rien ne le prouve mieux que les flatteries qui vont toujours chercher les puissants. Nous citerons comme modèle de platitude quelques paroles d’un écrivain à qui nous n’aurions pas fait cet honneur, si une Revue catholique n’avait accueilli sa profession de foi. Le bon sens de la race française s’est toujours refusé à voir un pouvoir dans l’Église , par la raison bien simple que l’Église n’a qu’une action spirituelle sur les âmes. Les ultramontains modernes ont changé tout cela; ils nient que l’État soit un pouvoir. Il faut lire pour croire que cela ait été dit dans la patrie de Bossuet et de Louis XIV : « L’Eglise seule est un vrai pouvoir : le pouvoir eivil est improprement appelé ainsi, car il ne peut pas y avoir deux pouvoirs au monde. Le pouvoir spirituel prend pour lui l’homme, la morale, la famille et les lois. Que laisse-t-il donc au pouvoir civil? Rien. Et

(I) Donoso Corlés, CEuvres, T. II, p. 539, SOS et 251.

d’ailleurs au nom de quoi le pouvoir civil posséderait-il quelque chose? 3> (^)

Il y a des ultramontains plus prudents et mieux avisés. Placés en face d’un parti qui les surveille et relève tous leurs écarts, les catholiques belges se gardent bien d’insulter à l’État, comme le font ailleurs les enfants terribles de l’Église; ils n’ont jamais à la bouche que le mot de liberté, et quand ils sont mis au pied du mur par les pressantes argumentations de leurs adversaires, ils proclament même l’indépendance du pouvoir civil. On sc rappelle le langage inconvenant que les évêques de Belgique tinrent à un ministre dans la question de l’enseignement : la correspondance de l’épiscopat avec M. JSothomb, livrée à la , publicité , produisit une émotion extraordinaire au soin des Chambres et dans le pays. L’archevêque de Malines crut devoir se défendre : « J’ai toujours été pénétré, dit-il, du respect le plus sincère pour l’autorité temporelle. Je suis intimement convaincu que c’est à elle qu’il appartient de présider à l’ordre civil , et de régler avec une entière indépendance de l’autorité spirituelle, tout ce qui concerne le bonheur temporel des peuples... Je suis aussi zélé partisan de l’indépendance du pouvoir civil, que de l’indépendance de l’autorité spirituelle ». L’évêque de Liège adressa au ministre de la justice une lettre conçue dans les mêmes termes (-). Après cela vint un journal catholique qui soutint dogmatiquement, et en combattant l’opinion contraire de Lamennais, le principe de l’indépendance du pouvoir civil (3). En apparence, il est impossible d’être plus précis, plus accommodant. Mais l’histoire nous apprend qu’on doit se déCer dos concessions que les catholiques font à l’État, ce sont toujours des concessions qui ne concèdent rien.

(1) Cranter de Cassagnac, dans la Revue de Bruxelles, 1838, avril, p. 164, s.

(2) Journal historique et littéraire, T. XIV, p. 813, 869.

(3) Ibid., T. XVI, p. 444, 448.

Le tout est de savoir ce que l’on entend par temporel et par spirituel. Puis il faut préciser quel est le pouvoir de l’Église sur \e temporel , quand il touche au spirituel : la puissance de l’Église est-elle purement spirituelle? n’a-t-elle aucune action sur le temporel, alors même que l’intérêt de la religion ou de l’Église serait en cause? Qu’entend-ellc par la liberté qu’elle réclame? Nos prélats se sont bien gardés de répondre à ces questions; et nous les défions d’y répondre do manière à sauvegarder V indépendance entière du pouvoir civil. Il y a donc une restriction mentale dans leurs paroles : nous avons déjà dit, nous allons dire encore, en nous fondant sur des témoignages non suspects, quelle est la doctrine catholique sur les rapports de l’Église et de l’État; le lecteur jugera si elle assure V indépendance entière de l'autorité temporelle.

Nous admettons la liberté de l’Église en ce sens, que l’Église, considérée comme une association , est soumise au.v lois générales qui régissent les associations. Les catholiques l’entendentils ainsi? Loin de là : ils se révoltent contre cette assimilation, contre cette égalité qui abaisserait l’Église au rang d’une société industrielle ou commerciale, et qui ne lui donnerait pas plus de droits que n’en a, une compagnie de chemins de fer ('). Pourquoi cette sainte indignation? L’égalité à laquelle nous voulons assujettir l’Église empêche-t-ellc les sociétés, dont la religion est l’objet, d’être plus nobles que celles qui s’occupent d’intérêts matériels? Au point de vue du droit qui régit les associations, peu importe leur objet. Mais en considérant l’Église comme une association , elle serait soumise aux lois ; c’est cette soumission que les catholiques repoussent comme une injure.

(I) Voyez le traité de l'archevêque de Cologne, Droste su Vischering, sur la paix entre l’Église et les États. Munster, 1843, p. 7.

« Il faut une existence privilégiée à l’Église », disent les évêques allemands, dans le concile de Würtzbourg!*). Nous y voilà. La liberté ne suffit pas à l’Église, pour mieux dire, la liberté telle qu’elle l’a toujours revendiquée n’est pas la liberlé, c’est le privilège, c’est la domination. Nous allons l’cnlendrc de la bouche même de ses défenseurs.

Si l’Église n’est pas une association, qu’csl-ello donc? Estelle au moins dans l’État? Ici l’archevêque de Cologne, Droste de Fischering,(\\n a soutenu une lutte glorieuse contre le pouvoir civil, nous arrête. L’idée seule que l’Église soit dans l’État, le fâche et l’indigne: «L’Église catholique dans l’État! s’écrict-il. Elle, qui a été établie malgré l’État par Celui qui a toute puissance au ciel et sur la terre; elle, qui n’a d’autres limites que le monde et l’éternité; elle, qui reçoit dans son sein tous les hommes, princes et sujets, et tous les peuples de l’univers!» Soit; l’Église catholique n’est pas dans l’État, elle est hors de l’État. Dès lors il est impossible qu’elle lui soit soumise en rien. C’est encore l’archevêque de Cologne qui le dit:«Commcnt! le royaume des deux serait soumis aux royaumes terrestres ! la cité divine, àqui est confié le salut éternel des âmes, serait subordonnée aux cités transitoires qui s’occupent d’intérêts temporels?» L’archevêque se rappelait sans doute, en écrivantccs lignes, que dans l’Évangile le diable dispose des royaumes de ce monde; ce qui semble impliquer, comme Grégoire VII le dit, que les rois procèdent de satan, tandis que l’Église est l’incarnation du Christ; soumettre. l’Église aux princes, ce serait donc assujettir le ciel à l’enfer. On conçoit que cette idée mette l’archevêque en colère. Le noble prélatconclut que celui qui subordonne l’Église à l’État, renie le Fils de Dieu et la foi catholique (®).

(1) Concile de Würtzbourg, de 1848 (Journal historique et littéraire, T. XV, p. 474).

(2) Droste zuVischering, Ueber den Frieden unter derüirchc und den Staalen, p. 42 et 71.

LA nÉACTION ULTRAMONTAINE.

Nous faisons du chemin : l’Église n’est pas une association, elle n’est pas dans l’État, elle n’est pas subordonnée à l’État. D’après cela, il n’est pas difficile de deviner ce qu’elle est; tout l’opuscule de l’archevêque de Cologne suppose que l’Église est un État dans l’État, qu’elle a la meme puissance que l’État, qu’elle a la même indépendance et la même souveraineté. Un illustre canoniste, le cardinal Soglia, le dit en termes clairs et nets. L’on sait que les jurisconsultes définissent VEcat, «une société inégale, société dans laquelle il y a des gouvernants qui exercent un pouvoir souverain et indépendant, et des gouvernés qui doivent obéissance à l’autorité supérieure». Or, l’Église est une société inégale, eWc est donc un EtatW.W n’y a aucune divergence sur ce point dans le sein de l’ultramontanisme; les théologiens et les canonistes s’accordent à dire que l’Église a tous les attributs qui caractérisent la souveraineté ; elle a le pouvoir de faire des lois, elle a le pouvoir de les appliquer dans ses tribunaux, elle a le pouvoir d’exécuter ses décrets et scs jugements. Ét ce pouvoir e.xécutif est un pouvoir de coaction; sinon, comme le dit très-bien le jésuite Perrone, la puissance de l’Église serait une souveraineté dérisoire, puisqu’elle manquerait de sanctioo(-).

Nous savons maintenant ce que c’est que la liberté de l’Église; ce n’est pas la liberté du citoyen , ce n’est pas la liberté des associations, c’est plus qu’un privilège, c’est la souveraineté, et cette souveraineté, quoiqu’elle se dise spirituelle, a le même caractère, les mêmes attributs que la souveraineté temporelle : des lois, des jugements, et la force pour les exécuter. Nous no demanderons pas aux catholiques, comment ils concilient cette assimilation complète de l’Église et de l’État avec les enseigne-

(!) lostiluliones juris publici ecclesiastici , cardinalis Soglia (Paris 1883), p. 176, 177.

(2) Perrone, Tractatiis de locis theologicis, Pars I, c. IV, art. III. — Droste zu Viscliering. l'eber don Frieden unter der Kirche und den Staalen, p. 33.

ments de Celui qu’ils adorent comme Fils de Dieu; nous nous bornerons, pour l’édification de nos lecteurs, à transcrire les paroles du Christ. Les apôtres se disputaient lequel d’entr’eux devait être estimé le plus grand; alors le Maître leur dit ; « Les rois des nations dominent stirelles; pour vous, iln’enestpas ainsi; mais que celui de vous qui est le plus grand, soit comme le moindre, et celui qui gouverne comme celui qui sert ». Ces paroles n’ont pas de sens, ou elles signifient que l’Église n’a pas d’empire, pas de domination; néanmoins elle revendique un pouvoir pareil à celui des rois qui dominent sur les nations. Les catholiques expliqueront cette contradiction, comme tant d’autres, au moyen de distinctions et de réserves mentales. Peu nous importe. Constatons seulement que la prétention de l’Église est de former un État à côté de l’État. Reste à savoir comment l’État qu’on appelle Église et l’État laïque coexisteront.

A entendre l’archevêque de Cologne et nos prélats de Malines et de Liège, les deux puissances jouiraient chacune d’une entière indépendance, et elles vivraient dans une harmonie parfaite(^>. Touchante harmonie! Il y a longtemps qu’on l’a dit, et une expérience séculaire l’atteste : la concorde entre le sacerdoce et l’empire n’a jamais existé que dans les livres où il en est traité. La prétendue harmonie a toujours été une lutte, et la lutte est dans la force des choses, car il y a des collisions inévitables sur les matières qui , tout en étant temporelles de leur nature, louchent au spirituel ou intéressent l’Église. Comment se videront ces conflits? Puisque l’Église est un État indépendant, il va sans dire que l’État laïque ne peut pas procéder par voie de législation. Restent les négociations, voie humiliante pour l’Étal, puisque ceux avec lesquels il négocie sont ses sujets. Mais passons sur l’humiliation. Si les négociations échouent,

(<) Drosle zu Vischering, L’cbcr den Frieden, p. 93.

qui aura le dernier mot, l’Église ou l’État? Il n’y a qu’une voix parmi les canonistes pour répondre : l’État doit céder à l’Église. Les docteurs , moins gênés que les évêques , disent leur pensée sans façon. L’Église est ràmc, l’État est le corps : qui oserait contester que c’est à l’amc à commander au corps? dit le jésuite Pcrronc, et il cite à l’appui.de son opinion une lettre A'Ivcs de Chartres au roi Henri d’Angleterre , qui soumet tout modestement l’État à l’Église, « de même que V instinct animal esi soumis à la raison » ('). Phillips, le savant professeur do Munich , renchérit encore sur cette outrecuidance cléricale : « Les rois sont aux évêques, ce que le plomb est à l’or ». Est-ce que l’or ne l’emportera pas sur le vil plomb? Mous ne réclamerons pas au nom de la souveraineté civile contre cette orgueilleuse comparaison : mais le vil plomb ne pourrait-il pas demander ce que devient V indépendance qu’on lui avait promise? Rien de plus simple , répond le docteur allemand ; Vindépendance n’exclut pas la subordination; or, le but de l’État, but purement temporel, butqui n’est qu’un moyen, subordonne évidemment le pouvoir civil au pouvoir ecclésiastique (^). Voilà le fin mot de la doctrine ultramontaine; il nous donne la clef des concessions de l’épiscopat belge. Les évêques protestent qu’ils reconnaissent Venlière indépendance du pouvoir civil, mais ils ont soin d’ajouter : dans \c temporel; que si le temporel touche au spirituel, il faut qu’il y ait une autorité supérieure qui vide le conflit; or cette autorité ne peut être l’État. Si c’était l’État, l’Église lui serait subordonnée, ce qui est la négation du Christ, dit l’archcvéquc de Cologne. Dés lors, il ne reste qu’à subordonner l’État à l’Église. Cette subordination n’empêchera pas l’État d’être indépendant dans la sphère des intérêts purement temporels, que l’Église veut bien lui abandonner.

(I) Perrone, Tractalus de locis thcologicis, Pars I, c. IV, art. 3 (T. II, p. 88Î, de l'édition de iligne).

{'!) Phillips, Kirchenrecht, T. II, p. 6(8, ss.

Cela veut dire en d’autres termes que Y indépendance de l’État est sa dépendance de l'Éylise. Que ceux qui en douteraient encore , veuillent bien nous suivre dans le détail des relations entre l’Église et l’État, telles que la doctrine ultramontaine les conçoit.

On n’a jamais contesté à l’État le droit de se défendre, de veiller à sa conservation; c’est un devoir plutôt qu’un droit. Or, l’Église ne peut-elle pas léser les intérêts de l’État? ne peutelle pas compromettre son existence? Et si cela arrive, l’État ne pourra-t-il pas réprimer les empiétements, repousser les attaques de l’Église? L’archevêque de Cologne, qui pose la question, n’ose pas dénier à l’État un droit sans lequel il n’y a aucune société possible ; mais l’on va voir que le droit de conservation a le même sort que Y indépendance : il s’évanouit^ et se réduit à rien, dès que l’Église est en cause. Ms'' Droste de Vischeriny commence par opposer une fin de non recevoir à l’État; il demande de sa voix la plus douce comment il se pourrait faire que l’Église lésât la puissance temporelle? «Est-ce que l’Évangile porte atteinte aux droits du pouvoir civil? L’Église, l’épouse du Christ, s’amuse-t-elle à attaquer les rois? Est-ce que le culte, la discipline, le droit ecclésiastique causent un préjudice à l’État »?(‘) L’histoire répond, que si l’Église est un agneau, c’est un agneau qui a des griffes, et qu’elle les a fait sentir plus d’une fois aux princes et aux peuples. La défense n’est donc pas de luxe. Aiussi, de tout temps, l’État a-t-il eu à sa disposition des armes pour se défendre contre l’Église. Les ultramontains les lui arrachent, pour l’exposer désarmé aux coups que l’Église voudra lui porter.

Une des garanties de l’État , usitée jadis dans toute la chrétienté, mêmêdans les principautés ecclésiastiques, était \eplacet:

(I) Droste zu Vischering, Ueber den Fiicden, p. 99.

aucune bulle venant de Rome ne pouvait être publiée qu’avec l’autorisation du prince. L’archevêque de Cologne repousse le placet, parce que c’est une mesure préventive qui empêche l’Église de remplir sa mission. Perrone, le jésuite, crie à l’usurpation : a Comment l’État peut-il avoir la prétention de fermer la bouche à l’Église? On invoque l’intérêt; mais l’intérêt seul ne donne pas un droit. L’Église aurait aussi intérêt à exercer le placet sur les ordonnances des rois ; pourquoi lui refuse-t-on ce droit, si on l’accorde à l’État? » Phillips a une raison excellente pour le refuser à l’État, « c’est que les princes doivent obéir en toute humilité aux décrets de l’Église, quels qu’ils soient; aussi la cour de Rome prononce-t-clle l’excommunication contre tous ceux qui entravent l’exécution d’une bulle sous prétexte de placet. Il faut que les souverains commencent par obéir ; si par hasard un décret pontifical lésait leur droit, ils devront adresser une humble supplique au pape, qui sans doute tiendra compte de leurs représentations»!'). Voilà l’unique droit de l’État; il est joli! Que les ultramontains nous permettent d’ajouter qu’ils ont tort de ne pas réclamer le placet au profit de l’Église. Tous enseignent que l’État est subordonné à l’Église, en ce sens du moins que les princes ne peuvent porter aucune loi qui soit contraire à un canon ecclésiastique; dès lors l’Église devrait soumettre les ordonnances royales à son examen : en effets ne vaut-il pas mieux empêcher la publication d’un acte frappé d’une nullité radicale, que d’avoir ensuite à l’annuler? Nous recommandons notre doctrine à l’attention des canonistes romains.

Les ultramontains ne veulent plus entendre parler de Vappel comme d’abus. Il suppose une supériorité de juridiction , dans celui qui reçoit l’appel ; or, reconnaître une suprématie quel-

(1) Droite zu Vischering, üeber den Frieden, p. lOi, 109-H2. — Phillips, Kirchenrecht. T. II, p. 559, 509. — Perrone, De locis theologicis (T. II, p. 883).

LA DOCTBINE ULTRAMONTAINE. 227

conque à l’État sur l’Église , c’est renier le Christ , comme le (lit très-bien l’archevêque de Cologne. L’Église étant un État, et un État indépendant , l’on ne conçoit pas que la puissance temporelle s’arroge le droit de connaître, comme juge d’appeL des décisions et des jugements portés par les tribunaux ecclésiastiques : (f Qu’importent qu’ils lèsent un droit de l’État? dit Phillips, d’accord avec le cardinal Soglia. S’il y a un mal jugé, on recourt au tribunal supérieur, c’est-à-dire au pape, et non à l’autorité laïque qui n’a rien à dire à l’Église » (*). Cela est parfait, mais cela est trop modeste. Le pape a été et il est encore le juge suprême de la chrétienté : l’État étant subordonné à l’Église , quoi de plus logique et de plus légitime que de soumettre les arrêts émanés de la juridiction laïque à un appel comme d’abus porté devant le saint-siège? Que les canonistes romains veuillent bien prendre notre idée en considération!

11 y a cependant un droit que les canonistes ont reconnu de tout temps à l’État, c’est celui de protéger l’Église. L’archevêque de Cologne, qui aime la franchise , dit qu’il faut appeler les choses par leur nom , et que ce prétendu droit est réellement une obligation; et Ms'' Droste de f^ischering a raison. Le docteur Phillips maintient l’ancienne doctrine : « On peut, dilr-il, considérer la protection comme un droit, en ce sens que l’Étai a l’honneur de protéger l’Église » t**. Va pour l’honneur! L’État a donc l’honneur d’être le bras armé de l’Église; voilà son droit. C’est une vieille idée catholique. Au moyeuâge, saint Bernard disait que l’Église confiait le glaive temporel aux princes, à charge par eux de le tirer pour sa défense , et sur son commandement. On pourrait croire que la liberté, revendiquée aujourd’hui à cor et à cri par les ultramontains,

(1) Phillips, Kirchenrccht, T. H, p. 571, ss. — Soglia, Jus piiblicum ecclesiasticum, lib. llf, c. U, § 67.— Droste zuVischering, Ueber den Friedcn, p.208.

(2) Droste zu Vischcring, Ueber den Friedon, p. 102. — Phillips, Kirchenrccht, T. II, p. 558.

exclut la protection : celui qui veut la liberté, ne doit-il pas

en user à ses risques et périls? Les catholiques ne l’entendent

pas ainsi. Dans leur bouche, la liberté est un mot magique

qui a mille sens; nous avons déjà vu qu’il signifie souveraineté,

domination; nous allons voir qu’il signifie aussi protection.

Ceux qui crient le plus haut à la liberté , exigent néanmoins

que l’État protège l’Église. Écoutons M. Feuillot ; « Dans

l’état présent de la société, il n’y a de liberté pour l’Église que

derrière la protection, comme il n’y a de sûreté civile que der- /

rière la force... L’Eglise doit être libre, mais elle n’est complètement libre , que si l’Etat la protège contre les passions qui sans cesse entreprennent d’abattre ses lois , de ruiner ses dogmes J de la réduire en servitude » . Qu’est-ce qui gène donc la liberté de l’Eglise, dans l’état actuel de la société? M. Feuillot, l’enfant terrible par excellence, laisse échapper un aveu, dont nous prendrons acte; c’est la liberté politique qui gène l’Église : « Entre la liberté politique , telle qu’elle a été pratiquée dans les temps modernes , et la liberté de l’Eglise , les faits révèlent un antagonisme constant. L’Église regarde la liberté politique avec défiance, la liberté politique traite l’Église avec inimitié. L’Église repousse, combat, condamne souvent les thèses que la liberté politique soutient avec le plus d’ardeur; la liberté politique, de son côté, cherche ses plus efficaces triomphes contre le dogme et la discipline que l’Église maintient avec le plus d’énergie » M). M. F euillot a-t-il bien réfléchi, que la liberté politique, c’est toute la société moderne? Dire que cette liberté est hostile à l’Église, n’est-ce pas avouer que la société ne veut pas de l’Église , partant qu’elle ne veut pas du catholicisme? Le témoignage de M. Feuillot pourrait paraître suspect, malgré l’approbation qu’il a reçue du pape; mais en Belgique, nous entendons les mêmes plaintes et les

(1) VtuiUot, Mélange?, T. I, p, 287.

mêmes aveux : « La liberté des opinions , dit le Journal historique, va droit à l’affaiblissement du sentiment religieux; sous l’influence de ce principe, érigé en loi et mis en pratique, le peuple perd sa foi » (•). Qu’est-ce à dire? 11 faut donc, pour que l’Église prospère , pour que la foi catholique fleurisse, que la liberté politique soit détruite !« Il faut, dit M. Feuillot, que l’État restreigne, autant que possible, les injures, les attaques de la liberté politique contre l’Église » P). Mais l’État est l’organe de la société, et les sociétés modernes ne vivent, ne respirent que par la liberté : il faut donc qu’elles s’enchaînent elles-mêmes , pour faire plaisir à l’Église. Voilà ce que signifie la protection que le catholicisme demande à l’État!

Si la protection constitue une obligation, elle implique aussi un droit, du moins au point de vue juridique. Il va sans dire que les ultramontains n’admettent pas que le protecteur ait un droit quelconque sur le protégé. Ainsi l’État a des obligations, sans avoir aucun droit. Quelle énormité ! Mais nous nous trompons, au dire des écrivains catholiques : si l’État protège l’Église, l’Église protège aussi l’État. Le catholicisme seul assure la vraie obéissance, dit l’archevêque de Cologne; seul il a puissance d’extirper les fausses doctrines qui ruinent l’État, en semant des germes de révolution. Ms'' Droste de Fischering cite, d’un air de triomphe, la bulle de Grégroire XVI, « qui pulvérisa les funestes erreurs icLamennais^>^^).ha. révolution de 48 a prouvé aux yeux du monde entier combien la protection de l’Église est efficace ! C’est le cas de dire : Médecin , guéris-toi toi-même. Comment! Voilà le vicaire de Dieu qui est chassé de son patrimoine , et il prétend protéger les autres princes! Il ne resterait pas vingt-quatre heures sur son trône, s’il n’était gardé

(1) Journal historique, T. XVII, p. 33.

(2) Veuillol, Mélanges, T. I, p. 247.

(3) Droste zu Vischering, Ueber den Frieden, p. 24, lOS.

par des bayonnettes étrangères, et il se donne les airs d’un protecteur! Laissons-là les successeurs de saint Pierre; parler de la protection qu’ils accordent aux princes, serait presque insulter à leur décrépitude. L’Église a-t-elle au moins le droit de vanter l’appui que ses dogmes prêtent à la société civile? Ses défenseurs déclarent « que le monde a horreur de la doctrine de salut qu’elle lui propose » ; ils se plaignent « que le monde ne veut pas même laisser à l’Église la liberté de le persuader, que dans sa démence il n’imagine rien de plus affreux que d’être sauvé par elle » (') ; ils invoquent l’appui du pouvoir, « pour sauver l’Église et la religion, malgré la société » . Et après cela, ils viennent se poser en protecteurs d’une société qui répudie leur croyance! Singulière protection! L’on avoue qu’il y a antagonisme complet entre la liberté politique et l’Église, au point que l’Église condamne ce que la société exalte; la société repose sur des principes flétris par l’Église comme des erreurs: et l’Église prêcherait l’obéissance à des lois qu’elle réprouve ! Quelle dérision et quelle absurdité!

Les droits de l’État ne sont pas considérables , dans la doctrine ultramontaine. On lui refuse tout, même la faculté de se défendre et de se conserver, et pour unique compensation, l’on offre généreusement aux princes la protection de ceux qui ne savent pas se protéger eux-mêmes. En revanche, l’Église réclame des droits magnifiques. Il y a une singulière contradiction dans ses prétentions. Elle dit qu’elle forme un État indépendant, souverain ; or, les états se suffisent à eux-mêmes et ne demandent rien l’un à l’autre. Si réellement elle était hors de l’État, l’Église n’aurait rien à exiger de lui; cependant ses exigences sont infinies. Elle est hors do l’État, quand il s’agit

(!) Veuillot, Mélanges, T. I, p. 2S6.

de se soumettre à ses lois; elle est dans l’État, quand il s’agit de revendiquer des privilèges de toute espèce.

Ici se révèle toute l’absurdité des doctrines ultramontaines, L’Église n’est pas dans l’État! Toutefois sa première prétention est que l’État la reconnaisse à titre à’ église dominante. refus de maintenir son antique domination a été le grand grief de la papauté contre la révolution française. Quand, en 1815, l’on se mit à restaurer le passé, l’idée qui vint d’abord aux restaurateurs religieux, fut de demander que l’on proclamât l’Église catholique église dominante. Ce furent les évêques belges qui prirent l’initiative. Les vicaires généraux du diocèse de Gand adressèrent aux hautes puissances assemblées au congrès de Vienne, un Mémoire, expression curieuse des vœux du clergé belge. Le Mémoire, rédigé d’après les instructions du prince de Broglie , évêque de Gand , demandait le retour complet au passé; il voulait que les droits, privilèges, exemptions et prérogatives de la religion catholique fussent rétablis, tels qti’ils existaient dans les Pays-Bas autrichiens. Cette restauration excluait l’exercice de tout culte dissident; mais comme la famille appelée à régner sur la Belgique, professait le culte réformé, l’épiscopat voulut bien faire une concession ; il consentit à ce que le prince souverain et sa famille eussent la faculté d’exercer leur religion dans leur palais, toutefois avec celte restriction expresse, qu’il ne leur fût pas permis d’ériger des temples hors de l’enceinte de leur habitation (•). Ainsi , dans un royaume où des millions d’habitants étaient attachés au protestantisme, les évêques belges repoussaient la liberté des cultes, et ils ne voulaient pas même l’admettre entière pour la famille royale !

Cependant le projet de constitution du royaume des Pays-Bas consacrait la liberté des cultes, et, comme conséquence, l’ad-

(I) Mémoires des vicaires généraux, du 3 octobre 4814, p. 4 S.

missibilité de tous les citoyens aux fonctions publiques, sans distinction de croyance. L’évêque de Gand lança un mandement, dans lequel il réprouvait ces principes comme « essentiellement opposés à l’esprit et aux maximes de la religion catholique et

aux libertés de l’Eglise, comme tendant ^asservir l’Eglise et à consommer tôt ou tard sa ruine ». L’évêque excita les fidèles à rejeter la loi fondamentale que le roi avait soumise à l’acceptation des notables ; l’accepter, dit-il , ce serait approuver le principe funeste de la liberté religieuse, principe que Pie VII a condamné à plusieurs reprises. « On entend que tous les cultes soient libres, dit le pape en 1808, et publiquement exercés; cela est contraire aux canons et aux conciles, contraire à la religion catholique et au bonheur de l’État, par les funestes conséquences qui en résultent »(0. L’épiscopat belge tout entier s’associa à ces doctrines; les évêques et les vicaires généraux représentèrent au roi « que la liberté des cultes était incompatible avec le libre et entier exercice de leur ministère, et avec LES DOGMES DE LA RELIGION CATHOLIQUE » (®). Forcés aujourd’hui de subir cette liberté des cultes, qui leur est si odieuse, les catholiques se tirent d’embarras, comme d’habitude, par une distinction; ils admettent la tolérance civile, ils rejettent la tolérance religieuse. En 181S, le clergé était plus franc et plus logique. Après avoir prouvé dans son Instruction pastorale, que la liberté des cultes était incompatible avec les maximes de l’Évangile, l’évêque de Tournai ajouta : « Il ne s’agit, dira-t-on, que d’une protection civile (accordée à tous les cultes), mais cette protection civile appellera au milieu de nous les erreurs, les hérésies, les dangers les plus redoutables... Le culte de

(1) Instruction pastorale de l'évèque de Gand, relativement au projet de la nouvelle constitution du royaume des Pays-Bas {Gand, ISIS), p, 8, 10 et 12.

(2) Représentations respectueuses à Sa Majesté, le roi des Pays-Bas, du 28 juillet 1815, signées par les évêques de Gand, de Namur et do Tournai, et les vicaires généraux de Malines et de Liège.

ccttx qui n’écoutent point l’Eglise est une profanation aux yeux du Seigneur. Vous pourriez approuver dans l’acte le plus solennel que puisse faire une nation, ériger pour ainsi dire de vos propres mains les temples qui vont s’élever en faveur d’un culte réprouvé par votre Dieu! »

Voilà ce que l’épiscopat belge entendait en 1815 par liberté de l’Eglise; nos évêques disaient et répétaient que la liberté des cultes détruisait la liberté du catholicisme (^). Il n’y avait dans leur opposition aucun esprit de faction ; ils étaient bien les organes de l’Église universelle. Ce qui le prouve , c’est que le pape donna une entière approbation à leur conduite, et déclara leur résistance légilimei^). Le souverain pontife revendiqua au congrès de Vienne les anciens droits de l’Église catholique, et n’ayant pas réussi, il protesta; les évêques faisaient en Belgique, ce que Pic Vil faisait à Vienne. Nous savons donc par la bouche de la papauté et de l’épiscopat ce qu’il faut entendre par liberté de l’Église, c’est la domination exclusive du catholicisme, c’est la proscription de tout culte dissident. La domination religieuse ne suflisait pas à l’ardeur de liberté qui animait le clergé belge en 1815; des brochures écrites parles défenseurs de l’Église, demandèrent comme conséquence de la domination religieuse une part pour le clergé dans le gouvernement politique. On lit dansLes droits de la religion catholique et de son clergé maintenus en Belgique, que c’est « avec un étonnement inouï que les Belges ont vu le clergé entièrement omis dans tout ce qui a rapport à la Constitution » . Les Belges demandent, dit l’auteur, que « le clergé fasse partie

(1) Instruction pastorale de l’évêque de Tournai, du II août ISIS (dans la déclamation du prince de Broglie, évêque de Gand, de 1819, p. 101).

(2) Instruction pastorale du prince de Broglie, p. 30.

(3) Réclamation adressée par le prince de Broglie, évêque de Gand, aux empereurs d’Autriche et de Russie, et au roi de Prusse, relativement à l’élat des affaires religieuses en Belgique (1819), p. S8, 67-69, et note XV, p. 114.

intégrante et nécessaire de la représentation nationale »; ils veulent « que tous les évêques soient de droit membres des Chambres, avec un nombre suffisant de prêtres désignés par eux ». C’était demander que le clergé formât de nouveau un ordre dans l’État. Ainsi privilèges politiques et privilèges religieux, et tout cela au nom de la liberté!

L’Église a la prétention d’étre hors de l’État et de former elle même un État. Cependant nous venons d’entendre le pape et les évêques demander une position privilégiée dans l’État au profit du catholicisme et du clergé. Nous ne sommes encore qu’au commencement des contradictions flagrantes entre les pré‘tentions de l’Église et les droits qu’elle revendique. Peut-être à son point de vue n’y a-t-il pas contradiction : si les droits qu’elle réclame de l’État laïque, lui assurent la domination sur l’État , c’est que réellement l’État n’est qu’un accessoire de l’Église, qu’il n’a qu’une existence dépendante et subordonnée. De cette façon tout s’explique : mais alors qu’on ne vienne plus nous dire que l’Église reconnaît l’indépendance de l’État.

Sous l’ancien régime, l’Église percevait un impôt au profit de ses ministres. La révolution abolit les dîmes , et si nous en croyons les protestations de nos évêques, ils ne songent plus à réclamer ce droit divin. Tel n’était pas le langage de l’épiscopat belge en 481S. Dans le Mémoire adressé au congrès de Vienne, au nom du prince de Broglie, on demandait « que la dotation du clergé fût absolument indépemlante de l’autorité civile. Il suffit pour cela, dit l’évêque de Gand, de rétablir la dime, considérée de tout temps comme un fonds INALIÉNABLE et SACRÉ, lorsquB Ics révolutionnaires l’abolirent pour rendre le culte divin et ses ministres dépendants de tous les

caprices des démagogues » ('). La dîme esl un impôt, et le plus lourd de tous. L’Église prétend donc avoir un droit sacré et inaliénable à lever une contribution dans l’Etat; elle ne consent cependant à aucun prix à être dans l’État. Comment peut-elle être tout ensemble hors de l’État et dans l’État9 Avant la révolution , les dîmes ne formaient qu’une faible partie des revenus de l’Église. Le riche patrimoine des pauvres, si bien distribué, si bien employé^ est vendu hélas I C’est le poignant regretdu clergé; son ardentdésirestdc le reconstituer. Qu’on ne nous accuse pas de calomnier son désintéressement : nous allons citer nos témoignages. Un directeur du séminaire Saint-Sulpice , dans un traité Sur le pouvoir temporel des papes au rappelle avec complaisance que« chez les

peuples les plus sages et les plus civilisés, comme chez les plus barbares et les plus grossiers, rien ne parut plus naturel et plus convenable que i’honorer, par de riches offrandes ta divinité dans la personne de ses ministres. Cette libéralité, dit-il, fut généralement regardée non-seulement comme un témoignage d’honneur et de respect pour le caractère auguste dont les ministres sacrés sont revêtus, mais comme un juste dédommagement des professions lucratives auxquelles ils sont presque toujours obligés do renoncer pour vaquer librement aux fonctions de leur ministère ». Un écrivain gallican, sincèrement chrétien, demande au directeur de Saint-Sulpice, dans le rude langage de saint Jérôme, « s’il est prêtre de Jupiter, de Minerve, du bœuf Apis , ou si , étant prêtre du vrai Dieu , le sacerdoce dont il est revêtu a été fondé par Moïse. En ce cas, prêtre pour \'homme animal, son pontificat de la chair exige l’appui et l’appareil de la chair, l’opulence, les dignités civiles, la contrainte et le faste. Que si au contraire il est prêtre pour Vhomme spirituel, il faut à ce pontificat de l’esprit, l’appui et l’appareil de

(I] Mémoire des vicaires généraux de Gand, p. 17.

l’esprit , l’éloignement des biens et des grandeurs temporelles» (<).

Les sentiments de Bordas -Demoulin sont ceux des Pères de l’Église : les saint Jérôme, les saint Augustin, les Pères du désert auraient honte en entendant les prélats du di.\-neuvième siècle réclamer et réclamer toujours dos richesses pour l’Église. Au dire de l’archevêque de Cologne, l’Eglise, ne saurait être trop riche. Est-ce que Jésus-Christ, dit le savant Phillips, pourrait jamais avoir trop de biens'} « Ceux qui attaquent les richesses de l’Église, sont des hommes irréligieux, des incrédules, animés de l’esprit du monde. »Ce dernier trait est délicieux. Ainsi ceux qui accaparent tous les biens de la terre pour en jouir, sont des hommes désintéressés! les Bordas-Demoulin qui prêchent la pauvreté des apôtres, et qui meurent dans l’hôpital, sont des mondains, des impies! les saints personnages qui de tout temps se sont élevés contre les richesses de l’Église, comme étant la source empoisonnée de la corruption du clergé, étaient des incrédules ! « Que parle-t-on d’abus? s’écrie l’archevêque de Cologne. Donnez la liberté à l’Eglise, rendez au saint-siège toute son autorité, et il n’y aura plus d’abus; l’on ne parlera plus, ni de cupidité, ni de corruption » (2). Nous demanderons à l’archevêque , s’il se moque de ses lecteurs, ou s’il se moque de la cour de Rome. Ignore-t-il l’histoire de l’Église au point de ne pas savoir que la cupidité romaine est proverbiale depuis le douzième siècle? Et pourquoi Rome dépouillait- elle le monde chrétien? était-ce par charité?

Puisqu’il est si bon que Jésus-Christ soit riche, il ne faut pas s’étonner si le clergé met tant d’àpreté à reconstituer le

( 1) Bordas-Demoulin, Do la réforme catholique, p. 23, s,, 36.

(2) Droslc zuVischering, Ueber den Frieden, p.t82.— PhitUps, Kirchenrecht, T. II, p. 898.

patrimoine des pauvres. Ici réparait la contradiction perpétuelle de l’Église ; elle est hors de l’Ëtat, et cependant elle veut posséder dans l’État, posséder le plus possible , car elle ne saurait trop posséder. Mais acquérir et posséder sont des droits civils, dont la loi civile règle l’exercice; si l’Église veut être propriétaire, ne doit- elle pas se soumettre aux lois sur la propriété? Les légistes trouveront notre question saugrenue : que diront-ils en entendant les canonistes répondre d’une voix unanime, que l’Église n’est pas soumise aux lois de l’État? Éllc peut acquérir, quand même l’État le lui défendrait; elle peut acquérir sans limite, quand même les lois mettraient des limites à ses acquisitions. Elle est dans l’Etat pour acquérir, elle est dans l’État pour e.xiger que la loi lui garantisse ses propriétés ; elle est hors de l’Etat quand il s’agit d’obéir à ces mêmes loisC). L’Église a des droits, elle n’a pas d’obligations; l’État a des obligations, il n’a aucun droit.

Telle est la théorie juridique de l’Église, si l’on peut appeler juridique une doctrine qui détruit le droit dans son essence. Il n’y a aucun dissentiment sur ce point dans l’école catholique : l’archevêque de Paris, Ms'^Àffre, bien que gallican, est d’accord avec l’archevêque de Cologne, Me^ Droste de Fischering; le docteur Phillips enseigne les mêmes principes que le cardinal Soglia. Il importe de s’arrêter un instant sur ces énormités. Les catholiques jettent les hauts cris contre les socialistes , ils se disent les conservateurs par excellence de la propriété. Voyons ce que la propriété devient dans les mains des canonistes. Ils nient tout simplement qu’il y ait un droit de domaine, du moins au profit des laïques ; l’Église seule peut être légitime propriétaire. En effet Dieu seul est propriétaire, et il n’est dit nulle part qu’il ait cédé son droit aux hommes ; en les chassant du

(I) Droste zu Vischering, Ueber den Frieden. p. 164-17G. — Phillips, Kircheurccbt.T.Il, p. ÎS8.')-S87.— Nojlia, Institutiones juris ccclcsiastici,lib.lll, c.2, §09.

paradis, il leur a imposé une charge, celle de cultiver la terre à la sueur de leur front, il ne leur a accordé aucun droit. Les hommes ne sont donc qu’administraleurs de biens qui appartiennent à Dieu. Voilà le droit des laïques nié. Voyons quels sont les titres de l’Église. L’Écriture Sainte nous dit que Dieu s’est réservé une portion de la terre et de ses fruits pour l’usage de ses ministres; cette portion était fixée par l’Ancienne Loi; si elle ne l’est plus par l’Évangile, ce n’est pas pour amoindrir les revenus de l’Église, c’est au contraire pour que la charité chrétienne soit plus abondante. Après tout, quand les fidèles donnent au clergé, ils ne font que remettre leurs biens à Celui qui en est le vrai propriétaire, à Dieu dans la personne de son Église. Il n’y a donc pas de propriété plus légitime que celle de l’Église; pour mieux dire, c’est la seule qui soit légitime, puisque les laïques n’ont que l’administration des biens qu’ils possèdent, c’est-à-dire une charge, sans aucun droit. Les conciles ont toujours proclamé que le patrimoine de l’Église était inviolable; les canonistes modernes déclarent que ce patrimoine est la SUBSTANCE DU Christ. On conçoit que, placés à cette hauteur, les écrivains catholiques regardent en pitié les restrictions que les lois civiles apportent au droit de l’Église de posséder : c’est une vraie usurpation, presque un sacrilège. Comment! Les hommes qui n’ont d’autre droit sur la terre que celui de la labourer à la sueur de leur front, osent limiter le droit du Christ et de son épouse, la sainte Église! L’Église se rit de ces prohibitions; elle viole les lois en toute sûreté de conscience. Ce que nous autres légistes nous appelons fraude, est à ses yeux un droit divin 0).

(I) PAiHIpi, Kirchenrecht, T. II, p. 587-898. — Soglia, Inslituliones juris ecclesiastici, lib. III, c. 2, § 09.

Après le tour de force qui transporte la propriété de la terre entière à l’Lglise, comme incarnation du Christ, on ne peut plus s’étonner de rien. Qui aurait cru qu’en l’an de grâce 1858, l’on soutiendrait encore que les clercs ne sont pas soumis aux lois de l’État? Nous lisons dans le Traité de la puissance ecclésiastique de Bianchi, traduit par l’abbé Peltier n’y a plus aucun canoniste qui ose affirmer de nos temps que les clercs sont assujettis aux princes temporels ». Ainsi personne nosc soutenir que la souveraineté de l’État s’étend sur tous les sujets, qu’ils portent ou non la tonsure cléricale! Dès qu’un citoyen devient clerc, il cesse d’étre sujet; en effet les clercs ne constituent-ils pas l’Église , et qui oserait dire que l’Église est assujettie à l’État! Cependant les clercs vivent dans l’État, ils jouissent des bienfaits de la société civile! N’importe. C’est toujours la même absurdité : l’Église a des droits, elle n’a pas d’obligations ! La seule concession que Bianchi fasse à l’État^ c’est que les clercs doivent observer les lois civiles qui ne sont pas contraires à la religion, aux mœurs et à la discipline ecclésiasliqueC). Encore, quand on presse les écrivains catholiques de s’expliquer sur la nature de cette obligation , ils répondent avec Bellarmin qu’elle est purement morale , c’est-à-dire que ce n’est pas une obligation (*).

C’est sur ce fondement que les ultramontains revendiquent l’exemption de la juridiction laïque au profit des clercs. D’accord sur l’immunité, ils se divisent seulement sur sa source : est-elle de droit divin, dans le sens strict du mot? Le cardinal Soglia et le docteur/^M/ips se prononcent pour le droit divin :

(1) Bianchi, Traité de la puissance ecclésiastique, T. I, p. 153, s.

(2) Le cardinal Sojiio reproduit la doctrine de Bel/armiu (Instituliones juris ecclesiastici, lib. III, c. I , § 58).

« Quand une tradition est constante , sans qu’on puisse la rapporter aux apôtres, il est certain qu’elle remonte à Dieu. Telle est l’immunité des clercs : aussi les conciles l’appellenl-ils un droit divin. Peu importe du reste que ce soit un droit divin ou un droit humain; car ceux-là mêmes qui enseignent que l’immunité est d’institution humaine, soutiennent que l’État ne peut pas l’abolir » (’). Voilà encore un trait de la liberté de l’Eglise qui ason mérite. L’Église esidans l’État, quand ils’agit de recevoir un privilège; elle est/mrs de l’État, si une loi prétend lui enlever le privilège qu’une loi lui a donné. Nous ne dirons rien de l’oubli de l’histoire , si commun dans l’école ultramontaine. Les témoignages les plus précis nous apprennent quand et pourquoi les diverses immunités furent établies; toutes doivent leur origine à la loi civile, toutes s’expliquent par des circonstances historiques et transitoires , d’où suit qu’au dixneuvième siècle elles n’ont plus de raison d’étre. Cela n’empéche pas le savant Phillips d’enseigner que les biens de l’Église sont exempts de toute espèce de charges. Il n’y a pas jusqu’à l’asile que de Maistre proclame un des droits les plus éclatants de l’Église .

Avec la théorie que l’Église est un État, et qu’elle est hors de l’État laïque, il n’y a pas de privilèges, quclqu’énormes qu’ils soient, qu’on ne puisse revendiquer et justifier. De tout temps , même dans les pays les plus catholiques , le souverain s’est réservé le droit d’admettre les ordres religieux et de les abolir. Nos modernes ultramontains changent tout cela. Qu’importe l’intérêt de l’État? L’Église ne se mêle point des associations civiles et politiques : de quel droit l’État se mêlerait-il des associations religieuses? Voilà l’argument que l’archevêque

(1) Soglia, Instituliones juris ccclcsiastici, lib. III, c. 1, § 88, p. 332-334. — Phillips, Kirchenrecht, T. Il, p. 582.

(2) PAi/Iips, Kirchenrecht, T. II, p. 606. — De Maistre, De l’Église gallicane, livre II, ch. 13.

de Cologne oppose à l’intervention du pouvoir civil. Phillips est d’accord, mais avec une restriction : l’État n’a jamais rien à dire à une association religieuse, tandis que l’Église peut très-bien frapper une association civile ou politique. Ainsi pour les associations religieuses, l’Église est en dehors de l’Ltat et au-dessus de l’État. Elle est aussi dans l’Elat, car elle entend que les couvents soient des personnes civiles, jouissant avec une entière indépendance du droit d’acquérir; bien entendu que ce droit qu’ils exercent dans l’Etat, et au préjudice de l’Etat, ne peut pas leur être enlevé par l’EtatW. Est-ce assez d’absurdes prétentions?

Les ordres religieux ont été institués pour pratiquer, loin du monde , les maximes de la perfection évangélique. Ce n’est plus à ce titre que l’Église y tient au dix-neuvième siècle; quand elle bâtit des couvents, c’est au milieu des villes, et dans le but de s’emparer de l’éducation de l’enfance, soit ouvertement, soit sous prétexte de charité. Tous les ordres sont devenus militants; l’objet de la lutte est de ressaisir la domination de la société, en se conciliant les générations naissantes par l’enseignement. Pour cela il faut le monopole de l’instruction à l’Église. Elle y tend partout; c’est pour y arriver qu’elle réclame la liberté d’enseignement. Il n’y a que les simples qui puissent encore se laisser tromper par le mot de liberté; les catholiques eux-mêmes ne se donnent plus la peine de cacher leurs prétentions.«L’État, dit l’archcvéque de Cologne, n’a qu’une seule mission , celle d’assurer la tranquillité publique ; il ne peut donc pas enseigner m. Donoso Cortès gourmande les catholiques de France d’avoir demandé la liberté d’enseignement ; « Proclamer que l’enseignement est libre, c’est proclamer d’une part, qu’il n’existe pas déjà une vérité connue qui doive être

(1) Droste zuVischeriny, üebcrdcii Frieden, p.103.— Phillips, Kirchenrechl., T. II, p. 680, s.

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enseignée, que la vérité est une chose qu’on ne possède pas, que l’on cherche encore, et qu’on n’espère trouver que par la discussion approfondie de toutes les opinions ; c’est proclamer d’autre part, que la vérité et l’erreur ont des droits égaux. Or l’Église affirme que la vérité existe, et que pour la trouver avec certitude, on n’a qu’à la recevoir d’elle, sans qu’il soit besoin delà chercher par la discussion; elle affirme egalement que l’erreur n’a jamais aucun droit, tandis que la vérité demeure toujours en possession du droit absolu. L’Église donc, tout

EN ACCEPT.4NT LA LIBERTÉ, LA OU DE FAIT RIEN DE PLUS n’eST POS- SIBLE, ne peut la recevoir comme terme de ses désirs ». Donoso Cortès nous dit ce que l’Église désire , pour mieux dire, quel est son commandement ; a L’Église seule a le droit d’enseigner ; QUANT AUX sociétés CIVILES , ELLES n’oNT PAS DE DROIT, ELLES ONT LE DEVOIR DE RECEVOIR L’eNSEIGNEMENT DE

l’Église »

Voilà au moins un langage clair et net : on ne se donne pas l’air hypocrite d’aimer la liberté, quand en réalité on ne veut •que le monopole. Niera-t-on que tel soit le sentiment de l’Église? Elle tient ce langage partout où elle se croit assez puissante pour imposer sa domination à l’État. En 1815, les évêques belges demandèrent que l’instruction fût confiée aux jésuites ; « C’est, dit le Mémoire adressé au congrès de V ienne, le vœu du chef de l’Église, c’est celui de tous les bons citoyens» ! Les évêques voulaient que tout l’enseignement fût catholique: « Les précautions, disent-ils, sont plus indispensables que jamais, aujourd’hui qu’une prétendue philosophie, non moins ennemie de la religion et des bonnes mœurs que de la paix publique, a étendu son perfide et insensé domaine sur presque toutes les sciences que l’on enseigne dans les universités, la physique , le

(I) Donoso Cortès, Œuvres, T. II, p. 240,341.

droit civil même et la médecine L’archevêque de Cologne, contestant àl’Etat la mission d’enseigner, doit naturellement l’attribuer à l’Église : « Les écoles primaires, dit-il, lui appartiennent exclusivement, de même que les écoles normales pour former les instituteurs ». Ce qui lui plairait encore mieux, « c’est qu’il n’y eût pas d’écoles normales ; ce serait plus économique, et l’on gagnerait le ciel tout de même, ce qui est l’essentiel. » L’archevéque réclame encore les collèges pour l’Église; il voudrait qu’on les confiât à des corporations religieuses , jésuites ou autres. Logiquement il devrait aussi revendiquer le haut enseignement; mais l’Allemagne tient tant à ses universités, qui sont sa gloire, que M.^’^Droste a craint de se faire siffler s’il proposait de les livrer à laCompagnie de Jésus. Il se borne donc à demander que l’Église puisse établir une université catholique, sûr qu’il est que, le confessionnal et la calomnie aidant, la science catholique l’emportera sur la science laïque. L’État aura-t-il une action sur les établissements de l’Église? On est étonné d’abord en lisant que l’archevêque de Cologne permet à l’État d’inspecter les écoles ecclésiastiques, mais l’étonnement cesse bien vite: c’est encore une fois une de ces concessions cléricales qui ne sont qu’une dérision ‘.«.L’inspection, dit Ms'^Droste de V ischering, ne doit pas être une surveillance » C’est dire que l’État peut inspecter, mais en ayant soin de fermer les yeux.

Voilà l’Église assez bien dotée. Cependant ces superbes privilèges ont leur revers. L’Église a beau dire qu’elle n’est pas dans l’État, elle a beau prétendre qu’elle ne tient pas ses droits de l’État, et qu’elle les exercera au besoin malgré lui; quoiqu’elle

(J) Mémoire des vicaires généraux de Gand, p. 20. — Reprcsentalioiis des évéques do Belgique au roi (Réclamalion de l'évéque de Gand, 1819, p- 1C0-162).

(ï) Droste zu Vischcring, Ueber deu Friedcn, p. 117-138.

dise et quoi qu’elle fasse, elle vit dans l’État et elle est sous sa puissance. Ainsi elle revendique en vain le droit absolu d’association ; quand une loi prononce l’expulsion des jésuites^ et que les gendarmes arrivent, il faut bien que les révérends pères déménagent. Lors même que les choses n’en viennent pas à cette extrémité, la collision entre l’État et l’Église est inévitable. La raison en est simple : c’est qu’il n’y a point d’État, quelque catholique qu’on le suppose, qui puisse accepter toutes les prétentions de l’Église. Cela est si vrai que, sous l’ancien régime , les princes ecclésiastiques d’Allemagne revendiquaient le droit de placet à l’égard du saint-siège. 11 faudrait que l’État abdiquât, pour satisfaire l’ardeur de liberté qui anime l’Église. Or, les souverains n’ont aucune envie d’abdiquer; ils cèdent parfois à l’Église, mais ils ont soin de maintenir leur souveraineté intacte en principe : jamais ils ne consentiront à reconnaitre l’Église comme un État qui soit non-seulement en dehors de leur domination , mais qui lui soit encore supérieur. De là les plaintes des catholiques, qu’il n’y a pas de pays où ils ne soient soumis à des lois plus ou moins hostiles à leur croyance ; il en est môme ainsi en Belgique, disent-ils, quoique la constitution belge soit l’œuvre d’une majorité catholique!*). La fameuse Encyclique de Grégoire XVI a constaté cet antagonisme entre l’Église et l’État sur des points capitaux du droit public des sociétés modernes. Le pape repousse avec mépris la liberté de conscience, et il a raison, car c’est la plus importante conquête que la philosophie ait faite sur l’Église. Le pape condamne avec colère la liberté de la presse , et il n’a pas tort, car cette liberté est l’instrument le plus dangereux de la libre pensée, et la libre pensée et l’Église sont ennemies mortelles. Voilà donc le vicaire de Dieu qui condamne les principes sur lesquels repose notre ordre politique; par suite, les catholiques se trou-

(1) Journal historique et littéraire, T. VIII, p. 608.

vent placés entre deux devoirs, ils doivent obéissance à la loi, et ils doivent obéissance à l’Église : qui l’emportera^ l’Église, ou la loi?

Il va sans dire que l’Église a raison , et que l’État a tort. Un journal catholique qui s’est toujours distingué par sa modération , dit que les principes condamnés par l’Église , sont mauvais en eu.x-méraes ('), La conséquence naturelle parait être qu’il faut obéir à l’Église et condamner ce qu’elle condamne. Mais les distinctions n’ont jamais fait défaut aux catholiques , lorsqu’il s’agit de se tirer d’un mauvais pas. Us déclarent donc qu’ils acceptent les libertés politiques comme un fait, comme une nécessité sociale, commandée par les circonstances; ils s’y soumettent aussi longtemps que ce fait subsistera; cela ne les empêche pas de flétrir ces libertés comme croyants. Admirons l’adresse des catholiques : ils aiment et détestent tout ensemble les mêmes principes : ils les aiment comme citoyens, ils les détestent comme croyants^). Cela est admirable; malheureusement cela est impossible. Quand le croyant réprouve la liberté de conscience comme contraire à la foi, le citoyen est tout près de faire ce qui dépend de lui pour l’abolir.

La distinction qui permet aux catholiques d’aimer ce qu’ils détestent, ne résout pas toutes les difficultés que fait naître la collision des droits de l’État et des prétentions de l’Église. Que feront les catholiques , si une loi prescrit une chose qu’ils considèrent comme contraire à la religion ou à l’Église? car on sait que l’Église et la religion ne font qu’un. Ici la soumission des catholiques a un terme ; ils ont toujours professé et pratiqué la maxime que les fidèles doivent obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Écoutons l’archevêque de Breslau ; « L’obéissance aux hommes a sa limite dans l’obéissance à la volonté de

(4) Journal historique et littéraire. T. XVII, p. 37.

(2) Ibid. T. XVII, p. ti.elpassim.

Dieu... Notre obéissance cesse, dès que les ordres des hommes sont en opposition avec les commandements de Dieu et avec les prescriptions de la sainte Église... Nous ne lèverons pas l’étendard de la révolte, mais nous dirons au législateur : cela ne nous est pas permis. •» L’archevêque de Fribourg proclame de son côté que les catholiques ne doivent obéir aux pouvoirs légitimes que dans les choses permises. Enfin le pape, du haut de la chaire apostolique , dit aux peuples : « Si quelque ordre est contraire aux lois divines et aux saints droits de l’Église, il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. L’apôtre lui-méme a confirmé ce devoir par son exemple, et avec les saints pasteurs de l’Église, nous l’enseignons et nous nous efforçons de le graver dans les cœurs»(^).

Cette doctrine transporte le droit de résistance et de révolution, des peuples à l’Église. Sans doute, si Dieu parlait aux hommes , ils lui devraient obéissance ; mais si Dieu a jamais conversé avec les mortels, il y a longtemps qu’il ne le fait plus. Le principe qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes est encore vrai en ce sens qu’il y a des droits naturels qu’aucun pouvoir humain ne peut nous enlever. Mais qui sera juge de ces droits et de leur violation? Les sociétés modernes répondent: la conscience humaine. L’Église répond : c’est moi, pape^ évêque ou curé. C’est donc l’Église qui déclarera quand il faut résister aux pouvoirs légitimes, et cette résistance est permise, pour mieux dire elle est un devoir, non- seulement quand Dieu parle^ mais aussi quand l’Église parle, et que ses droits sont méconnus. Or, nous savons quels sont les droits de l’Église; ils la mettent à chaque pas en collision avec la souveraineté civile ; l’Église peut donc à chaque instant déclarer que la résistance à l’État est devenue un devoir, c’est-à-dire qu’elle peut à chaque instant proclamer la révolution. Quant à la distinction entre la

(I ) Journal hislorique et liuérairc, T. XVII, p. 7; T. XX, p. 427 et 476.

résistance passive et l’insurrection, nous l’avons vue à l’œuvre pendant la révolution française et nous savons qu’elle ajoute l’hypocrisie à la révolte ; c’est le clergé qui fut l’instrument le plus actifdc la contre-révolution : c’est lui qui alluma la guerre civile au nom de cette fameuse maxime qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Cette maxime est dangereuse, là même où les consciences sont éclairées ; que sera-ce, si le clergé a faussé les intelligences en les aveuglant par le fanatisme? Nous dirons avec Mirabeau : « S’il est contraire à la morale d’agir contre sa conscience, il ne l’est pas moins de se faire une conscience d’après des principes faux et arbitraires. L’obligation d’éclairer sa conscience est antérieure à celle de suivre sa conscience. Les plus grands malheurs publics ont été causés par des hommes qui ont cru obéir à Dieu et sauver leurs âmes m (^).

La doctrine catholique ne diffère de la doctrine révolutionnaire qu’en une chose, c’est que les catholiques font des révolutions au nom de Dieu, pour arrêter le progrès de l’humanité, tandis que les révolutionnaires s’agitent au nom de la liberté, pour la faire avancer. En 1813, les évêques belges remuèrent ciel et terre pour faire rejeter la Loi fondamentale : ils défendirent aux notables de l’accepter, sous aucun prétexte: ils fanatisèrent le peuple au nom de la foi (2) : ils firent prêcher dans toutes les chaires quela nouvelle constitution étaitim/>je(3). De quel côté était la véritable impiété? S’il est une vérité sainte, c’est que la religion doit être libre , comme la conscience. La Loi fondamentale, en consacrant la liberté religieuse, était donc dans la voie de Dieu. Cependant l’Église, le souverain pontife en tête , combattit un principe inscrit aujourd’hui dans

(1) Moniteur dix 17 janvier 1791.

(2) Instruction pastorale de l’évêque do Gand, relativement au projet do Constitution du royaume des Pays-Bas (Gand, 1815), p. 40,

(3) RéHoxions sur l'intérêt général de tous les Belges, par un Belge. Septembre J8I5.

2i8 LA RÉACTION ULTRAMONTAINE.

toutes les lois de l’Éurope ; c’étaient les hommes du passé qui, animés des préjugés d’un autre âge, luttaient contre l’avenir, au nom de la foi et en réalité au profit de leur domination. Les catholiques se défendent de faire des révolutions; ils se vantent d’enseigner et de pratiquer l’ohéissance. Oui, aussi longtemps que l’obéissance ne compromet pas l’intérêt de leur Église ; mais dès que leur prétendue liberté est en jeu, ils ne reculent pas devant les révolutions pour l’assurer ; il n’y a aucun lien qui les retienne, pas même la patrie. Nous en trouvons Taveu naïf dans \e Mémoire des vicaires généraux de Gand, del814:ils imposent des conditions à la nouvelle dynastie appelée à régner sur la Belgique : si Pon fait droit à leurs prétentions, ils promettent l’obéissance et l’attachement des Belges, mais si on les laisse sous l’empire des principes et des lois françaises, alors « que leur importe d’être détachés de la France'? » W Le clergé finit par atteindre son but. Une révolution, provoquée en grande partie par le mécontentement et la désaffection semés à pleines mains par le clergé, mit fin, après quinze ans, au royaume des Pays-Bas. La Constitution belge, œuvre d’une majorité catholique, donna à l’Église une liberté inouïe. Cependant nous entendrons les chefs du parti catholique, et parmi eux un évêque , menacer la Belgique d’une nouvelle révolution, si l’on ne fait droit à leurs prétentions les plus excessives. Heureusement que l’influence du clergé sur les esprits n’est pas assez puissante pour lui permettre de pousser toujours les choses à cette extrémité; mais partout il prêche et il pratique le mépris des lois, quand ces lois attaquent, non pas le dogme, mais les intérêts les plus terrestres. Nous verrons l’épiscopat piémontais s’insurger contre des lois qui enlèvent au clergé sa juridiction privilégiée, ses immunités et scs dîmes. Et le vicaire infaillible de Dieu ne manque jamais d’encourager la déso-

(I) Mémoire des vicaires généraux, p. 18.

béissance et de la glorifier. Avant la révolution de 48, le clergé français fit la guerre la plus acliarnéc , et souvent la plus déloyale à l’État, sur le terrain de l’instruction publique. Un abbé Combalot fut condamné par le jury comme calomniateur. L’on ne manqua pas d’e.xaltcr ce martyr de la liberté ecclésiastique. L’évèque de Châlons osa le féliciter publiquement, au nom de l’Église, d’avoir donné un si bel exemple! il osa manifester le regret qu’un évêque ne fût pas l’auteur d’un écrit condamné par la justice nationale! Un des chefs de la magistrature flétrit à la tribune la scandaleuse conduite du prélat français. M. Dupin fit honte à l’épiscopat de l’approbation qu’il donnait à ceux qui violaient la loi de leur pays O. Voilà comment l’Église prêche l’obéissance aux lois et le respect pour la justice. Qu’elle se vante après cela d’être l’appui de l’ordre public ! Comment une société peut-elle subsister, quand les chefs de l’Église applaudissent à ceux que la justice a frappés?

On voi t que l’existence même de la société est en cause dans la lutte qui est engagée partout entre l’Église et l’État. Si l’État cède aux exigences de l’Église, il abdique son indépendance, car il se reconnaît subordonné à l’Église, et la subordination exclut la souveraineté. Or, il est impossible que l’État accepte le rôle avilissant auquel on veut l’abaisser : quoi qu’il fasse, il ne satisfera jamais le désir de liberté qui anime l’Église; il s’humilie, mais en pure perte ; plus il cède , et plus les exigences de l’Église deviennent hautaines et inadmissibles. L’État doit donc résister; et dès qu’il résiste, l’Église lui fait la guerre, guerre implacable, guerre à mort, car ce ne sont pas des doctrines, ni des dogmes sur lesquels porte la lutte, ce sont des intérêts, c’est la domination, c’est la souveraineté : la foi est le prétexte, l’empire est le but. Nous allons passer de la théorie

(I) Dupin, Manuel du droit ecclésiastique français, p. 534-536.

aux faits; nous verrons ce que l’Église a gagné, ce qu’elle prétend encore, et nous arriverons toujours à la même conclusion : il faut que l’État abdique, ou il faut que l’Église renonce à des prétentions d’un autre âge.