L*ÉGL1SB ET L'ÊTAT

que rimaginaient les Gonstituanls, n'était déjà plus TEiat chrétien.

Ils déclaraient n'avoir excédé en rien leurs droits, parce qu'ils n'avaient atteint directement aucun dogme, et qu'ils laissaient subsister toutes les cérémonies ecclésiastiques, mais ils avaient touché à des matières si délicates qu'il y avait grande apparence qu'ils n'avaient pu s'en occuper sans empiéter sur les droits de la puissance spirituelle.

Ils avaient, d'un trait de plume, supprimé 63 diocèses; ils en avaient créé 8. Ils avaient refondu tous les autres sans s'inquiéter du pape, auquel on avait toujours, jusque-là, reconnu le droit d'ériger, de modifier et de supprimer les diocèses.

Ils avaient détruit un grand nombre d'institutions ecclésiastiques, canoniquement établies et reconnues depuis des siècles.

Ils avaient modifié le droit canon, en créant pour les évéques un nouveau mode de nomination et d'administration, et en relâchant le lien spirituel qui rattache les églises particulières à l'Eglise de Rome.

Sous prétexte de rétablir les anciennes élections épiscopales, ils avaient abandonné le choix des évéques à un corps électoral où pouvaient figurer des hérétiques et des impies.

Ils avaient enfin méconnu les règles du droit ecclésiastique et étaient manifestement tombés dans l'hérésie, en donnant aux tribunaux civils le pouvoir d'examiner la doctrine des candidats aux fonctions épiscopales et les décisions dogmatiques des évéques.

Les écrivains les plus favorables à la Révolution conviennent aujourd'hui que la constitution civile du clergé fut « l'erreur « capitale de la Révolution et ne pouvait être acceptée ni par le « haut clergé ni à plus forte raison par le Saint<-Siège » (Debidour. Histoire des rapports de VEgliseei de VEtat de 17 89 à i870, pp. 68 et 71).

Nous croyons, cependant, que le Saint-Siège eût capitulé, si on ne lui eût fait entrevoir la possibilité de retourner aisément contre la Révolution l'arme que la Révolution avait forgée contre lui.

Si étrange et si hardie qu'elle fût, la constitution civile du clergé avait des précédents dans l'histoire, et l'empereur Joseph II, frère de Marie-Antoinette, en avait pris encore plus à s'on aise avec le Saint-Siège que ne faisait l'Assemblée.

Joseph II avait donné aux évéques le droit d'absoudre même des

cas réservés au pape, et le droit d*accorder toutes dispenses matrimoniales. Il avait autorisé remploi de la langue allemande dans la liturgie. Il avait supprimé les séminaires diocésains, et fondé, sous le nom de séminaires généraux, cinq grandes écoles ecclésiastiqties placées sous la tutelle des Universités de Vienne, Pesth, Fribourgy Louvain et Pavie. Il y avait placé des professeurs dévoués à ses idées et très contraires à la suprématie romaine. Il avait remanié les diocèses pour les mettre en harmonie avec les circonscriptions civiles. Il avait enfin supprimé tous les ordres contemplatifs et tous les ordres de femmes, fermé 600 couvents, confisqué leurs biens et mis des écoles à leur place. Les monastères conservés avaient reçu défense d'accepter des novices avant Texpiration d'un délai de douze ans, et de s'aililier à des couvents du même ordre situés à l'étranger.

Le pape Pie VI, très alarmé de toutes ces nouveautés, avait fait le voyage de Vienne pour essayer de traiter directement avec Tempereur. Les peuples lui avaient fait un accueil triomphal; l'empereur Tavait reçu très froidement, avait interdit à ses sujets de parler au pape sans sa permission, avait fait murer toutes les portes du palais oti le pape était descendu, sauf la porte d'entrée, gardée militairement. Quand le pape avait voulu lui parler affaires, il l'avait renvoyé à son conseil, et le ministre Kaunitz s'était montré grossier avec le pontife. Pie VI était parti de Vienne sans avoir obtenu aucune concession; l'empereur lui avait fait seulement de vagues promesses, qu*il ne sut même pas tenir.

D*Autriche, le mouvement hostile à la papauté avait ^agné une partie de l'Allemagne catholique. Le congrès d*Ems(i786), dirigé par les électeurs ecclésiastiques de Cologne, de Mayence et de Trêves et par l'archevêque deSalzbourg, avait entrepris de replacer rËglise allemande sous le régime des décrets du concile de Bàle, et de rendre à l'épiscopat des droits très étendus sur la discipline et Tadministration des diocèses. Le mouvement avait échoué, il est vrai, mais seulement parce que les évêques allemands n^avaient pas suivi les électeurs.

Nous ne croyons pas émettre une opinion trop hasardée en disant que le Saint-Siège eût fini par accepter la constitution civile du clergé, si le roi, les évéques et les clercs de France l'eussent eux-mêmes acceptée sincèrement et eussent marqué leur ferme volonté de la faire vivre.

C'était l'espoir des Constituants; et, si nous considérons l'esprit

général du clergé en 1789, nous ne trouverons vraiment pas cet espoir mal fondé. Il semblait bien, à cette date, qu'il y eût quelque chose comme une Eglise de France, premier corps de TEtat français, en possession immémoriale d'immunités particulières, les libertés de TEglise gallicane, et très peu disposée à renforcer les liens qui la rattachaient à TEglisê de Rome.

Mais, au mois de juillet 1790, la situation avait déjà bien changé. La politique suivie par l'Assemblée constituante depuis le mois d'août 1789 n'avait été qu'une guerre sans trêve contre l'Eglise, et il fallait toute la candeur des Constituants pour croire que l'Eglise, combattue à outrance depuis dix mois, eût conservé à l'égard de la Révolution toute sa sympathie des premiers jours.

En réalité, le haut clergé était exaspéré et n'attendait qu'une occasion favorable pour témoigner sa colère. Toute la question était de savoir s'il réussirait à entraîner avec lui le gros de l'armée sacerdotale, les 60.000 curés pour lesquels le nouveau régime était, après tout, un régime de délivrance et un enrichissement inespéré.

Les Constituants espéraient fermement que les curés patriotes rendraient vaine la colère des prélats aristocrates. Il se trouva qu'ils n'avaient pas deviné juste, parce que leur loi, regardée d'un peu près, mettait en jeu une question de conscience, devant laquelle la majorité du clergé refusa de capituler.

Que cette question de conscience fût absolument insoluble, que la constitution civile fût réellement schismatique et hérétique, comme on Ta dit, qu'il n'y eût pas moyen d'en espérer l'amendement par l'usage, nous ne le croyons vraiment pas ; nous pensons qu'aux mains d'un épiscopat chrétien et patriote cette institution aurait pu donner encore de glorieux jours à l'Eglise de France. Mais il faut avouer que c'est là une interprétation très bienveillante du texte. Des hommes qui n'avaient aucune raison de regarder l'œuvre des Constituants avec bienveillance, mais qui se croyaient, au contraire, cent bonnes raisons de la détester, pouvaient très bien, sans manquer à la bonne foi et sans donner d'entorse au texte, soutenir que cette loi séparait l'Eglise de France de la communion catholique, l'engageait dans la voie du schisme et de l'hérésie, et ne pouvait, par conséquent, être acceptée par aucun prêtre soucieux de son honneur sacerdotal.

C'est cette théorie que l'épiscopat finit par faire admettre de la majorité du clergé. La foi et la discipline furent plus fortes dans

LA CONSTITUTION ClVILB DU GLBR6É 305

le cœur des prélres que la voix de Fintérôt. Il y eut parmi les évêques qui les engagèrent âla résistance beaucoup plusde passion réactionnaire que d'enthousiasme religieux. 11 y eut chez les pasteurs du second ordre une foi solide et touchante, un désintéressement véritable qui donne une haute idée de leur valeur morale.

Ce fut du roi que vint la première difficulté. Louis XVI, très effrayé delà marc be rapide de la Révolution, très pieux et très timoré, n'osa pas prendre sur lui de sanctionner la constitution civile du clergé sans avoir pris l'avis du pape, et soumit au souverain pontife un acte où tout semblait réuni pour lui être odieux, et que l'Assemblée tenait presque pour une trahison de lui présenter.

Pie VI (1775-1799) a été Tun des pontifes les plus estimables du dix-huitième siècle. Pieux et affable, très instruit, ami des arts, il avait soutenu avec une grande dignité les droits du Saint-Siège dans ses conflits avec Joseph II et avec les évéques allemands, et Ton pouvait déjà être sûr qu'il essaierait de les défendre contre les entreprises de l'Assemblée constituante. Dans une déclaration du 29 mars 1790, il avait affirmé que son long silence sur les affaires de France ne devait pas être interprété comme une approbation et qu'il n'attendait qu'une occasion pour parler utilement.

Le 10 juillet, deux jours avant le vote définitif de la constitution, il avait mis Louis XVI en garde contrôles dangers qu'il entrevoyait : « Nous qui représentons Jésus-Christ sur la terre, « nous à qui il a confié le dépôt de la foi, nous sommes spécia- « lement chargé du devoir... de vous déclarer et de vous c dénoncer de la manière la plus expresse que, si vous approuvez « les décrets relatifs au clergé, vous entraînez par là même votre « nation entière dans l'erreur, le royaume dans le schisme, et « peut-être serez-vous la cause d'une cruelle guerre de religion. »

Louis XVI essaya cependant d'obtenir l'assentimeQt du pape. Il envoya à son ambassadeur à Rome, le cardinal de Bernis, un long mémoire, oix il cherchait, avant tout, à apitoyer Pie VI sur sa misérable position. Il était menacé par les factions, et le seul moyen de le sauver était d'accepter la constitution. Le pape rendrait hommage à la bonne foi du roi, dénoncerait les erreurs doctrinales renfermées dans la constitution, et cependant ne la condamnerait pas encore, parce que le concours du roi elles sentiments bien connus du clergé de France lui permettaient d'espérer un meilleur avenir. Pour le bien de la paix et pour éviter le scandale, il approuverait provisoirement la nouvelle répartition

L'ËQUSE BT L'âTAT 20

des diocèses et riostitution des vicaires épiscopaux. Sans se prononcer au sujet des élections, il approuverait par simple bref les nouveaux évoques, il leur accorderait toutes dispenses nécessaires et exhorterait enfin les fîdèles à se bien mettre en garde contre les erreurs doctrinales, et à resserrer les relations de l'Eglise de France avec le Saint-Siège.

Ce singulier projet, qui trahit surtout les transes du pauvre Louis XVI, aurait eu peut-être quelque chance d'être accepté, si le pape eût connu très exactement la situation du royaume, et eût compris qu'il n'avait rien à attendre de TÂssemblée et de la nation ; mais Pie VI, qui voyait le roi hésitant, qui se trouvait harcelé par les instances des évêques aristocrates, et qui espérait un changement prochain dans la tournure des affaires, crut prudent de gagner du temps et donna le mémoire de Bernis à une commission de cardinaux.

Le roi, dépité, se crut abandonné par le pape à la fureur de ses ennemis, et sanctionna la constitution (24 août).

Cet acte excita la colère du haut clergé, qui y répondit, à la fin d'octobre, par un manifeste virulent : VExposition des principes sur la constitution civile du clergé. Cet euvrage, écrit par Tarchevéque d*Aix, M. de Boisgelin, contenait une réfutation très serrée des erreurs doctrinales delà constitution, et engageait résolument les prêtres et les fidèles à repousser la loi nouvelle, au nom de l'orthodoxie et des droits de la conscience. Tout l'épiscopat applaudit au hardi langage de l'archevêque, et quatrevingt-dix-sept ecclésiastiques, membres de l'Assemblée nationale, se solidarisèrent avec lui.

L'Assemblée répondit à cette protestation par une mesure brutale et draconienne.

Le 25 novembre, le représentant Voidel proposa d'astreindre tous les membres du clergé à jurer fidélité à la constitution ci vile. Ceux qui refuseraient le serment devaient être privés de tout traitement, déclarés déchus des droits de citoyens actifs et incapables d'exercer aucune fonction publique. Les mêmes peines étaient applicables aux ecclésiastiques qui viendraient à se rétracter après avoir prêté le serment légal, et à toutes personnes, ecclésiastiques ou laïques, qui se coaliseraient pour combiner un refus d'obéir aux décrets de l'Assemblée nationale.

Dans la discussion, Voidel se montra agressif et passionné. 11 gourmandales Constituants de leur pusillanimité : « Tous, dit-il, « accusent la lenteur de votre justice ; ils vous conjurent de

« rendre enfin la loi redoutable à ceux à qui vous n*ayezpu encore « la faire respecter. Quel serait l'effet d'un silence coupable sur « les protestations de ces évéques I Bientôt nous nous verrions « ramenés à cet absurde système qui érige deux autorités, deux « souverains dans un Etat ; bientôt Tun usurperait sur Tautre « une prééminence qu'il réclamerait au nom du ciel. »

S'adressant aux ecclésiastiques, il leur reprocha leur pharisaïsme et leur cupidité : « Ministres de la religion, cessez de vous « envelopper de prétextes, avouez votre faiblesse. Vous regrettez « votre antique opulence ; vous regrettez ces prérogatives, ces « marques de distinction et de prétendue prééminence. Songez « que la Révolution a fait de nous des hommes!... Il en est temps « encore ; désarmez par une prompte soumission le peuple irrité « de votre résistance. Le décret que je vais présenter est moins « une loi sévère qu'une mesure d'indulgence ! »

En vain, Tévéque de Glermont, M.de Bonal, expliqua-t-il à TÂssemblée, dans le langage le plus ferme et le plus modéré, le cas de conscience que la constitution civile proposait au clergé: «Ce « n'est pas, dit-il, pour me plaindre du traitement qu'on prépare « aux ecclésiastiques qui ne reconnaîtront pas vos maximes que « je suis monté à cette tribune. Votre justice doit assurer notre « subsistance, puisque vous avez cru devoir vous approprier nos <i biens... Dans cette constitution que vous avez organisée pour « le clergé... nous n'avons pu méconnaître une autorité qui se « trouve eu opposition avec l'autorité spirituelle, telle qu'elle nous « a été conservée parla tradition la plus générale et la plus cons- « tante. Nous devons vous le dire, parce que la vérité ne doit pas « rester captive sur nos lèvres : Jésus-Christ nous a confié une « autorité indépendante des hommes. Vous le savez comme nous, « l'flglise n'est soumise qu'à ses propres lois. »

Dans la bouche d^un prélat convaincu comme de Bonal, ces paroles auraient dû faire impression sur l'Assemblée ; elles furent considérées par la majorité comme un langage factieux et intolérable ; la loi fut votée le 27 novembre, et portée aussitôt à la signature du roi.

Louis XVI essaya encore de gagner du temps ; mais l'Assemblée s'inquiéta, Paris sembla s'émouvoir, et, le 26 décembre, le roi, la mort dans Tàme, sanctionna le décret.

Pour entraîner les hésitants, l'Assemblée décida que les députés

ecclésiastiques prêteraient serment dans son sein. Une centaine

^ seulement sur trois cents consentirent à jurer. Quatre évéques

308 L^ÉOLISB ET l'état

sur cent (rente-cinq jurèrent, et c*étaient les membres les plus décriés de l'épiscopat : Loménie de Brienne, archevêque de Sens, Talieyrand, évéque d'Âutun, de Jarente, évéque d'Orléans, et Lafont de Savines, évéque de Viviers.

Le Si janvier 1791, TÂssemblée vota une adresse à la nation, où elle cherchait à expliquer et à justifier sa politique. Ce Tut comme un nouveau brandon jeté dans une fournaise.

La guerre était déjà moralement déclarée, et l'affaire du serment déchaînait partout des discordes et des violences, qu'une loi plus libérale eût toutes évitées.

« Les évéques et les révolutionnaires, dit Ferrières, un con- « temporain, s'agitèrent et intriguèrent, les uns pour faire prêter « le serment, les autres pour empêcher qu^on le prêtÀt. Les « évéques se rapprochèrent de leurs curés, les dévots et les « dévotes se mirent en mouvement. Les hommes les plus libres « dans leurs opinions religieuses, les femmes les plus décriées « par leurs mœurs, devinrent tout à coup de sévères théologiens, « d'ardents missionnaires de la pureté et de Tintégrité de la foi « romaine... Les dévotes colportèrent des écrits de maison en « maison... On montrait aux uns le clergé triomphant, l'Assemblée « dissoute, les ecclésiastiques prévaricateurs dépouillés de leurs « bénéfices, enfermés dans leurs maisons de correction, les ecclé- « siasliques fidèles couverts de gloire, comblés de richesses. Le « pape allait lancer ses foudres sur une Assemblée sacrilège et <K sur des prêtres apostats. Les peuples dépourvus de sacrements « se soulèveraient, les puissances étrangères entreraient en « France, et cet édifice d'iniquité et de scélératesse s'écroulerait « sur ses propres fondements. »

La prestation du serment ne fut rien moins que libre ; nous n*en citerons qu'un exemple, qui nous a paru le plus caractéristique de tous.

Les révolutionnaires de Paris tenaient beaucoup au serment de M. de Fansemont, curédeSaint-Sulpice. Le jour désigné pour la prestation, Téglise se remplit de gens de mine suspecte, qui interrompirent la messe pour crier : « Le serment ou la lanterne Ii» Au prêne, le curé monta en chaire el expliqua les motifs qui l'empêchaient de prêter le serment. Les manifestants se jetèrent sur lui, et ses amis eurent toutes les peines du monde à l'arracher de leurs mains ; il était évanoui, et resta trois quarts d'heure dans la sacristie avant d'avoir repris ses sens. Bailly, qui était ton ami particulier, vint le voir, s'informa avec intérêt de son

lA CONSTITUTION aYlLS DU CLERGÉ 309

état, mais le blâma d'avoir refasé le serment, et, comme M. de Pansemont objectait que sa conscience lui défendait d'y consentir, Bailly lui répondit sèchement: « Monsieur, quand la loi parle, « la conscience doit se taire ». Le curé de Saint-Roch ayant cherché à lui faire comprendre en quoi la constitution était contraire à la doctrine canonique, Bailly finit par Teotendre, mais ajouta : « Ëh bien ! puisqu*il en est ainsi, la religion catholique « n'existerait plus demain, si cela dépendait de moi. »

Un historien protestant contemporain, M. de Pressensé, a jugé les choses autrement : « Faire prêter le serment, dit-il, c sur la constitution civile du clergé, c'est-à-dire sur une mesure « qui blessait profondément la conscience d'un grand nombre « de prêtres honorables, c'était transformer la résistance en un « devoir sacré, et entrer dans une voie au bout de laquelle « étaient la dictature et la proscription. » {L Eglise et la Révolution, 3« éd., p. 154.)

Devant ces orages, le pape n'hésita plus à parler. A la fin de février 1791, il écrivit à Loménie de Brienne une lettre de blâme pour avoir prêté le serment.

Le 10 mars, il adressa à Tépiscopat français un bref de protestation contre les innovations introduites par TAssemblée nationale dans Torganisation de l'Eglise et dans sa discipline.

Le 13 avril, il lança contre la constitution civile une condamnation définitive. Il la déclarait schismatique et hérétique, frappait de nullité toutes les élections faites ou à faire, et donnait aux prêtres jureurs un délai de quarante jours pour se rétracter, faute de quoi ils seraient suspendus de toutes leurs fonctions ecclésiastiques.

La constitution civile avait ainsi, quelques mois après son établissement, mis la France dans la situation la plus pénible et la plus dangereuse.

Le roi, bourrelé de remords, n'osait plus communier, songeait à s'enfuir de Paris et entrait en relations avec le roi de Prusse. Les évêques avaient dressé en face de la Révolution une opposition formidable, à laquelle se ralliaient d'instinct tous les partisans de l'ancien régime : les croyants pour venger la religion, les autres «c pour se conduire en vrais gentilshommes » (mot de M. de Dilloù, archevêque de Narbonne). Une bonne partie du clergé séculier s*était laissé entraîner par scrupule de conscience à la suite des évêques.

Et la nation, divisée entre les deux camps, semblait prête à se déchirer.

L'Assemblée nationale n*avait pas reculé devant la crainte d^une guerre civile pour établir en France le culte constitutionnel. Cette œuvre lui avait paru tellement nécessaire, qu^elle lui avait sacrifié jusqu'à ses principes les plus chers, jusqu'aux droits inviolables et sacrés inscrits par elle dans sa Déclaration des droits de Vhomme et du citoyen. Elle n'avait pas craint de faire de la constitution civile du clergé la pierre de touche, qui devait lui permettre de reconnaître le bon patriote du mauvais citoyen. Elle avait identifié la cause de la Révolution et celle de l'Eglise constitutionnelle. Quiconque haïssait ou méprisait Tun^î était par là même suspect de mépriser et de haïr Tautre. Et ce sentiment était alors si profond que nous le verrons persister jusqu'à la veille du Concordat. Il ne cédera qu'à la volonté toute-puissante de Bonaparte.

Il était donc à croire que FEglise constitutionnelle, représentant la forme catholique de la Révolution et ayant derrière elle toutes les forces de TEtat, finirait tôt ou tard par s'imposer à la nation tout entière et par triompher complètement du catholicisme romain.

Il est bien probable que tel eût été, en effet, le résultat de cette grande lutte, si les créateurs de l'Eglise constitutionnelle et leurs continuateurs avaient cru, eux-mêmes, à sa durée et avaient sincèrement désiré son triomphe.

Mais, s'il y avait à la Constituante une minorité de rêveurs pour croire au succès de l'Eglise nouvelle et pour le désirer, la majorité révolutionnaire ne voyait certainement dans cette création qu'un expédient, qu'une mesure provisoire, et escomptait déjà la ruine, à bref délai, de l'institution créée à si grand fracas et à si grand'peine.

C'est parce que l'épiscopat et le clergé de France ont rejeté la constitution civile que le Pape Ta condamnée. C'est parce que la Révolution a abandonné l'Eglise constitutionnelle que celle-ci n'a pu s'imposer à la France.

LES CULTES RÉTOLUTIONNAIRES 3(1

Le secret de la grande politique est de vouloir ce que Ton veut, de mettre d'accord ses paroles et ses actes, de montrer à la nation un but clair et précis, vers lequel on l'invite à marcher avec la force que donnent une conviction profonde et une volonté réfléchie.

La Révolution a organisé le catholicisme constitutionnel, tout en souhaitant sa disparilion ; elle en a fait TËglise officielle, tout en refusant d'en faire la religion de l'Etat. Il y a eu antinomie entre ce qu'elle voulait réellement et ce qu'elle semblait vouloir.

La nation n'a pas pris l'Eglise révolutionnaire au sérieux, puisque la Révolution semblait la renier elle-même, et de ces contradictions est née l'anarchie morale qui emporta, presque dans le même moment, l'Eglise révolutionnaire et la République.

Installée en janvier 1791, l'Eglise constitutionnelle cessa d'exister en droit le 21 février 1795 ; mais son existence fut, en réalité, beaucoup plus courte : elle disparut k peu près complètement dès le mois de novembre 1793 ; elle ne dura pas trois ans.

Les chefs du mouvement révolutionnaire crurent, pendant quelque temps, qu'il fallait dissimuler leurs sentiments véritables et que la France n'était pas mûre pour la vie philosophique. Mais leurs agents, plus impatients et moins politiques, osèrent les premiers faire connaître à la foule les idées que les chefs se permettaient seulement de discuter entre eux.

Fourcroy, membre du Comité de l'Instruction publique de la Convention, disait à Grégoire, son collègue : « Il faudra casser cette infâme religion. » Mais il ne le disait qu'à huis clos ; i'exoratorien Fouché le cria sur les toits.

Envoyé en mission à Nevers, au mois de septembre 1793, il se déclara faussement chargé par la Convention « de substituer « aux cultes superstitieux et hypocrites auxquels le peuple « tient encore, malheureusement, celui de la République et de « sa morale naturelle » (26 sept. 1793).

André Dumont, représentant en mission kÂbbeville, reprochait au peuple d'être dupe de ses prêtres, « arlequins ou pierrots « vêtus de noir, qui montraient les marionnettes pour escroquer « de l'argent ». H espérait que bientôt les confessionnaux serviraient, comme les titres de noblesse, à faire des autodafés (Àulard, Le Culte de la Raison^ p. 25).

Le 5 novembre, Marie-Joseph Chénier offrait à la Convention le plan d'une religion laïque de la patrie :

« Vous saurez, lui disait-il, fonder sur les débris des super- « stitions détrônées la seule religion universelle, qui n'a ni sectes (( ni mystères, dont le seul dogme est l'égalité, dont nos lois sont « les orateurs, dont les magistrats, sont les pontifes^ et qui ne fait « brûler Tencens de la grande famille que devant Tautel de la <K patrie, mère et divinité commune. »

La Convention applaudissait à ces harangues qui correspondaient si bien à son sens intime ; la Commune se crut autorisée à donner le signal de Tassant final à la Bastille de la superstition .

Le 14 octobre, elle interdit à Paris l'exercice extérieur du culte.

Le 16 brumaire an II (6 novembre), Léonard Bourdon proposa aux Jacobins de ne plus payer le clergé :

« Puisque la Convention voulait assurer la liberté des cultes, « il fallait lui pardonner cette faiblesse, mais n*en salarier « aucun ; les catholiques de chaque section se réuniraient et « loueraient un emplacement où, pour leurs deux sous, ils « pourraient se procurer toutes les cérémonies qui leur seraient e agréables; mais TEtat cesserait de payer des hommes inutiles « et dangereux. )>

L'idée mise sur un terrain aussi pratique devait faire du chemin. Dans la détresse financière du moment, ne plus payer le clergé sembla à beaucoup de gens simples une merveilleuse invention.

Dans la nuit même qui suivit cette séance, les jacobins Gootz et Pereyra se rendirent chez Févôque de Paris, Gobel, et lui demandèrent sa démission. Gobel était un ambitieux, mais n*était pas un héros; il répondit que « le peuple Tavait envoyé « et que le peuple le renvoyait : c'était le sort du domestique « aux ordres de son maître ». Il consulta ses vicaires cathédraux, qui, par 14 voix contre 3, optèrent pour la démission; et le 17 brumaire, à la tribune de la Convention, Gobel vint « renoncer à exercer ses fonctions de ministre du culte catholique ». Il déposa sur le bureau de l'Assemblée sa croix, son anneau et ses lettres de prêtrise, et se laissa coiffer du bonnet rouge.

La mode fut alors de se déprêtriser. De bruyantes apostasies eurent lieu; la France sembla prise de vertige ; des milliers de communes fermèrent leurs églises.

Pour célébrer l'avènement définitif de la philosophie, la Convention décida qu'une fête de la Raison aurait lieu le âO brumaire à Notre-Damfe.

Chaumette et Hébert y furent les héros du jour ; la Convention

IBS GULTBS RÉVOLUTIOIflfAIRES 313

n'y parut poiat ; mais les nouveaux pontifes allèrent la relancer jusqu'aux Tuileries, lui présentèrent M"® Maillard, danseuse de rOpéra, « chef-d'œuvre de la nature qu'ils avaient choisie pour « représenter la Raison, et qui avait enflammé tous les cœurs ». Enflammée à son tour, sans doute, la Convention reconduisit la déesse jusqu'à Notre-Dame, où la cérémonie recommença pour la plus grande joie des spectateurs.

La province suivit le branle : chaque chef-lieu de département voulut avoir sa fête de la Raison, avec défilé, discours, hymne philosophique sur l'air à la mode et déesse en robe blanche et bonnet rouge.

Les écrivains les plus favorables à la Révolution ne s'attardent plus guère à justifier ces excentricités ; ils se bornent à invoquer pour elles les circonstances atténuantes : c'était parfois fort joli ! — C'est possible, mais on pouvait célébrer la fête au théâtre ou à la mairie; il n'était pas indispensable qu'elle eût lieu dans les cathédrales, peu favorables aux déshabillés galants.

On dit encore qu'il ne faut voir dans ces cérémonies qu'un expédient employé par la Révolution pour vaincre l'Eglise insurgée contre TEtat (Aulard). C'est là, à notre avis, une interprétation trop indulgente. L'expédient était détestable.

Le mieux est peut-être encore de voir dans la fête de la Raison une farce énorme, inventée par la Commune pour faire la nique au pape. Chaumette paraît bien avoir souligné cette intention en faisant décider, le 19 brumaire, que les arrêtés anlichrétiens de la Commune seraient traduits en italien et envoyés à Pie VI pour le guérir de ses erreurs.

Il y avait, à la Convention, un homme qui regardait ces inepties avec une indignation aussi profonde que le pape luimême. Dès le 27 brumaire, Robespierre prononça à la Convention un grand discours, où il porta les premiers coups à la Commune, et le l*'^ frimaire, aux Jacobins, il opposa à la politique persécutrice de Chaumette et d'Hébert sa politique personnelle de liberté religieuse :

« De quel droit, dit-il, des hommes inconnus jusquMci dans « la carrière de la Révolution viendraient-ils chercher au milieu « de ces événements les moyens d'usurper une popularité « fausse, jetant la discorde parmi nous, troublant la liberté des « cultes au nom de la liberté, attaquant le fanatisme par un « fanatisme nouveau et faisant dégénérer les hommages rendus « à la vérité pure en farces ridicules ?...

<K Od a supposé qu'en acceplant les offrandes civiques, la Gon- « vention avait proscrit le culte catholique. Non, la Convention « n'a pas fait cette démarche téméraire ; elle ne la fera jamais. a Son intention est de maintenir la liberté des cultes qu'elle « a proclamée, et, en môme temps, de réprimer quiconque « en abuserait pour troubler Tordre. »

La Commune ne sembla pinnt d'abord vouloir reculer ; mais Danton s*allia à Robespierre, et Chaumette et Hébert tentèrent de se rétracter.

Chaumette avait dit, le 3 Trimaire:

« Les prêtres sont capables de tous les crimes : ils se servent « du poison pour assouvir leurs vengeances; ils feront des « miracles, si vous n*y prenez garde ; ils empoisonneront les « plus chauds patriotes; ils mettront le feu à la maison com- « mune ; ils renouvelleront les mines (?), et, quand ils verront « brûler leurs victimes, ils diront que c'est la justice du ciel « qui les punit ».

\ la suite de ce discours, la Commune avait décidé la fermeture de toutes les églises et de tous les temples de Paris.

Le 8 frimaire, Chaumette était revenu à des sentiments plus doux : « Ne nous informons pas, disait-il, si un homme va à « la messe ou à la synagogue ou au prêche. Informons-nous « seulement s'il est bon républicain. »

La Commune permit l'exercice du culte dans l'intérieur des maisons.

Hébert protesta contre l'accusation d'athéisme que lui lançait Robespierre, et dit qu'il prêchait, au contraire, aux habitants des campagnes la lecture de l'Evangile, excellent livre de morale, dont il fallait suivre les maximes pour être un parfait jacobin. Le Christ lui semblait être le vrai fondateur des sociétés populaires.

Le culte de la Raison ne fut qu'une crise de quelques semaines; il disparut sans retour avec ses fondateurs (24 mars 1794).

La doctrine de la neutralité de l'Etat en matière religieuse disparut avec Danton (16 germinal an II, 5 avril 1794).

Robespierre, maître incontesté de la Convention, dévoila alors son plan personnel.

Le 6 avril 1794, Couthon, le plus convaincu de ses disciples, proposait à l'Assemblée l'institution «c d'une fête d<^cadaire « dédiée à l'Eternel, dont les hébertistes n'avaient pas ôté au « peuple ridée consolante ».

LES CCLTES RËYOLUTIONNAIRES 315

Le 18 floréal, Robespierre exposa à la Convention les principes sar lesquels il entendait fonder les institutions républicaines.

« L'idée de PEtre suprême, dit-il, et de Timmortalité de Tàme « est un rappel continuels la justice: elle est donc sociale et « républicaine. Qu'est-ce que les conjurés (les hébertîstes) « avaient mis A la place de ce qu'ils détruisaient? Rien, si ce n'est « le chaos, le vide et la violence. Ils méprisaient trop le peuple « pour prendre la peine de le persuader ; au lieu de Téclairer, « ils ne voulaient que l'arrêter, Teffaroucher ou le dépraver. »

Déiste convaincu, il plaida cependant surtout l'utilité sociale de ridée religieuse :

« Aux yeux du législateur, tout ce qui est utile et bon dans « la pratique est la vérité. Le chef-d'œuvre de la société « serait de composer dans l'homme pour les choses morales « un instinct rapide, qui, sans le secours tardif du ralsonne- « ment, le portât à faire le bien et à éviter le mal. Or, ce qui « produit ou remplace cet instinct précieux, ce qui supplée à « l insuffisance de l'autorité humaine, c'est le sentiment religieux, « qui imprime dans les âmes l'idée d'une sanction donnée « aux préceptes de la morale par une autorité supérieure à « l'homme. »

Ce n'était point ià certes un langage d'une extraordinaire élévation ; mais, après les folies de novembre 1793, on devait respirer avec joie cet air plus pur et plus fortifiant. Le malheur voulait que ces idées furent exprimées par un homme déjà couvert de sang, et qui avait prouvé par trop de mauvaises actions l'incapacité de sa conscience k discerner le bien du mal.

Philosophique et sociale avant tout, la religion de Robespierre ne voulait rien avoir de commun avec le christianisme, dont elle repoussait avec un égal dédain les dogmes et la hiérarchie. Les prêtres étaient, pour le nouveau prophète, des charlatans et des malfaiteurs ; leur ministère n'était pas seulement inutile, il était outrageant pour la divinité :

« Le véritable prêtre de l'Etre suprême, c'est la nature ; «son temple, l'univers; son culte, la vertu ; ses fêtes, la joie « d'un grand peuple rassemblé sous ses yeux pour resserrer « les doux nœuds de la fraternité et lui présenter l'hommage « de cœurs sensibles et purs. »

Robespierre maintenait le principe de la liberté des cultes, mais vouait au mépris les cultes dissidents, appelés à disparaître devant le progrès de l'esprit humain. Q-uant à ceux qui seraient

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assez hardis pour combattre « le sublime enthousiasme » qu'il voulait éveiller dans les âmes, Robespierre demandait à la Convention de les anéantir, comme ennemis de la nature et du genre humain.

L'utilitarisme, dont s'était réclamé Robespierre, fut réellement ridée dominante de ses contemporains.

La Commune déclara, le 24 floréal, que, « si Tidée de Dieu est <K précieuse à Thomme de bien, elle est odieuse au méchant et par « là même utile à la société ».

Le Club des jacobins ne voyait dans les nouveaux principes que « des sentiments de sociabilité, sans lesquels il est impossible « d'être bon citoyen. Rallions-nous tous, disait-il, autour de ces «principes sacrés. On ne peut obliger personne à les croire; « mais que celui qui ose dire qu'il ne les croit pas se lève contre « le peuple français, le genre humain et la nature ! »

Le maire de Paris, Lescot-Fleuriot, alla plus loin encore, et promit carrément aux paysans de bonnes récoltes au nom de l'Etre suprême.

La fête du 20 prairial commença comme une apothéose et se termina dans un cri de haine et de mépris.

Le spectacle fut, un moment, merveilleux.

Arrivés au pied de la montagne symbolique érigée sur le Champ-de-Mars, les pères bénirent leurs enfants. Un instant courbés, les fils se relevèrent en brandissant leurs armes, les filles en jetant des fleurs, et vers le ciel monta une immense acclamation, Thommage de la France républicaine, apaisée et réconciliée, à l'intelligence créatrice et protectrice de l'univers.

Mais, en élevant leurs regards vers le ciel, les assistants aperçurent Robespierre triomphant au milieu de la Convention. Et il semble qu'il se soit passé alors quelque chose de vraiment extraordinaire. L'antithèse était si frappante et si terrible entre l'acte solennel qui venait de s'accomplir et l'homme qui y présidait, la cérémonie était si auguste et Thomme si odieux, que tous les yeux furentdessillés et qu'un flot de mépris monta dans tous les cœur:». Dieu parut repousser l'hommage qui lui était offert par le sectaire forcené. Robespierre, qui avait gravi la montagne au bruit des applaudissements, la redescendit au milieu des injures et des menaces. Son retour aux Tuileries eut Taliure d'une fuite éperdue.

A Paris, au moins, le culte de l'Etre suprême était mort, tué par ^indignité de son prophète.

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Les ordres étaient lancés dans les provinces. Partout on répéta le geste parisien, avec cette docilité qui enchante les politiques et désespère les philosophes.

Plus graves et plus religieuses que les fêtes de la Raison, les fêtes de TElre suprême parurent aussi plus enn,uyeuses. Les esprits restés religieux n'y voyaient qu'une parodie des cérémonies chrétiennes ; les indifférents les trouvaient longues et banales ; les hommes hostiles à toute religion blâmaient plus ou moins ouvertement cette maladroite tentative de restauration religieuse.

Soula ville, rédacteur aux Annales patriotiques^ ne dissimulait pas son peu de sympathie pour le déisme de Robespierre et trouvait, pour le combattre, plus d'une raison originale et sérieuse : « Quand on est persuadé de l'existence d'un maître invisible, « qu'on croit exorabie par des prières, des supplications, des « hommages, des soins, des attentions, en un mot par toutes les « considérations qui touchent et séduisent les hommes, on « s'étudie à le capter, à le tromper même... La dévotion n'est « qu'un commerce gratuit de tricherie et d'égoïsme, un véritable « cours de fausseté. )»

En réalité, le déisme est une noble religion ; mais il ne peut être un culte. Religion sans dogmes, sans prêtres et sans temples, il vit de la seule vie de Tàme ; il est toute méditation, toute contemplation ; il met face à face l'homme et la divinité sans intermédiaires, sans témoins indiscrets. C'est une chose ailée et insaisissable, qu'on ne peut rendre sensible sans la dénaturer, qu'on ne peut fixer un instant sans la glacer ; quand on croit la tenir, elle est déjà morte.

Il n'est rien de plus grand ni de plus beau qu'un élan sincère de l'àme vers Dieu. Essayer d'écrire une invocation, de formuler un acte de foi, est déjà une entreprise scabreuse et délicate où ont échoué souvent les meilleurs esprits. Inventer un culte de toutes pièces, comme les philologues de nos jours inventent une langue, c'est courir de gaieté de cœur au ridicule.

Le programme des fêtes populaires est fatalement banal et borné ; processions, cavalcades, chars symboliques, discours, cantates, illuminations, feux d'artifice : tout cela parait mesquin, quand la tradition ne l'a pas consacré, quand l'antiquité ne Ta pas rendu vénérable, quand le consentement général ne vient point lui prêter un sens et le vivifier.

Là oQ le culte de l'Etre suprême parut vivre, un instant, c'est

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que Tenthousiasme révolutioDDaire en fit la fêle de la Pairie et de la Liberté.

Dans quelques villes, où elle eut quelque poésie et quelque douceur, on en fit presque une cérémonie chrétienne.

Trop souvent, il ne fut qu'une pompe officielle, où des acteurs jouèrent un rôle.

Le culte de l'Etre suprême serait probablement mort de langueur, si Robespierre eût vécu ; il périt avec lui de mort violente, le 10 Thermidor. Le pontife une fois disparu, la religion parut décapitée ; personne ne songea plus à s*y intéresser.

Nous verrons bientôt comment le catholicisme sut profiter du mouvement thermidorien pour se reconstituer et revivre, en pleine période révolutionnaire, d'une vie agitée, mais qui finit par le conduire à la victoire.

Même après la chute de Robespierre, le catholicisme resta pour tous les politiques jacobins l'ennemi naturel qu'il ne fallait pas se lasser de combattre, et beaucoup d'entre eux conservèrent encore l'espoir de donner à la république une religion nouvelle, nettement révolutionnaire et anticléricale.

Le culte de l'Être suprême avait pris, suivant les lieux, deux formes distinctes. Ici, il avait tendu à se rapprocher du christianisme ; là, il n'avait été qu'une glorification de la Révolution et de la République. A cette double tendance religieuse et patriotique correspondent les deux derniers cultes révolutionnaires, dont il nous reste à parler : la théophilanlhropie et le culte décadaire (i).

La théophilanthropie fut le résultat d'une série d'études assez intéressantes, entreprises vers l'an IV par des jacobins qui essayèrent de se reconstituer en corps délibérants sous forme d'associations religieuses. Ils inventèrent successivement le Culte des égaux et le Culte social, qui demeurèrent à l'état de projets.

Daubermesnil, <c un caractère romantique et enthousiaste »,

(1) Nous suivrons, pour la fin de ce chapitre, l'excellent livre de M. Albert Mathiez : La Théophilanthropie et te Culte décadaire, Paris, Alcan, 1903, în-S».

imagina le Culte des adorateurs^ religioo scientiOque et symbolique, où Taslronomie devait jouer un grand rôle :

« Le temple, dit Daubermesnil, sera ovale, orienté du Nord « au Sud, deux fois plus long que large, couvert d'une voûte c épaisse, éclairé par quatre fenêtres rondes, situées aux quatre « points cardinaux, dominé par un observatoire d'où les savants c étudieront le cours des astres... Les signes du zodiaque seront c peints sur les murs intérieurs de Tédifice, et, au-dessous de c chacun d'eux, on figurera trente papillons, symboles des c moments fugitifs que Dieu nous donne. »

Presque au même moment, un autre rêveur, Benoit Lamothe, publiait dans le numéro 10 et dernier de VObservateur de l* Yonne un projet de Culte social^ inspiré de très près du catholicisme. Le ministre bénissait rassemblée des fidèles et « prononçait en « français l'oraison du sage de la Galilée ».

Un autre encore, Bressy, proposait un Culte naturel, fondé sur les vérités scientifiques, et accompagné « d'expériences capables « d'impressionner fortement les ignorants ».

Il y eut encore les théistes, adorateurs d'un Dieu et amis des hommes ; il y eut, à Toulon, les adorateurs de la liberté et de l'égalité.

Au milieu de toutes ces tentatives, où s'étonnera sans doute de ne pas voir figurer la franc-maçonnerie. Assez peu en faveur auprès du Directoire comme de la Convention, elle ne comptait plus, en 1796, que dix-huit loges en activité. La grande loge était en sommeil depuis 1792 (Malhiez, p. 83).

En septembre 1796, un libraire de Paris, nommé Chemin, publia un Manuel des théoantkropopkilesy où il exposait ses idées sur.Torganisation d'un culte déiste. A la base de sa religion, il plaçait une croyance de sentiment en l'existence de Dieu et en rimmortalité de Tàme. Sa morale se fondait sur l'utilité sociale. Son culte, très simple, pouvait être improvisé à peu près partout : quelques inscriptions morales, un autel très simple, sur lequel on déposerait, en signe de reconnaissance pour les bienfaits du Créateur, quelques fleurs ou quelques fruits, suivant les saisons, une tribune pour les lectures ou les discours : voilà tout l'ornement du temple.

Chemin ne tarda pas à trouver des adeptes, parmi lesquels le frère du physicien Hauy, Valentin. Comme le nom de tkéoanthropophiles ne paraissait pas assez harmonieux, on le changea en théophilanthropes, et, pendant quelques mois, le culte « célébré

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dans le silence des foyers domestiques fit le bonheur de quelques sages ».

Le premier exercice public du culte théophilanthropique eut lieu le 26 nivôse an V (io janvier i797) dans la petite église Sainte- Catherine. Le service avait lieu tous les dimanches à il heures. De nombreuses adhésions se produisirent et rendirent bientôt l'église trop petite.

Les élections de l'an V ayant donné la majorité aux clichiens, catholiques et réactionnaires, le directeur La Revellière se rejeta vers la the'ophilanthropie^ en haine du catholicisme, qui lui apparaissait comme un instrument d'oppression et de corruption. Il prit le nouveau culte sous sa protection et se donna beaucoup de mal pour convertir ses collègues. Le juriste Rewbel ne vit dans le nouveau culte qu'une concurrence à organiser contre le catholicisme. Barras se moqua franchement du mysticisme de La Revellière : « 11 n'y a pas, lui dit-il, de bonne religion sans a martyrs ; pour faire prospérer la tienne et lui donner du relief, « tu devrais commencer par te faire pendre, d

Malgré les sarcasmes de Barras, La Revellière présenta )a théophilanthropie à l'Institut dans un grand discours-programme instructif à plus d'un titre. Le nouvel apôtre s'y montra aussi peu religieux que possible, en exposant à la docte assemblée « qu'un homme qui a reçu une éducation soignée peut, sans « croyances et sans culte, exercer toutes les vertus sociales, « mais que cela n'est pas vrai d'un peuple ». Ce raisonnement devait être bien à la mode ^ la fin du xvni® siècle, puisqu'il eut dans la bouche de La Revellière le même succès que dans celle de Robespierre et dans celle de Chaumette.

Le nouveau culte, officiellement encouragé; se développa rapidement ; le coup d'Ëtat de Fructidor fut pour lui une vraie victoire. 11 s'installa à Saint-Thomas d'Aquin, à Saint-Ëtienne du Mont, à Notre-Dame.

On eut le spectacle, nouveau en France, d'églises servant en même temps au culte catholique et au culte théophilanthropique. A Notre-Dame, les théophilanthropes occupaient le chœur de l'église ; les catholiques avaient adossé leur autel au portail du transept nord ; les administrateurs des deux cultes s'entendaient pour les heures et se partageaient les frais de l'entretien de l'édifice.

Les rapports entre les théophilanthropes et leurs frères catholiques n'étaient pas toujours très faciles. Les catholiques se

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montraient défiants et ombrageux ; leur foi intransigeante s*accommodait mal d'un partage avec un culte hérétique el*à peine chrétien. Il ne faut pas s*en étonner ; il faut bien plutôt admirer que des hommes si difTérents aient pu, au lendemain de la Terreur, se supporter. Le fait prouve que la tolérance se serait très vite établie, si les calculs d'un ambitieux n'étaient venus bientôt tout remettre en question. Déjà, à Saint-Uermain TAuxerrois, théophilanlhropes et catholiques vivaient en paix et bon accord.

Pendant quelques mois, le nouveau culte parut se développer avec vigueur. Il attirait à lui beaucoup de catholiques par la simplicité de ses rites et la douceur de son dogme, qui rejetait résolument la doctrine de TEnfer.

Les élections de germinal an VI troublèrent celte prospérité naissante. Furieux de voir les jacobins revenir eu grand nombre dans les Conseils, le Directoire accusa les théophilanthropes de faire de la propagande jacobine et leur retira ses bonnes grâces.

Lors de Tinauguration du culte à Notre-Dame, le 10 floréal an VI (30 avril 1798), aucun personnage offlciel n'y assistait.

La théophilanlhropie avait cependant jeté d'assez profondes racines pour survivre à la crise. Elle avait des représentants dans un grand nombre de départements ; elle débordait même sur Tetranger et jusqu'en Amérique. Elle survécut deux ans au 18 Brumaire ; mais Bonaparte ne lui montra aucune tendresse et la supprima sitôt qu'il le put, comme un foyer d'idées révolutionnaires. A la prière du nonce du pape, Spina, il chassa les théophilanthropes de tous les édifices nationaux, le 12 vendémiaire an X (4 octobre 1801), et quand ils voulurent se réunir ailleurs, la police refusa de recevoir leur déclaration.

La théophilanlhropie. qui, paraît-il, a encore des adeptes, est une tentative beaucoup plus intéressante que les cultes de la Raison et de l'Être suprême. On pourrait la définir un essai d'organisation du déisme chrétien.

Elle se rattache au christianisme par Tidée qu'elle se fait*de Dieu ; elle répudie toute relation avec le judaïsme ; elle renonce au dieu « jaloux et vengeur » de la Bible, pour s'en tenir uniquement au Dieu paternel et bienveillant de l'Evangile.

Tout son dogme tient dans cette croyance.

Toute sa morale, dans le principe de l'amour des hommes.

Le culte est une sorte de compromis entre l'austérité du culte calviniste et la pompe du culte catholique.

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