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(lu roi « leur est autant particulière qu'elle est à tous générale et commune (1), » il mettait la personne de Henri IV hors de cause dans tout ce qu'avait délibéré le Concile de Constance sur l'expulsion des tyrans, <( puisque sa vie avait autant été éloignée du blâme de tyrannie qu'elle a été et sera à jamais à tous les monarques de la terre le modèle de piété, justice, clémence, valeur, débonnaireté et affection paternelle envers ses sujets (2). » Il passait ensuite aux opinions de sa Compagnie : il montrait le cardinal Tolet « Espagnol de nation et François d'affection, » enseignant en termes exprès (3) « qu'il n'est loisible d'attenter sur la vie du prince, ores qu'il abuse de son pouvoir, et que maintenir le contraire, c'est une doctrine hérétique condamnée au Concile de Constance. » Le cardinal Bellarmin, ajoutait Cotton, soutient la même doctrine (4), ainsi que Grégoire de Valence, Alphonse Salmeron, Louis Molina, Martin Del Rio, Martin Bécan, Léonard Lessius, Jean Azor, Louis Richeome, Jean Pineda, Nicolas Sérier. Bien plus, Sébastien Heissius et Jacques Gretserus « montrent par les propres paroles de Mariana qu'il a parlé de sa tête et que lui-même, s'apercevant qu'il rxcédoit les limites de la doctrine commune, avoil reconnu qu'il étoit sujet à erreur et s'étoit soumis à

François Florentin, tous deux Jésuites. (La véritable response à l'Anlicoton, p. 7, Bibl. nat., L4d 63.)

(3) Dans sa Somme, liv. v, ch. 6.

(4) Au chapitre 13 de sa Réponse apologétique au livre du roi de la liraude-Bretagne.

la censure de qui que ce fût (1). » A supposer même que Mariana ne se fût pas rétracté, quel préjudice pouvait apporter à la réputation de toute la Compagnie l'opinion particulière d'un seul membre, « la légèreté d'une plume essorée, » depuis longtemps objet d'un formel désaveu (2) ? Puis, donnant les maximes que les Jésuites étaient « prêts à signer, voire de leur propre sang, » Cotton affirmait qu'ils se rangeaient à la doctrine de l'Église universelle, qu'ils proclamaient l'excellence de la forme monarchique, qui est pour le gouvernement temporel de l'État « telle » que la papauté pour le gouvernement spirituel de l'Église, les rois étant « oints et partant surnommés les christs du Seigneur, et, comme les appeloit Homère, les enfans et nourrissons de Dieu, ou plutôt son image animée, comme disoit Ménandre (3). »

Reconnaître sur l'autorité d'Homère et de Ménandre que les rois reçoivent directement leur pouvoir de Dieu, c'était parler dans le goût du temps, et tout ensemble ne pas se compromettre ; mais d'autres propositions contenaient un engagement plus sérieux. « Il n'est loisible, » écrivait Cotton, « de dénier obéissance aux rois, et beaucoup moins de se révolter contre. eux, encore qu'ils fussent vicieux, difficiles à supporter et discoles. Partant, attenter sur leurs personnes

(2) Nommément en la congrégation provinciale de France, tenue à Paris en 1606, et en celle de la province de Lyon, tenue la même année, et approuvée par Claude Aquaviva, le général de la Compagnie, qui en avait décrété la suppression, malgré l'approbation isolée de quelques recteurs de ladite Compagnie (p. 15).

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est isn exécrable parricide, forfait prodigieux et détestable sacrilège. » Mais ce qui importait surtout, c'était la reconnaissance, annoncée au titre, du décret de Constance et de la déclaration sorbonnique, laquelle était dite par l'auteur « saine, sainte et salutaire (1). »

Le reste n'était que déclamation vaine ou timides tentatives d'excuses pour Mariana. La France était appelée « l'œil de la chrétienté, la rose des empires, la perle du monde, » et la mort de Henri IV un « horrible naufrage. » Comment Mariana serait-il responsable du crime de Ravaillac, puisque Ravaillac ne connaissait pas un mot de la langue en laquelle le livre de ce père est écrit, puisqu'on n'en trouverait pas un seul exemplaire, sans la pernicieuse libéralité du huguenot Wechel et de ses héritiers, qui l'ont fait imprimer à leurs propres coûts (2) ? Cette lettre de trente pages était accompagnée d'une déclaration de Henri de Gondi, évêque de Paris, portant que les bruits contre les Jésuites sont des impostures, des calomnies, et que l'ordre est « tant pour sa doctrine que pour sa bonne vie, grandement utile à l'Église de Dieu et profitable à cet État. »

Confirmer ainsi la parole de Cotton, n'était-ce pas l'infirmer en quelque sorte, ou, du moins, avouer qu'elle semblait insuffisante? C'est qu'en effet, sans oublier que la sincérité est douteuse de qui plaide pro domo swa, les adversaires des Jésuites ne pouvaient

ni s'incliner devant des autorités que Cotton ne citait pas, auxquelles il renvoyait, comme si on les avait sous la main, comme si on ne pouvait leur en opposer d'autres, ni se contenter de déclarations vagues, qui seraient désavouées,, quelque jour, sur l'ordre du général. Pour triompher de ces défiances, pour l'essayer du moins, le général dut s'engager lui-même. Il fit répandre à profusion un Décret du R. P. Claude Aquaviva, général de la Compagnie de Jésus, contre la pernicieuse doctrine d'attenter aux sacrées personnes des rois (1). Ce titre faisait connaître la pensée du décret sans qu'on eût besoin de le lire : elle y était motivée sur cette raison qu'il semblait à craindre « que cette doctrine n'ouvrit le chemin à la ruine des princes et ne troublât la paix ou ne révoquât en doute la sûreté de ceux lesquels, selon l'ordonnance de Dieu, nous devons honorer et respecter comme personnes sacrées et établies de notre Dieu, pour heureusement régir et gouverner son peuple (2). »

Mais que peuvent les raisons sur ceux que la passion emporte ? On voyait avec dépit les Jésuites prendre pied à la Cour, et leur père Cotton, qui, déjà, sur sa lettre, se disait « prédicateur ordinaire de Sa Majesté, » en devenir aussi le confesseur ordinaire. On s'en vengeait en portant contre lui des accusations tout aussi véritables peut-être que celles dont Du Bois était poursuivi : comme Du Bois, il avait fait scandale au pays d'Avignon, entretenu avec une religieuse un

(1) On en trouve une réimpression, publiée en 1614, à la p. 1G0 du t. IV de Richer, Historia Academiœ Parisiensis.

(2) Jourdain, Histoire de l'Université de Paris, p. 57.

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commerce sacrilège (1). Ces attaques s'étendaient bientôt à toute la Compagnie, et principalement à sa doctrine. Plusieurs écrits en réfutaient les manifestes. Une de ces réponses, aujourd'hui fort oubliées, eut un retentissement tel qu'il nous y faut arrêter. C'était un libelle de soixante-douze pages, sous ce titre explicatif et développé selon l'usage du temps : Anticolon, ou réfutation de la lettre déclaraloire du père Cotton, livre où il est prouvé que les Jésuites sont coupables et auteurs du parricide exécrable commis en la personne du roi très-chrétien Henri IV d'heureuse mémoire (2). Un bref avertissement au lecteur semblait une menace ou un défi : « Le lecteur ne s'étonnera point si l'auteur ne se nomme pas. Cela doit être imputé au temps, auquel il est malaisé de dire la vérité, sans se faire des ennemis. Toutefois, s'il se trouve personne qui puisse répondre de point en point à ce livre (ce que j'estime impossible, tant la vérité y est évidente), l'auteur promet d'écrire de rechef sur le même sujet, et dire son nom. Car il a et assez de courage et assez de crédit pour se maintenir contre la malveillance des ennemis et perturbateurs du repos public. »

Quel était cet auteur mystérieux ? C'est ce que le temps n'a point éclairci. On serait tenté de nommer l'abbé Du Bois : ce mélange de bravade et de prudence est conforme à son caractère, comme les arguments à ses connaissances spéciales, et les invectives à sa

(1) Crétineau-Joly, Histoire de la Compagnie de Jésus, t. III, p. 124. (i) Bibl. nat., L*d,45 I).

haine invétérée. Mais il est cité trois fois dans l'ouvrage (1), et ses contemporains, quoiqu'un d'eux en ait fait l'hypothèse, ne croient guère le lui pouvoir attribuer. Les uns, les partisans de Rome, l'attribuent au jurisconsulte Du Moulin : mais Du Moulin était ministre à Cliarenton, et l'auteur est visiblement catholique ; on le voit à première lecture, comme on comprend sans peine qu'un huguenot n'avait pas qualité. D'autres, les gallicans, nommaient César de Plaix, avocat d'Orléans : l'auteur, en effet, semble être un jurisconsu4te, car il dit qu'il n'entend que le latin d'Accurse (2) ; ou Pierre du Coignet, que semblent désigner les trois initiales P. D. C. dont est signée l'épitre dédicatoire ; mais ce sont là des indices bien légers, et peut-être vaut-il mieux que Y Anticolon reste anonyme : il en paraît davantage l'œuvre et le manifeste de tout un parti.

Dès les premières lignes, comme en tout ouvrage bien fait, la pensée-mère s'accuse : « Je n'aurais rien à dire contre les Jésuites, si, à l'exemple des autres bons religieux, ils se contentaient d'enseigner le peuple et vaquer à la conduite de l'Église. Ce que je dis n'est pas suggéré par les hérétiques, mais c'est la voix de vos parlemens, de la plupart de votre clergé, même de la sacrée Faculté de théologie ; c'est la clameur universelle de tout votre peuple. » A Constance, du moins, les fauteurs de Jean Petit n'approuvaient le meurtre des rois que pour cause de tyrannie ; à

(1) Aux pages 14, 56, 67.

(2) A la page 65 .

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Rome et partout, les Jésuites l'approuvent « pour la défense de l'Église. » Voulant mieux faire que Cotton, Y Anticolon eite les textes latins, en donne la traduction française, y joint le titre de l'ouvrage, le nom de l'imprimeur, l'indication de la ville et de l'année où il l'a publié. Le parti pris est évident, mais la sincérité ne l'est pas moins, et l'auteur anonyme se pique de justice : à Bellarmin il ne reproche que de refuser aux confesseurs le droit de révéler les confessions pour sauver la vie des rois, et d'accorder aux papes celui de disposer des royaumes* Bien plus graves étaient les imputations du commun des lîbellistes au docte cardinal. C'est contre d'autres membres de l'ordre, contre le Flamand Scribanius, contre l'Espagnol Ribadenera, contre Mariana surtout que tonnait l'anonyme. Les textes étaient accablants, et le père général en avait autorisé l'impression. Cotton disait bien, il est vrai, que c'était par surprise ; mais Cotton condamnait très-mollement le coupable Mariana ; et puis, avec le système des restrictions mentales, pouvait-on savoir s'il ne le condamnait pas « pour ce qu'il n'en avait pas assez dit ? »

Le second chapitre montre les actes conformes aux doctrines exposées dans le premier : l'attentat projeté de Barrière, l'attentat consommé de Chastel, les complots contre Elisabeth d'Angleterre, le roi de Pologne « assiégé, » la Suède perdue pour l'Église catholique. L'auteur suivait les Jésuites jusqu'en Transylvanie, et ne voyait que la maison d'Autriche à l'abri de leurs coups. Dans un troisième chapitre, pour les accuser d'avoir tué Henri IV, il se perdait

en vains commérages : il relevait sans critique ces paroles imprudentes qu'avait dédaignées le Béarnais; il n'épargnait pas même Cotton dont le dévoûmenl, intéressé, si l'on veut, ne saurait du moins être mis en doute ; il réunissait, au sujet de Ravaillac, avec plus d'art et même de vraisemblance , toutes ces inductions et présomptions contre les Jésuites que l'histoire n'a pas confirmées. Un dernier chapitre était consacré à l'examen de la Lettre déclaratoire. Elle venait trop tard ; elle n'était signée ni approuvée d'aucun membre de l'ordre ; elle n'alléguait que des passages où il n'était question que de rois reconnus par le pape, et conséquemment protégés contre le poignard et le poison ; elle condamnait le meurtre peut-être, mais elle en aimait l'événement, selon le mot d'un des leurs, le père Eudœmon Joannes (1) ; elle n'osait dire que le roi fût aussi absolu en son royaume que le pape en l'Église ; elle accusait sans preuves les réformés de professer le régicide.

Pour conclure, l'auteur posait aux Jésuites douze questions auxquelles il demandait une réponse catégorique, où de très-bonne foi il aurait cherché, s'ils l'eussent faite à son gré, des restrictions mentales. Il réclamait le bannissement de Cotton atteint et convaincu, disait-il, d'avoir manqué au moins deux fois à son vœu de chasteté, et, avec lui, de la Compagnie tout entière \ car « que sert de brûler un livre par le bourreau pendant qu'on souffre les personnes, et en vouloir à du papier pendant qu'on n'ose pas seule-

(1) De son vrai nom il s'appelait Lheureux.

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ment nommer, de peur de les offenser, ces Jésuites (jui sont une épée à qui la France sert "de fourreau, mais dont la poignée est en Espagne et à Rome? »

Cet ouvrage, où le désordre était dans le détail, mais l'ordre dans l'ensemble, fut bientôt dans toutes les mains. « Il pinçoit fort les Jésuites, » dit L'Estoile, « quelque bonne mine qu'ils en fissent (I). » Cotton, pour se défendre, produisit des attestations tant privées que publiques, tant civiles qu'ecclésiastiques, et mit en avant le nonce, qui communiqua au Conseil privé de la reine la colère dont il était animé. ïl fut enjoint au lieutenant criminel de saisir Y Anlicolon, et d'autres écrits du même genre, tels que Le Tocsin, et La copie d'une lettre du Pays Bas. Un relieur fut jeté en prison pour avoir laissé tomber dans la rue quelques feuilles du livre odieux aux fervents, et mis \\ la torture, parce qu'on lui voulait arracher le nom de l'auteur que peut-être il ne savait pas (2). Le libraire Joualin ayant tenu dans sa boutique quelques exemplaires, fut condamné par sentence du Chàtelel ;i faire amende honorable; pour être absous, il lui fallut en appeler au Parlement. Le Parlement, comme le public, n'approuvait point qu'on n'eût qu'indulgence pour les livres diffamatoires des Jésuites, que rigueur pour ceux de leurs adversaires (3).

Le nonce portait le jugement contraire; mais il

(1) Journal de Louis XIII, p. 646.

(2) Ubaldini, dép. du 14 septembre 1610;

(3) L'Estoile, Journal de Louis XIII, p. 644, 645. L'absolulion fut prononcée « au rapport de M. Mesnard, conseiller, homme de bien el bon François, par conséquent mauvais Jésuite. t> (Ibid .)

n'encourageait pas cette guerre de plumes. Il aurait voulu qu'on ne répondit pas aux libelles des gallicans: la Compagnie était trop connue pour que leurs calomnies pussent l'atteindre. A quoi bon se mêler de questions épineuses qu'on ne pouvait résoudre sans offenser les politiques ou la conscience (1)? Son sage conseil ne prévalut pas. De toutes parts surgirent des réponses à YAnlicoton et des répliques à ces réponses. « Il y avoit presse à en être fou (2). » L'Estoile. qui parle ainsi, donne des unes et des autres une très-longue liste, que nous n'avons garde de reproduire. H suffira de mentionner les principaux d'entre ces écrits.

Le premier de ceux que publièrent les Jésuites, (•('tait Le fléau d'Arislogilon, titre peu clair et peu propre au succès. Il y était répondu trois jours après, « sans plus, » sous un titre non moins bizarre : Un remerciement de beurrières (3). Puis l'archidiacre de Kouen faisait paraître La véritable réponse à V Anlicoton, sans falsification de son texte (4), aveu naïf, s'il n'était malicieux, des falsifications contenues aux autres réponses, ce qui faisait dire à L'Estoile que celle-ci «■tait plutôt contre les Jésuites que pour eux (5). On y voyait dialoguer Fesse-Raze pour l1 Anticolon, Pensard contre cet ouvrage, et Caillette qui les accommodait, mais en inclinant vers le père confesseur. L'opi-

(1) Ubaldini, dép. du 4 janvier 1611.

(2) L'Estoile, Journal de Louis XIII, p. 648.

(3) Ibid., p. 641.

(4) Par le sieur de L. N. jouxte la copie imprimée à Nantes, 1611. (Bibl. nat., L4d 63.)

(5) Journal <l<> Louis XIII, p. 648.

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nion intermédiaire de ce qu'on appelle volontiers les tiers partis était exprimée dans Un avis de maître Guillaume, nouvellement retourné de l'autre monde, sur le sujet de l' Anticolon (1). Il y était dit que ceux qui en prenaient la défense étaient « MM. les prétendus réformés ou bien nos catholiques à gros grains, qui croient en Dieu par bénéfice d'inventaire (2). » Maître Guillaume, néanmoins, n'était pas exempt d'une certaine modération : il avouait qu'on n'avait pas tort de condamner Mariana (3).

Cotton allait plus loin et défendait Mariana lui-même, dans un libelle intitulé Réponse apologétique à ï Anticoton et à ceux de sa suite, où il est montré que les auteurs anonymes de ces libelles diffamatoires sont atteints du crime d'hérésie, lèse-majesté, perfidie, sacrilège et très-énorme imposture, par un père de la Compagnie de Jésus (4). Aussi cet écrit obtint-il faveur auprès des bons pères. Il n'était pourtant qu'un tissu d'invectives : « De Y Anticolon l'on ne peut dire autre chose sinon que c'est l'œuvre d'un insigne calomniateur, une fourmillière de faussetés, une chenillière d'impostures et une guêpière de calomnies, où l'on comptera plus de trois cents mensonges, environ deux cents calomnies, d'ignorances, impertinences et sottises sans nombre (5). Nous ne savons au Vrai quel est ce calomniateur, mais nous savons bien que fai-

(1) 1611, Bibl. nat., L4d 65. — Sur le titre même, YAnlicolon était attribué à Pierre du Coignet.

(4) 1610, Bibl. nat., L*d 48.

sant contenance d'être catholique, à peine en peut-il produire les apparences. Aussi ne fait-il que glaner après les protestans d'Allemagne, grapiller après les ministres de France et regratter l'istiomène des vieilles calomnies, recueillies des bouquins et pancartes des principaux ennemis de l'Église qui n'ont cessé depuis trente ans en ça d'aboyer à notre Compagnie (1). Qui appliquera sa vue ou son ouïe à la lecture de Y Anticoton, sans autre réflexion que de paître son esprit de nouveautés, curiosités et médisances, qualités qui ne manquent jamais de suivre l'imposture, assurément il sera surpris et séduit, surtout quand il verra, en ce qui est de la doctrine des Jésuites, leurs propres écrits allégués, et touchant leurs déportemens, le témoignage de tant de graves et remarquables personnes que semblablement il produit: mais qui aura réservé une oreille pour l'accusé aura sujet de s'ébahir comme il est possible que l'on puisse si diaboliquement dissimuler une vérité et si malicieusement déguiser un mensonge (2). »

Ainsi un implacable ennemi reconnaissait dans Y Anticoton le talent de l'auteur. Ce talent était réel. Il ne se répandait point en injures, si ce n'est parfois contre Cotton ; il ne se croyait pas obligé de mettre aux marges de ses pages les mots de mensonge, de contradiction, d'imposture, qui, dans la Réponse apologétique, tenaient lieu de preuves et de raisons. Sa discussion était calme parce qu'elle était précise, spé-

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cieuse pour ceux-là même qui ne la pouvaient trouver péreniptoire. Mais telle était la pénurie dans le camp des Jésuites, qu'eux et leurs amis de la Sorbonne adoptèrent pour principal manifeste celte même Réponse apologétique, « vraie cigale qui était fori maigre et qui crioitfort haut (1). » Ils l'envoyèrent à lous les personnages d'importance, et, signe de leurs dispositions ou de leur médiocrité, elle en fut « bien reçue et plus autorisée qu'un bon livre. » Seuls le lieutenant civil et la reine Marguerite firent exception. Celle-ci signifia même aux membres de la Compagnie de ne lui plus envoyer leurs écrits (2).

Ubaldini, en cette occurrence comme en toutes, se rangeait du côté des Jésuites; mais ce n'est pas qu'il fût content d'eux. Il les avait dissuadés de répondre à Y Anticoton, et ils avaient répondu; il aurait voulu qu'ils lui soumissent ces écrits avant de les publier, et ils les publiaient sans les lui soumettre. Ils y auraient dû, à son avis, parler plus ouvertement et plus librement sur beaucoup de points, en particulier sur le pouvoir delà papauté. Il les accusait de trop croire à eux-mêmes, de lui susciter des ennuis, de « dégoûter la religion des Franciscains et des Dominicains, » et la pluralité des docteurs de la Faculté de théologie. Paul V en délibérait avec Aquaviva; ne pouvant voir que par les yeux du nonce, ils souhaitaient l'un et l'autre de supprimer les réponses publiées; mais elles étaient répandues partout, en Flandre, en Allemagne, en Angleterre, et déjà il y en avait

(1) L'Estoilk, Journal de Louis XIII, p. 648.

(2) Ibid.

de nouvelles éditions. Ils ne purent qu'inviter Ubaltlini il conférer sur ce sujet avec le père Cotton.

Le père Cotton, accusé de faiblesse et de peu de courage, n'eut pas de peine à se défendre. Il répondit « avec force gémissements » que, sur le point du pouvoir pontifical et autres de doctrine, notamment sur la question scabreuse du secret de la confession touchant la mort des rois, il avait dû se rendre aux ordres de ses supérieurs, lesquels, en considération des temps, n'avaient pas permis qu'il écrivit tout ce qu'il eût désiré. Mais il n'avait commis que le péché d'omission, d'autant moins grave, ajoutait-il, qu'on voyait bien ses opinions et celles de la Compagnie sur cette matière dans son dernier écrit, imprimé six mois auparavant, et dans ceux des autres pères. Voulait-on réparer le mal déjà fait? Eh bien ! que le général lui écrivit et lui recommandât, lorsque l'occasion se présenterait, de reprendre la plume sur ce sujet, d'en dire tout son sentiment : les ordres de sa Paternité le soutiendraient contre les défenses de ses supérieurs immédiats. Au reste, il promettait dès ce moment que, dans l'édition latine qu'on faisait, à Amiens, de sa réponse, il"s' efforcerait d'ajouter quelques mots qui marquassent mieux ce qu'il pensait, sans que les politiques s'en pussent offenser. Enfin, si le père général jugeait bon que ladite réponse fùl traduite en italien, comme Y Anticolon l'avait été à Venise, il pourrait ajouter ou retrancher selon qu'on le jugerait convenable (1).

(1) ïbaldini, dép. du 17 mars 1611.

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De ces débats en quelque sorte intérieurs le public ne savait rien ; il ne connaissait que ceux qui s'étalaient au grand jour. Pas plus que le Parlement, la Faculté de théologie ne s'associait aux complaisances de la reine et de son Conseil. Dans sa congrégation mensuelle du 1er février 1611, elle avait censuré la Réponse apologétique, comme renfermant des propositions contraires au pouvoir des rois. Mais les usages exigeaient qu'avant d'être enregistrée dans les livres de la Faculté, toute censure fût confirmée dans la congrégation du mois suivant. Les deux partis se devaient donc heurter au 1er mars. Peu confiant dans l'effet de ce choc, le nonce recourut à Marie de Médicis. Il la supplia de ne pas permettre que, sans un ordre nouveau de sa part, cette matière fût traitée par le syndic Richer (1).

En effet, c'est surtout de Richer que l'on craignait un éclat scandaleux. Les Jésuites lui reprochaient d'avoir montré, pour les rendre odieux, combien leurs doctrines étaient conformes à celles de Rome (2) ; c'est à lui qu'ils attribuaient et le renouvellement du décret rendu contre Jean Petit par la Sorbonne, et l'échec essuyé par eux, depuis la régence, pour l'ouverture de leur collège. Ils accusaient cet ennemi d'être hérétique et mis en avant parles hérétiques (3) ; ils le savaient occupé d'un grand ouvrage, auquel, après la mort du roi, il s'était remis avec ardeur, et

(1) Ubaldini, dép. du 17 mars 1611.

(2) ïd., dép. du 4 janvier 1611.

(3) Histoire du syndicat, p. 14. — Baillet, Vie d'Edmond Richer, t. I, p. 74-77.

dont la menace, suspendue sur leurs têtes, les irritait plus que n'aurait fait l'ouvrage même (1); dans l'affaire de Mariana, Richer avait osé appeler criminels de lèse-majesté quelques-uns qui étaient d'avis de suspendre la censure jusqu'à ce qu'on eût l'assentiment de Sa Sainteté ; il était lié avec Gilot, avec Serviu, avec d'autres personnages de peu de piété; dans l'exercice de sa charge, il arrêtait au passage toute proposition non gallicane (2); enfin, sans attendre le 1er mars, comme c'était son devoir, il avait fait écrire dans le registre de la Faculté la conclusion de la censure.

Cet excès d'empressement, cette infraction à la règle, qui semblait préjuger le résultat d'une délibération à venir, donnait trop beau jeu aux amis des Jésuites, aux ennemis du syndic. Quatre docteurs de Sorbonne, Joachim Fôrgemont, Jean Fortin, doyen de l'église d'Avranches, Royal Gazil, curé de Saint- Jacques-la-Boucherie, André Du Val, lecteur du roi, demandèrent aussitôt que cette censure fut effacée du registre où elle n'avait été insérée que par « violence, tumulte, précipitation et autres voies indignes de leur profession. » Ils se plaignaient de ce que le syndic

(1) Cet ouvrage, grâce aux circonstances, ne parut qu'après la mort de Richer, en tête de la Vie de Gerson, qui fut publiée en Hollande dans l'année 1671. Du vivant de l'auteur, il n'en parut qu'un extrait, qui eut un grand retentissement, et dont nous parlerons bientôt.

("2) Un bachelier des mineurs observants de Saint-François venait île lui proposer une thèse pour soutenir cette proposition que soins papa habet immédiate potestatem a Deo ; il avait refusé de l'approuver, disant que les évêques l'avaient aussi immédiate a Deo licet determinatam a stimmo ponti/ice. (Ubaldini, dép. du i janvier 1611.)

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avait « fait imprimer un libelle goutteux et diffamaloire qu'il porto it el qu'il faisoit porter par les bedeaux de la Faculté de collège en collège, de chambre en chambre, sollicitant, gagnant, menaçant et intimidant plusieurs personnes pour les attirer à son dessein. » Ils ajoutaient qu'on avait violé les règlements et coutumes de la Faculté, pour traiter l'affaire sur le champ, « sans ouïr ni délibérer sur leurs raisons et moyens. » Ils demandaient pour juges « tels de Nos Seigneurs les évêques et autres prélats du royaume ou autres qu'il plaira à Sa Majesté, » et contre le syndic une défense formelle de traiter jusque-là cette affaire dans les réunions de la Faculté. Ils disaient leur requête appuyée de « quinze autres principaux et plus appareils de la Compagnie, » et ils l'envoyaient, le dernier jour de février, à l'évèque de Paris, pour décider avec « tel nombre d'autres tels évèques qu'il croiroil bon (1). »

Le 1er mars, à huit heures du matin, plusieurs docteurs étaient déjà réunis en la salle du collège delà Sorbonne, lorsque défense de délibérer fut apportée par un messager de la reine au doyen Dardes et au syndic Richer(2). Quelques-uns proposèrent de passer outre, disant que la Faculté n'était pas astreinte à croire aux lettres privées du roi, et, à plus forte raison, aune commission verbale de la reine; mais le cœur ayant manqué au plus grand nombre, la congrégation se passa sans aucune innovation. C'était, pour

il) Voyez le texte de cette requête dans les mss. de Dupuy, vol. 90, f> i 19.

(2) Mss. de Dupuy, ibid.

SOCS LA. RÉGENCE DE MARIE DE MÉDICIS. 4ttl

les Jésuites, un mois de répit encore, pendant lequel eux et leurs amis pourraient gagner quelques docteurs ou faire intervenir une décision de prélats qui seraient convoqués à cet effet par l'éyéque de Paris (1).

Toutefois, si l'on pouvait vaincre , ce n'était pas sans coup férir. L'autorité de l'évèque de Paris se trouvait balancée par celle de l'évèque de Béarnais, constitué juge, grâce à d'anciens privilèges reçus de Kome, des différends qui naissaient, au sein de la Faculté, entre ses docteurs. Or ce prélat, René Potier, très-renommé pour son savoir, était partisan résolu des doctrines gallicanes. Craignant d'engager avec lui une querelle de juridiction, Gondi hésitait a se prévaloir de la commission qu'il avait reçue de la reine: il attendait qu'on lui montrât les privilèges allégués, afin d'examiner à l'amiable s'ils s'appliquaient à ce cas, et de trouver, de chaque côté, le moyen de faire son devoir. Mais que pouvait servir l'accord des deux évèques, à supposer qu'il pût s'effectuer? Richer et les siens donnaient clairement à entendre, quoiqu'ils reconnussent la juridiction de l'évèque de Beauvais, qu'ils ne s'y soumettraient pas, si elle leur était défavorable, sans en avoir appelé au Parlement (2).

Marie de Médicis était excédée de tant de bruil pour si peu de chose : elle se flatta d'imposer à tous silence, en faisant connaître sa volonté. Sur l'avis d'Lbaldini, elle supprima, en séance du Conseil privé,

(1) Lbaldini, dép. du 2 mars 1611.

(2) Id., dép. du 17 mars 161 1.

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Ja prétendue confirmation de la censure, insérée avant l'heure aux registres de la Faculté. Mais elle avait compté sans F obstination et la finesse des théologiens. Jusqu'alors, Richer n'avait vu dans l'évèque de Paris qu'un adversaire; l'intervention de la reine pouvait faire de lui un allié, s'il se sentait blessé qu'on lui retirât ainsi l'occasion d'exercer son droit de juridiction. Henri de Gondi fut donc humblement supplié de le revendiquer ; et il l'eût fait peut-être, moins pour défendre des privilèges dont son apathie ne se souciait guère que pour céder aux obsessions dont il était l'objet, si le chancelier, pour couper court à toute discorde, n'eût exigé que la question fût maintenue en l'état, c'est-à-dire que le décret de censure n'eût aucun effet, par manque de confirmation, sans être, d'ailleurs, ni infirmé ni condamné.

Ce moyen terme ne pouvait satisfaire personne ; Ubaldini, cependant, s'en déclara satisfait, et conseilla à ses amis de le paraître (1). La prudence l'exigeait. Quatre docteurs suppliants et leurs quinze adhérents étaient loin de former au sein de leur corps ce qu'on appelle aujourd'hui la majorité. Le nonce le sentait si bien qu'il faisait battre les buissons pour ramener les absents « bons catholiques, » et qu'il demandait même qu'on renvoyât de Rome à Paris le docteur Oeil, ancien syndic de la Faculté (2).

(1) Ubaldini, dép. du 25 avril 1611.

(2) Id.} dép. du 17 mars et du 14 avril 1611. Le docteur Creil était oncle du premier président Verdun, de qui nous parlerons bientôt.

Le temps que les anciens adhérents mettaient à revenir fut employé, d'ailleurs, à en recruter de nouveaux, et c'est ainsi que, dans la congrégation du 1er juin, les uns et les autres se trouvèrent assez nombreux pour faire équilibre au parti contraire, et, sinon pour prendre sur lui la victoire, du moins pour ne pas la lui laisser. La Faculté se sépara sans rien conclure, et le premier président, qui n'était plus Harlay, cédant aux instances du nonce, signifia à Richer de ne plus rien faire pour ranimer ce débat (1). Voulait-on lier les mains à lui seul, ou, en même temps, à ses adversaires? Ceux-ci, en tout cas, se crurent libres d'agir et de profiter de leurs avantages. Les quatre docteurs qui avaient approuvé la réponse à YAniicotoîi) se regardant comme atteints par la censure dont cette réponse était l'objet , formèrent opposition devant le Conseil d'État, où ils espéraient, non sans apparence, obtenir gain de cause. En effet, le Conseil renvoyait leur requête à l'évêque de Paris, dont on connaissait les sentiments et le parfait accord avec le nonce. Tout semblait donc tourner au gré de la faction ultramonlaine, lorsqu'un simple, mais vigoureux effort de Richer en ruina sur ce point les espérances. De la démarche faite il s'était autorisé, lui aussi, pour reprendre sa liberté d'action. Ayant extrait du livre de Mariana quatorze propositions attentatoires au pouvoir des princes, il se fit déléguer par la Sorbonne, avec plusieurs autres, pour mettre ces propositions sous les yeux de la régente, comme la

(1) Ubaldini, dép. du 9 juin 1611.

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meilleure apologie des délibérations delà Faculté. Devant ces textes probants, toute velléité de casser la censure devait tomber et tomba en effet (1).

Ainsi prit fin celte querelle de Y Anticoton , autant du moins que quelque chose pouvait finir avec des gens de plume si obstinés. L'érudit. Casaubon, après avoir quitté la bibliothèque du roi de France, dont il avait la garde (2), pour passer au service du roi d'Angleterre, publiait, en forme d'épître au père Fronton, une réfutation des réponses à Y Anticolon, réfutation, dit Ubaldini, « pleine de blasphèmes, d'hérésies, d'impertinences envers les pères Eudœmon et Bellarmin. Si quelqu'un y répond, » ajoutait-il, « que ce ne soit pas un Jésuite de Paris (3). » Casaubon avait conservé trop de relations dans cette ville pour n'y pas envoyer son opuscule aux principaux personnages. La réponse que lui fit Villeroy montre bien la politique de la régence, restant toujours à moitié chemin, pour éviter tout excès. Il s'excusait sur ses continuelles occupations d'avoir manqué de loisir pour lire l'ouvrage ; mais il s'associait aux sentiments de l'auteur sur la doctrine de tuer les rois. Il éprouvait « un regret et un crève-cœur extrême d'être né et de vivre en un siècle qu'il soit loisible seulement d'impugner cette question, dont on voit les effets si fréquens ; » et toutefois il exprimait discrètement à Casaubon le regret qu'il eut écrit sur cette matière :

(1) D'Argentré., De novis erroribus, t. II, p. 37-41. — Censures de la Faculté de théologie, p. 143. — Jourdain, p. 61.

(2) V Anticoton, p. 26. — Elle était sise alors aux Cordeliers. \ (3) Ubaldini, dép. du 23 novembre 1611.

« tant s'en faut, » disait-il en parlant des meurtriers, « que nos écrits les détournent du meurtre, que souvent ils les y excitent et échauffent davantage (1). »

(I) Lettre de Villeroy à Casaubon, eu date du 1er décembre 1611, dans les mss. de Dupuy, 1. 111, p. 136.

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