CHAPITRE II La papauté roî«aiiie

Certains de nos hommes politiques répètent volontiers depuis quelque temps que la papauté romaine est la plus grande puissance morale qui soit dans l'univers.,. Leur conviction à cet égard est d'autant plus remarquable qu'eile pourrait ssmlder dassez fraîche date, et que l'assertion est à contester. De l'Eglise catholique on peut dire qu'elle est encore, et spécialement en France, une puissance morale, mais que ce qui tend à démoraliser cette pu'ssance se trouve être la papauté, "dont ceux qui nous vantent les mérites ne doivent pourtant pas ignorer la plus récente histoire, celle des derniers siècles et celé des dernières années. En fait, et depuis longtemps, la papauté romaine, si l'on voulait emiloyer des termes exacts, serait plutôt une agence

italienne pour l'exploitation de la chrétienté. Mais cette agence allègue un titre divin; elle-même n'affecte pas précisiment 'd'être une puissance morale, une école d'humanité, ayant sans doute quelque p;u conscience de ne l'être pas. Elle veut êtra et elle est, avant tout, une théocratie, une domination qui a su dse réahser dans/ l'ordre religieux/ et en gardant les apparences d'une religion internationale.

L'évolution 'est curieuse à suivre, qui a fait du christianisme, religion démocratique par essence, et presque anarchiqua à ses débuts, la monarchie la plus absolue et la tyrannie sp'r'.tuelle la plus perfec ionnée qui se puisse concevo'r.

Tout le monde sait que le christianismo eist né d'une propagande juive qui s'est d'abord exercée dans les c'asses inférieures de l'empire romain; qui prêchait l'égalité de tons les hommes devant Dieu; qui humiliait toute supériorité devant le nom du

Seigneur Jésus; qui atî;enclait impatiemment le bouleversement général de l'univers e'ia ruine de l'empire par un grand coup de la Providence; qui vivait soas le régime de de l'inspiration individuelle et ne connaissait d'autre organisation que celle d'une confrérie ayant caisse commune, ave3 des délégués qui pourvoyaient à la tenue des banquets fraternels où l'on commémorait la mort et la résurrection du Seigneur Chris", en attendant son avènement. Les confréries dispersées n'avaient entre elles d'autre lien que la communion de la foi, comme les synagogues juives, sur le modèle desquelles il semble qu'elles se soient d'abord inst'tuées. Si la communauté romaine avait é é de bonne heure une des plus considérables par le nombre de ses fidèles, par le prestige de son lieu, par les ressources matérielles, elle n'était pas la plus ancienne. Le premier centre de la foi nouvelle avait été Jérusalem; le second Antioche; et la communauté qui devait tant se prévaloir des apôtres Pierre et Paul n'avait é'é fondée en réalité ni par l'un ni par l'autre,

mais par des croyants inconnus à l'histoire; venus des pays d'Orient dans la ville impériale plusieurs années avant que Paul y arrivât prisonnier. Pierre n'a pas dû y venir avant Paul, et s'il y est mort, comme il est probable, dans la persécution de Néron, ce fut sans s'être douté qu'il était le premier des papes, le fonjdateur d'une dynastie qui voudrait régner sur le genre humain.

Comme l'univers s'obstiiiait a durer, l'Eglise elle-même s'acclimata sur la terre et tout naturellement se moula dans les cadres de l'empire romain où elle faisait de rapides progrès parmi le populaire. Il fallut organiser régulièrement les communautés, puis fortifier cette organisation contre les divisions qui menaçaient de se produire a raison même de la vie intense qu'avaient , ces groupes ardents, où l'enthousiasme se perpétua longtemps, même quand l'illnminisme primitif eut conmaencé à décliner.

La secte ne se recrutait plus seulement parmi les gens sans lettres, la spéculation s'exerçait sur les croyances; des docteurs

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téméraires se mettaient à ébaucher des systèmes syncrétistes comme on en essayait alors un peu partout; les surveillants (épiscopes, évêques) des communautés furent amenés à s'en faire les directeurs, et bientôt il y eut dans chacune d'elles un chef; ainsi l'épiscopat s'affirma et s'affermit dans la lutte contre les hérésies gnostiques au cours du second siècle. Tout en s'établissant, il se déclare fondé par les apôtres et sur la tradition apostolique, dont il dâfin't le symbole de foi et le recueil d'Ecritures inspirées. Autant qu'on en peut juger, la communauté romaine a joué un rjle assez important dans cette œuvre d'organisation; mais son évêque, qui est loin d'être un souverain dans sa propre Eglise, ne prétend pas davantage à exercer une autorité despotique sur les autres. Cependant l'Eglise romaine est comme un «type sur lequel se règlent volontiers les autres communautés; installée au centre de l'empire, elle-même commence à se regarder comme le centre de la chrétienté. L'évêque Victor, vers 195, voulut excommunier les Eglises d'Asie

parce qu'elles célébraient la pâqiie en d'autres conditions que l'Eglise romaine et le plus grand nombre des communautés. — Cette observance d'Asie, dite des quar(odécimans, qui faisaient la pâque le même jour que les Juifs, était sûrement primitive. — Irénée de Lyon blâma l'acte autoritaire et intransigeant de Victor : première entreprise, historiquement garantie, de la papauté romaine sur l'autonomie des autres comm.iinautés. . ^

Bientôt après, TertuUien se moque de l'évêque de Rome, qui prétend, ^occuper le siège de Pierre. La prétention n'en a pas moins duré. Vers le milieu du ui- siècle, le pape Etienne, digne émule de Victor, excommunie Cyprien de Carthage et les communautés africaines, qui se refusent à admettre la validité du baptême conféré par les hérétiques. Au lieu de se soumettre, Cyprien et son concile réprouvent l'acte d'Etienne, proclamant hautement que nul dans l'Eglise n'a le droit de se dire évêque des évêques. Saint Cyprien n'en figure pas moins dans le calendrier de l'EgHse catho- "

lique. Mais le cas dont il s'agit montre que désormais la conscience de l'Eglise romaine est formée; l'accomplissement de scn rêve de domination ne dépend pins que du temps et des circonstances. La conversion de Constantin ne mettra pas l'évêque de Rome au premier plan, parce que l'empire devient bicéphale par la fondation de Constantinople : ainsi Constantin, sais s'en douter, a préparé le schisme d'Orient. Du reste, le pouvoir impérial de l'évêque de Rome ne pouvait prendre son essor qu'après la ruine de l'empire romain en Occicîerit; et c'est ce qui arriva.

Rome avait présidé à Tévangélisation des pays occidentaux, elle présida à la conversion des royaumes barbares; elle resta la grande métropole de l'Occident, gardant pour elle, à l'égard de ces peuples enfants, tout le prestige de l'empire tombé. Elle en usa largement, et, si e le a été pour ses clients une maîtresse de civilisation, elle sut aussi bien leur imposer son autorité; elle subjugua leurs Eglises, en utilisant non seulement les vieux textes évan-

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géliques déjà solicités par las év.^qjei ce Rome au temps de Tertullien et de Cyprien, mais des documents nouveaux, les fausses décrétales, par lesquelles ^s'affirmait la juiidiction immédiate de l'évêque romain sur toutes les autres Eglises. On sait la latte de la papauté et de l'empire germanique, et comment les Grégoire VII et les Innocent III firent de la chrétienté occidentale l'empire du pontife romain. Politiquement parlant, c'était une survivance très particulière de l'empire, coloiée d'un titre spirituel qui la rendait plus auguste à la fois et plus profondément tyrannique. Car on peut parler de théocratie pontificale, et l'empire romain, nonobstant l'apothéose des empereurs, n'était qu'une ombre de théocra'ie en comparaison de celle qu'entendaient réaliser les papes du moyen âge.

Le pape est devenu pour un siècle ou deux le véritable empereur d'Occident, bien que souvent gêné par le vicaire temporel qu'il s'était donné à une époque où sans doute il ne songeait pas encore à assumer lui-même la direction politique du monde?

chrétien. De ce pouvoir les manifestations les plus remarquables ont été les croisades et l'Inquisition. Les croisades ont passé sans apporter grand profit d'aucun ordre à la chrétienté. L'Inquisition demeure, matériellement impuissante, mais sans avoir appris encore à rougir de ce qu'elle a fait.

Dans l'apogée de sa grandeur, le pape n'était pas le suprême administrateur des églises, comme il l'est aujourd'hui devenu. Archevêques et évêques sont alors se"gneurs féodaux et ils font une autre figure que celle de délégués pontificaux. Les Eglises nationales forment des corps relativement i: dépendants dans le recrutement de leur ép'scopat; le droit canonique stipule que les évêques sont élus, et les chapitres des cathédrales exercent ce droit d'élection.

Mais le pape veut tout contrôler, et les princes d'abord. C'est par les princes que son pouvoir sera peu à peu contenu et finalement brisé.

Après le grand schisme d'Occident, lorsque la réforme de l'Eglise apparaît déjà nécessaire et que la papauté cherche à s'y dé-

rober, le régime des conoorclats est inauguré: sortes de compromis moyennant lesquels on peut bien dire que les papes et les rois se sont partagé à peu près tout ce qui restait d'autonomie et de liberté aux Eglises particulières, notamment les droi s d'élection, de nomination aux évêchés et autres bénéfices ecclésiastiques. C'est alors aussi, alors seulement que, la papauté cessant d'être cosmopolite et la curie pontificale de se recruter dans toutes les nations ; le pape lui-même devient un prince italien, souverain absolu dans ses propres Etats.

Alexandre VI et Jules II, deux papes que l'on n'a jamais parlé de canoniser, ont surtout contribué à cet affermissement. Désormais la direction de la catholicité se confond avec le gouvernement d'un petit royaume italien, et la chute du pouvoir temporel en nos jours n'a rien changé au caractère de ce gouvernement, le pape, toujours italien, entouré de fonctionnaires presque tous italiens comme lui, persévérant à se considérer et à se faire considérer, autant qu'il peut, comme prince

temporel, en même temps que seigaear spirituel de l'Eglise.

' iLes titres plus ou moins traditionnels du pape, évêque, vicaire du Christ, successeur de Pierre, pontife suprême, serviteur des serviteurs de Dieu, forment une garmne assez variée, même un peu discordante, qui ne donne plus maintenant qu'une idée très insuffisante des privil.ges vraiment extraordinaires qui s 3 sont accumulés sur sa tête. Ces prétendus droi's ont été définis en 1870 par le concile du Vatican, juste au moment où de tels droits devenaient purement impensables pour les hommes cultivés et où ils pouvaient sembler jetés comme tm défi à la nouvelle orientation des sociétés humaines.

■■ Dans les premiers temps, le pape de Rome était évêque de sa ville au même titre que tout autre évêque l'était de toute autre Eglise, et chaque évêque était censé tenir son pouvoir du Christ moyen-

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nant rélection légitime et l'impositoi des mains sur la tête de l'élu. C'est cette vieille idée, défendue par Cyprien contre Etienne, qui a été progressivement refoulée par le développement du pontificat romain.

Pour corriger les abus, protéger la tradition, maintenir l'unité, on avait dû d'abord admettre que les assemblées d'évêques, les conciles particuliers, et surtout les con:ile3 généraux, étaient supérieurs aux évêques pris individuellement, et pouvaient sévir contre un évêque hétérodoxe ou indigne.

Toutefois les conciles ne furent jamais organisés en moyen régulier de gouvernement ecclésiastique. Les conciles généraux ne furent guère autre chose que des expédients pour traiter des cas ou sortir de situations extrêmement difficiles; et l'on put constater, à l'usage, que l'expédient était d'un maniement fort délicat. On vieat de voir comment Rome s'adjugea et se fit reconnaître un pouvoir général de contrôle, et comment son contrôle est devenu, pour l'Église d'Occident, de plus en plus effectif dans tous les ordres de la vie catholique,

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non seulement dans l'ordre religieux mais aussi bien dans l'ordre politique; national et international. A vrai dire, la formule définitive de ce contrôle, déjà périmé dans l'ordre politique, a été sanctionnée au concile du Vatican, réuni tout exprès pouï consacrer en grande solennité l'abdication depuis longtemps préparée, déjà plus d'aux trois quarts réalisée, de l'épiscopat.

Affirmant dès l'abord que toute la solidité de l'Eglise consiste dans la primauté du Siège apostolique, — assertion qui préjuge la solution même de la question dont il s'agit, — le concile inaugure ses définitions par le plus extraordinaire des paradoxes historiques : le Christ a institué Pierre prince des apôtres et chef visible de l'Eglise militante, et par la même occasion il lui a conféré une primauté, non seulement d'honneur, mais de véritable juridiction, sur toute l'Eglise. Du pauvre Simon-Pierre l'on peut dire sans irrévérence qu'il ne se savait pas si bien pourvu et que ce n'est pas de lui personnellement qu'on eut jamais souci quand on a parlé

des pouvoirs à lui conférés, mais de ses successenrs prétendus, à qui ces pouvoirs faisaient besoin ;et qui ne demandaient qu'à les prendre. Aussi le concile du Vatican s'est-il empressé d'ajouter que Pierre continue d'exercer cette suprême puissance dans ses successeurs sur le siège de Rome :

il est de foi que Pierre doit avoir perpétuellement des successeurs dans sa primauté universelle et que ces successeurs ne sont pas autres que les pontifes romains.

S'il n'importait aucunement à Simon surnommé Pierre d'avoir cette autorité absolue sur une Eglise qui n'existait pas, il importe beaucoup au pape de l'avoir sar une Egl'se qui existe et qui veut durer.

Pour que l'on sache à quoi s'en tenir sur le caractère de ce pouvoir, le concile déclare que tous dans l'Eglise, pasteurs et fidèles, individuellement et collectivement, y sont soumis, non seulement en ce qui regarde la foi et les mœurs, mais en ce qui regarde la discipline et le gouvernement de l'Eglise entière. Après cela, il est permis de trouver que le concile fait une

agréable plaisanterie quand il dit. que ce pouvoir souverain du pape ne porte aucun tort au pouvoir ordinaire et immédiat de la juridiction épiscopale, ma' s le confirme et le garantit. Le pouvoir du pape est aussi absolu qu'universel, il est ordinaire, il est immédiat; le pouvoir des évêques est, logiquement, réduit à rien; les évêques ne sont plus que les agents et les représentants de l'évêque suprême, et pratiquement, quoique l'on veuille bien les dire encore successeurs des apôtres, ils sont devenus les vicaires du pape.

Au surplus, le concile tire du principe posé certaines conclusions intéressantes, et d'abord le droit pour le pape de communiquer avec les pasteurs et les fidèles dans toute l'Eglise, sans que le pouvoir s-culier soit autorisé à y faire la moindre difficulté ou opposition. Cetts prétent'on pourrait sembler de médiocre portée à des o':servateurs superficiels : la liberté de la presse étant admise, pourquoi le pape n'aurait-il pas le droit d'écrire à ses fidèles tout ce qui lui plaît? Mais il ne s'agit pas

seulement de mettre sur le papier des opinions quelconques. Le pape entend exercer son pouvoir sur tous les croyants catholiques sans tenir aucun compte des frontières et des lois nationales, donner des consignes et des ordres qui priment toule obligation de citoyen, et qui, dans l'occasion, inviteront le clergé et les fidèles à s'insurger contre le gouvernement de leur pays; il se fait le premier ou plutôt l'unique souverain de tous les catholiques, et c'est par sa permission seulement que ceux-ci SB conformeront au ré g' me établi coi:sti!utionnellement dans leur patrie. Ce n'est pas seulement la liberté de la presse qui eit intéressée dans cette affaire, mais le principe même de la souveraineté nationale, de l'autonomie qui est indispensable à l'existence normale d'un peuple. L'Egl'se est une société parfaite, supérieure aux Eta's, contrôlant tous les pouvoirs humains par son chef, qui est au-dessus de tout con- 'trôle.

Le concile nous apprend encore que, le pape étant, par sa fonction, juge suprême

de tous les fidèles, toutes les causes susceptibles d'examen ecclésiastique peuvent être portées à son tribunal et que ses sentences sont irréformables : on ne saurait, par exemple, appeler du jugement du pape à celui d'im concile œcuménique, comme si l'antorité d'un tel concile éait supérieure à celle du pontife romain. La chose va de soi, puisque le pape est préposé dans l'Eglise à tous les pasteurs et à tous les fidèles. On s'étonnera peut-être que le pape se soit fait attribuer ce pouvoir par un concile, puisqu'il est lui-même supérieur au concile. Voici l'économie réelle de ces définitions vaticanes : les décrets sont promulgués par le pape lui-même, le concile approuvant {Fins episeopus, s rviis servorum Dei, sacro approhante concilio...), c'est-à-dire que le pape définit le dogme, et que le concile est là seulement pour proclamer d'accord avec lui sa propre in"ériorité, qui s'accuse déjà dans la façon même de présenter la définition. Cependant, au concile de Trente, les décrets avaient été rendus encore par l'autorité du concile

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légitimement assemblé dans le Saint-Esprit, et ils avaient été promnlgnés ensuite avec l'approbation du pape.

Il va sans dire qu.e ce monarque spirituel, institué par Dieu, ne peut être que divinement infaillible. « C'est », nous est-il assuré, «un dogme révélé», — de toute évidence le dogme en question n'est pas soupçonné dans l'Ecriture ni dans la tradition ancienne, — « que le pontife romain, quand il parle ex cathedra, c'est-à-dire, quand, dans sa fonction de père et docteur de tous les chrétiens, selon sa souveraine autorité apostolique, il définit une doctrine de foi ou de mœurs qui doit être professée par toute l'Eglise, jouit de l'infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que fat pourvue son Eglise en définissant la doctrine de la foi et des mœurs; c'est pourquoi ses définitions sont irréformables par elles-mêmes et non par le consentement de l'Eglise. y> Chose curieuse, ce dogme si formidable s'affirme comme une simple condamnation du vieux gallicanisme, qui n'admettait pas que les décisions du pape

fussent irréformables sans Tasser. f ment Ce l'épiscopat catholique. Il ne définit pas en elle-même l'infaillibilité, qui serait indéfinissable autrement qu'en absurdité, mais il réprouve ceux qui la nient; et toute l'explication de cette infaillibilité cons'ste a signifier que le pape est à lui tout seul infaillible comme l'est avec lui l'Eglise.

Car il est bien entendu qu'elle ne le pourrait être sans lui. En fait, elle ne l'est désormais non plus que par lui : que vaudrait le témoignage de l'Eglise dispersée, et à quoi bon rechercher ce témoignage, puisque l'Eglise n'a qu'un seul porte-parole pleinement autorisé?.

Philosophiquement, moralement, humainement parlant, ce'a est énorme et semblerait ne pouvoir s'imposer à la foi qu'en déliant toute crédibilité, en aveuglant toute intelligence et en écrasant toute liberté.

Jamais l'apothéose des rois vivants ne fut poussée à de si extrêmes conséquences;

jamais la captivité des consciences, l'enrôlement des âmes sons la volonté d'un seul homme censé divin ne se formula dans une théorie aussi absolue; jamais despotisme intellectuel ne s'affirma en termes :aussi hardis. Un système de gouvernement ainsi compris paraît maintenant insupportable; un système de morale ainsi construit paraîtrait franchement immoral; un système de philosophie aussi audacieusement équilibré serait jugé ridicule. Si ce n'était qu'un bon gros vieux mythe avec lequel il y aurait pratiquement des accommodements! Mais ici la réalité est tout aussi énorme à voir, et elle est beaucoup plus lourde à porter que le mythe.

Ceux qui ont conçu le mythe ont voulu le réaliser, ou plutôt c'est la volonté de domination qui a produit le mythe, et eUe est parvenue à sa définition extrême dans le dernier excès de sa réalisation. C'est surtout depuis le concile du Yàtican que la centralisation ecclésiastique et l'absolutisme de la curie romaine ont atteint leur plein accomplissement; ils ont trouvé leur

expression, leur forme législative dans la refonte dn vieux droit canonique, décidément suranné par rapport à l'invraisemblable développement du pouvoir pontifical; le nouveau Codex jiwis canonici, promulgué par Benoît XV en 1917, a tout mis au point. Mais ces achèvements étaient préparés de longue date; ils sont venus a tarme moyennant la crise d'ultramontanisme aigu qui a caractérisé l'histoire du christianisme occidental depuis le milieu du xix- siècle.

Onques ne fut tyrannie mieux outillée, soit dans l'ordre intellectuel, soit dans l'ordre moral, soit dans l'ordre du gouvernement. De grands ministères, qu'on appelle congrégations, institués dès la fin du xvi^ siècle, ont été développés de façon a former le régime le plus étroitement, le plus intimement despotique et, il faut bien le dire, le moins susceptible d'amélioratiod qui fut jamais.

Nul besoin de le décrire dans le détail.

Signalons-en seulement les traits essentiels, et d'abord en ce qui regarde la discipiine des intelligences. Etant donné c;ue l'Eclise.

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romaine se dit et se croit fondée sur une tradition divinement révélée où sont supposés contenus, avec tout un système de croyances indiscutables, les titres qu'elle prétend avoir à la domination du monde, force lui est d'entretenir une police très sévère des idées, afin de prévenir tout déchet de ses doctrines et de son autorité.

L'Inquisition n'a jamais eu que cet objet et elle le poursuit encore. Elle voulut, comme chacun sait, au temps de Galilée, empêcher la terre de tourner : c'est qu'elle voulait empêcher l'esprit humain de marcher. Son caractère et ses méthoides n'ont pas changé, bien qu'elle ait cessé de molester les astronomes et de livrer au feu les mal pensants; ne pouvant mieux, elle les signale encore comme étant « à éviter ».

L'Index a été créé pour instrumenter contre les livres, et son catalogue s'enrichit tous les jours. Bergson y voisine avec Descartes, Anatole France avec Zola, tous ensemble avec les mystiques intempérants et les théologiens coupables d'avoir altéré peu ou prou la doctrine traditionnelle. Sous le

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pontificat' de Pie X, l'Index;, a été rattaché au Saint-Office, comme il était assez na'urel, de telle façon que l'Inqaisition et l'Index ne sont plus qu'un seul ministère de l'ignorance publique dans l'Eglise romaine. Ce perfectionnement a été occasionné, semble-t-il, par l'hérésie dite moderniste, dont nous aurons à parler plus loin. Le ministère en question surYeille, il a du moins mission de surveiller tout le mouvement de la pensée dans les pays catholiques, afin de reconnaître tout écart de doctrine, de le signaler, et de le condamner. Comme la vieille théologie est contrebattue de tous les côtés par la science contemporaine, les écarts sont inévitables; ils sont innombrables et quotidiens. Les condamnations viennent au hasard des dénonciations. Au temps jadis, le contrôle de l'orthodoxie appartenait surtout aux évoques dans leurs diocèses, et ils s'en acquittaient selon la mesure de leur zèle et de leur pouvoir; maintenant les évoques ne sont plus que les agents subordonnés de «cette surveillance et ils sont eux-mêmes

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surveillés. La délation secrète est le procédé ordinaire de cette police, qui ne paraît', pas encore bien régulièrement organisée dans l'ensemble. Ce qu'il y a de plus curieux dans la discipline actuelle est quela docilité aux prescriptions de l'Eglise touchant la publication des livres ne garantît pas les auteurs contre uno. condamnation infamante. Tels ouvrages munis de Vimprimahir ecclésiastique sont inscrits à l'Injdex sans aucun ménagement pour ceux qui les ont écrits et ceux qui les ont approuvés. Ainsi en est-il arrivé pour feu Duchesne et son Histoire ancienne de VEglise, qui avait obtenu l'imprimatur îe plus autorisé, celui que délivre à Rome îe maître du sacré palais apostolique, dominicain attaché au tribunal du Saint-Office.

Une autre condamnation, plus étonnante au fond, et sur laquelle nous aurons à revenir, a été celle du Manuel hihlique, publié par des prêtres de Saint-Sulpice avec Vimprimatur et par conséquent sous la responsabilité de l'archevêque de Paris. Il va sans dire que ces' condamnations entraînent

pour tous catholiques la défense de lire les livres condamnés. Sous rancien régime, qui avait sa censure, l'Index de Rome n'était pas reçu en France; mais il y a beau temps que le gallicanisme avec ses « libertés » est inscrit lui-Hnême au catalogue des hérésies mortes.

Ce qu'on appelle direction des âmes tient une grande place dans la vie de l'Eglise catholique. Une grande partie de cette discipline, qui est d'hygiène morale, ne peut être que bienfaisante; mais le service de cette discipline n'est point assuré par la curie romaine, il est assuré par le christianisme catholique, il est assuré en France par le catholicisme français, par les prêtres et les religieux qui ont la tradition de la morale chrétienne et de l'ascétisme chrétien, système de dressage moral et d'éducation sociale qui a sa grandeur et qui a fait ses preuves. Ici Rome apporte de particulier ce qu'elle apporte ailleurs, son esprit de domination, l'idée que le pape est le juge suprême des consciences, le maître des âmes encore plus que leur

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pasteur, et que ses décisions font loi.

L'hégémonie qu'elle prétend exercer dans l'ordre intellectuel et qui est absurde en soi, puisqu'elle est fondée sur deux mythes, le mythe de la révélation absolue, et le mythe de l'interprète infaillible, aussi absurdes, aussi faux l'un que l'autre, cette hégémonie prétend subjuguer les esprits par une obligation morale qui se trouve être en réalité, si l'on y prend garde, pour un très grand nombre, l'obi' gation de penser ce qu'ils ne pensent pas, de penser ce qu'ils ne peuvent pas penser, de penser ce qu'ils savent n'être pas vrai. Se peut-il rien de plus immoral que pareille direction des intelligences? Eteignoir de l'esprit, incontestablement; mais aussi eteignoir de la conscience. Car quand on pense par ordre, on a la liberté d'un automate. Une telle obéissance peut être morale dans l'intentionj ce peut être, si l'on veut, une mortification ; mais une mortification de ce genre n'est pas plus raisonnable, pas plus méritoire que le plus capricieux des suicides, par^e que c'est un sacrifice sans motif et sans fruit.

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Du reste, les directions pontificales prétendent anssi bien être absolument souveraines dans l'ordre de la conduite, et imposer an croyant ce qu'il doit vouloir. L'au-^ tonomie de l'individu, proclamée de façon plutôt trop rigonreuse par le protestantisme et par le rationalisme, est ce dont l'Eglise romaine a le moins de souci. Pour elle, l'individu n'a d'autre rôle que celui d'un instrument docile. Le fidèle doit penser obligatoirement ce que l'Eglise enseigne, et faire obligatoirement ce qu'elle prescrit.

Tout l'effort de son être doit tendre a la promptitude de son obéissance; la valeur des consignes imposées ne le regarde pas, cette valeur étant censée garantie par le fait même qu'elles sont imposées. L'Eglise romaine a trop oublié, si jamais elle a compris, que la morale n'est pas essentiellement dans les préceptes mais dans l'esprit d'amour et de dévouement j)ar lequel est rendu possible l'accomplissement de tout devoir. Elle paraît ignorer que l'action morale est de soi la chose du monde la plus spontanée et, à dire le

vrai, la principale manifestation de la liberté humaine.

Non contente de gouverner la vie morale des croyants, la papauté romaine entend régenter jusqu'à leur vie politique. Elle sait, â l'occasion, donner des consignes électorales. Autrefois elle déposait les princes qui ne se comportaient pas à son gré; maintenant elle s'ingénie à maintenir les démocraties dans le bon chemin ou à.

les y ramener. Bien aveugles seraient les démocraties qui se flatteraient d'utiliser ses. directions à leur profit. Les principes dont s'inspirent les directions pontificales sont contraires à toute démocratie et même à tout établissement politique indépen,dant; les papes ont déjà condamné, ils condamnent chaque jour, de toute leur infaillibilité, les idées fondamentales de toutes les dé- .

mocraties contemporaines. Ce n'est pas pour rien que, sans s'inquiéter des réclamations de Rome, les rois de France déniaient au pape toute autorité sur leur temporel, c'est-à-dire sur la politique intérieuve et extérieure de leur royaume. Leur soin

constant a été de prévenir et d'écarter toutes les interventions de la papauté dans le régime de la nation. La prudence la plus élér mentaire conseillerait sans doute une politique analogue aux gouvernements républiblicains, qui ne peuvent compter que sur eux-mêmes pour rallier a eux les catholiques français sans rien sacrifier de l'autonomie nationale.

L'impérialisme pontifical est l'ancien impérialisme romain, qui s'est camouflé de l'Evangile. Il n'est en lui-même ni religieux ni moral. C'est l'esprit de domination ramené à sa définition la plus stricte et la plus absolue. Impérialisme romain survivant à l'empire depuis longtemps et pour toujours évanoui; impérialisme transposé de l'ordre temporel dans l'ordre spirituel, mais prétendant à régir encore l'ordre temporel; impérialisme coloré de religion et s 'employant beaucoup plus efficacement que l'ancien à s'assujettir tous les hommes pour l'apothéose d'un seul; impérialisme italien, non vraiment romain, puisque la vieille Rome et son empire cos-

mopolite n'existent plus que dans le souvenir de l'histoire, et que même la papauté cosmopolite du moyen âge a aussi disparu.

Le gouvernement de l'Eglise romaine serait moins tyrannique s'il était la représentation de la catholicité; mais il n'a pas la moindre envie de changer sa forme absolue en forme constitutionnelle, de se rapprocher de l'humanité contemporaine en prenant un caractère vraiment universel et démocratique. Que cet empire hiératique ne puisse quelque jour se faire l'instrument du nationalisme italien et de ses ambitions, l'hypothèse n'est peut-être pas aussi invraisemblable qu'elle paraît à plusieurs, bien qu'une telle association et une telle entreprise dussent aboutir au malheur de l'Italie et à l'effondrement de la papauté. Mais, quoi qu'il en soit de l'avenir, la papauté romaine est tout autre chose qu'une puissance morale et une influence de paix an milieu des sociétés contemporaines (1).

1. « La papauté moderne a renoncé au rêve ancien de monarchie universelle, au système dantesque. Elle a montré son ambition actuelle en tentant d'en-

trer dans les négociations du traité de paix ou de s'introduire dans la Société des nations. Ce qu'elle recherche, c'est un pouvoir d'arbitrage à l'intérieur de chaque nation et entre les nations elles-mêmes. Cette idée est légitime et grande. » E. Herriot, discours du 23 janvier igaS. En principe, la papauté n'abdique aucune des prétentions de Boniface VIII, qui n'étaient pas précisément le « système dantesque » ; le rôle qu'elle affecte de réclamer maintenant est plus modéré seulement dans les apparences ; on peut le trouver « grand »; il est plus difficile de A'oir comment la présence d'un vicaire de Dieu pourrait se justifier dans le conseil de la Société des nations, ou comment l'arbitrage du dit vicaire à l'intérieur des nations et entre les nations pourrait être trouvé «légitime » au point de vue du droit humain qui est actuellement celui des peuples. A l'égard de ce droit, la papauté n'est plus que le débris, après en avoir été le rouage principal, d'une économie politique dès longtemps disparue.