CHAPITRE III

Le catholicisme romain et la société

moderne

Les sociétés européennes sont issues du christianisme catholique, mais eles n'y sont pas demeurées; elles en sont toutes plus ou moins émancipées, et comme elles en sont déjà sorties ^u qu'elles ont commencé d'en sortir, ne serait-ce qu'en admettant le principe de la liberté des cultes, elles n'y pourront jamais rentrer. Depuis longtemps le catholicisme ne préside plus à l'évolution des sociétés modernes, parce qu'il n'a pas voulu s'adapter à cette évolution, où il joue trop souvent le rôle d'obstacle. L'émancipation politique des na'ions a été la condition nécessaire de leur développement; elles ont achevé de se constituer en reniant le catholicisme comme religion d'Etat. Maintenant la révolution so-

ciale qui poursuit le relèvement des classes populaires se fait aussi bien contre le catholicisme traditionnel, qui a trop négligé les intérêts des humbles dans le présent, tandis que sa hiérarchie prenait place parmi les puissants et les favorisés de ce monde. Le progrès scientifique des derniers siècles a tourné de même contre le catholicisme romain qui voulait y opposer et qui y oppose encore, obstinément et vainement, une théologie surannée. Telles sont, à ce qu'il semble, les conclusions qui s'imposent à l'observateur impartial touchant le rapport' qui existe entre le catholicisme romain et l'humanité contemporaine.

Ce n'est pas, en effet, que des initiatives ne se soient produites dans les derniers temps au sein du catholicisme pour le remettre dans le courant de la vie universelle et lui garder sa place dans l'œuvre de la civilisation. La première en date, et qui s'est man'festée d'abord en France, est

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celle qu'on a qualifiée de libéralisme catholique. Son auteur appartenait à cette Bretagne où sont nés depuis la fin du xvin® siècle plusieurs prophètes. Après Chateaubriand qui a marqué surtout dans^ l'histoire des lettres, et avant Renan, qui a. marqué surtout dans l'étude scientifique' de l'histoire religieuse, il y eut Lamennais, qui marqua dans l'histoire politique et sociale.

Lamennais avait fait un beau rêve. Constatant que les peuples rejetaient la tutelle des rois, et que les nations, lasses de servitude, aspiraient à la liberté; voyant la coalition des vieux despotismes se former contre l'émancipation des peuples, il eut une idée qui, en elle-même, valait peut-être celle de G-régoire VII, et qui du moins y faisait pendant en quelque manière : il eut.

voulu faire du pape le protagoniste de la liberté, le défenseur de tous les peuples opprimés, le chef moral d'une république universelle. Mais pour cela, pensait-il, il fallait faire foi à la liberté, rompre l'alliance qui rattachait la papauté à l'ancien

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système européen des monarchies absolues; il fallait que le pape devînt le père des peuples et ne se. fît pas le complice des rois. Il fallait aussi, et là était l'insurmontable difficulté, il fallait admettre que le pape n'avait à exercer aucune dom'nation de contrainte ni sur les esprits, qui doivent venir d'eux-mêmes à la vérité, ni sur les manifestations de la pensée humaine en ses divers ordres, la discussion étant la condition indispensable du progrès, ni sur les sociétés, la liberté politique étant aussi bien un droit de l'être humain arrivé à une suffisante possession de lui-même.

C'était donc tout le régime despiotique, élaboré depuis le temps de l'Inquisition jusqu'à celui de la contre-réforme, qu'il s'agissait d'abandonner, au. lieu de le renforcer en régime de contre-révolution.

L'œuvre parut nécessaire â tenter; mais Rome ne pouvait guère manquer de la regarder et elle la comprit comme la plus abominable des utopies. Dans la liberté de conscience, la liberté de la presse, la liberté politique, la papauté ne voulut voir

que des monstres, les plus redoutables des fléaux. Elle affecta de considérer la première comme impliquant l'indifférence en matière de religion, la seconde comme attribuant un privilège a l'erreur, la troisième comme ruinant l'accord de l'Eglise et l'Etat. Grégoire XVI, dans son encyclique Mirari vos (15 août 1832) ne reculait pas devant les gros mots :

« Par l'astuce de malhonnêtes gens se répand de toutes parts cette opinion perverse : que toute foi peut obtenir le salut éternel si la conduite est droite.. .De cette source puante de l'indiff érentisme sort cette idée absurde et erronée, ou plutôt cette folie : qu'il faut garantir et réclamer pour chacun la liberté de conscience, A cette erreur pestilentielle prépare la voie la pleine et déréglée liberté d'opinions qui partout se répand au détriment de l'Eglise et de l'Etat, bien que certains aient l'impudence de proclamer qu'il en résulte du bien pour la religion... Enlevé le frein par lequel les hommes étaient retenus dans les sentiers de la vérité, leur nature inclinée au mal courant désormais au précipice, on peut dire qu'est vraiment ouvert le puits de l'abîme dont Jean (Apocalypse^ IX, 3) a vu monter une fumée qui obscurcissait le ciel... Nous n'augurons pas mieux, pour la religion et le principat, des vœux de ceux qui veulent

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séparer l'Eglise de l'Etat et rompre l'accord du sacerdoce et de l'empire. Il est évident que les partisans d'une liberté impudenijp redoutent cet accord qui toujours fut bienfaisant et salutaire tant à l'Eglise qu'à l'Etat. »

Le catholicisme libéral tendait principalement à émanciper l'Eglise de l'Etat pour assurer à l'Eglise la pleine liberté de son action spirituelle, et il comptait, un peu naïvement, que le pape ne pourrait man- <îuer d'être assez évangéligue pour entrer dans le rôle de haute puissance morale que réclamaient de lui les temps nouveaux.

A cette fin le pape aurait dû se dégager de tout lien politique, provoquer partout la séparation de l'Eglise et de l'Etat; et l'aboutissement logique de la thèse aurait été la suppression de l'Etat pont'fical, que pourtant les catholiques libéraux de France ne songeaient pas à demander. Ils. ne voyaient pas non plus que leur idée de papauté spirituelle était la négation même du romanisme, qui poursuit sous les dehors de la religion une action politique, le contrôle des peuples par l'hégémonie pontificale.

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Rome ne comprit rien à la prière qu'on lui faisait de pourvoir à la rééducation morale des peuples émancipés. Elle n'admettait pas que les peuples s'émancipassent ni qu'ils eussent besoin d'être éduqués autrement que sous l'ancien régime. Au lieu de reconnaître ce qu'il y avait d'humainement, chrétiennement, catholiquement vrai dans les thèses libérales; au lieu de rectifier prudemment ce qu'elles contenaient d'illusoire,' de modérer l'empressement de ceux qui les voulaient réaliser plus vite qu'il n'était expédient et humainement possible, elle s'aveugla de tout point sur le mouvement qui se dessinait parmi les peuples; elle condamna tout ce qu'ils voulaient, et leurs aspirations légitimes et la part d'exagération et de chimère qui y était naturellement associée. Elle n'entrevit même pas la grandeur de la mission spirituelle qui lui était proposée. Elle sentit seulement que la liberté de conscience, la liberté de discussion, qui est, au fond, la liberté de toute recherche et de toute science, et la liberté politique étaient la

négation même de son absolutisme, lequel est incompatible avec l'autonomie relative de l'individu, de la science rationnelle et du pouvoir politique. Dès cette première rencontre, elle réprouva le tout avec acharnement comme un produit de l'enfer; elle maintint avec intransigeance le principe de sa tyrannie contre ceux qui essayaient de sauver le catholicisme en désimpérialisant l'EgHse.

Condamné presque avant que de Aaître, le catholicisme libéral ne voulut pourtant pas mourir. Du moins ne périt-il pas tout entier dans la condamnation de Lamennais.

On conçoit que celui-ci ait bientôt désespéré de l'Eglise et qu'il s'en soit retiré.

Certains de ses disciples réussirent à garder leur foi catholique sans perdre leur foi libérale, et ils ne tardèrent pas à poursuivre, sous le couvert d'une distinction logique, leur effort de libération. Ils imaginèrent que la doctrine pontificale était la thè&e où s'exprimait une vérité supérieure aux contingences de l'histoire, mais que la reconnaissance des libertés modernes

était imposée par les circonstantes et qu'ainsi elle était hypothétiquement nécessaire. La vérité catholique est de soi indiscutable; mieux vaudrait qu'elle ne fût pas ■discutée et que le catholicisme fût partout reconnu comme religion d'Etat; mais, eii fait, cette vérité est contestée, le catholi- <iisme ne peut être reconnu comme religion •d'Etat dans les pays où il est loin d'être unanimement professé; mieux vaut, en fait, pour l'Eglise, un régime de liberté qu'un régime de contrainte à elle imposé par des gouvernements non-croyants. Grâce à ce subterfuge, Lacordaire, Montalembert, le ■duc Albert de Broglie et d'autres encore purent se croire d'excellents catholiques en professant cette sorte de libéralisme.

Mais l'ultramontanisme grandissant les combattit sans rémission. Le Syïlahus de Pie IX, annexé à l'encyclique Quanta cura (8 décembre 1864), proscrivit leur doctrine, bien qu'ils aient épilogue sur le sens de la proposition condamnée : « En notre temps, il n'importe plus que la religion catholique soit regardée comme unique reli-

gion de l'Etat, à l'exclusion de tous autres cultes. » Ils étaient touchés aussi dans la dernière proposion du fameux recueil : « Le pontife romain peut et doit se réconcilier et s'accorder avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne. » D'après lusage de la curie, on doit tenir pour vraie la proposition contradictoire de celle qui est condamnée. Par conséquent: « En notre temps il importe encore que la religion catholique soit regardée comme unique religion de VEtat, à V exclusion de tous autres cultes. »

De même : « Le pontife romain ne peut ni ne doit se réconcilier et s'accorder avec le p)rogrès, le Wbéralisme -et la civilisation moderne. » A bon entendeur salut^

Les survivants du parti auraient voulu écarter comme inopportune la définition de l'infaillibilité pontificale, au conc'le du Vatican, et la définition scella irrémédiablement leur défaite. Le grand champion du pape, Louis Veuillot, put triompher de leur écrasement. Bien peu d'entre eux auraient osé penser ce que l'archevêque de Paris osait dire au P. Hyacinth? : «Ce dogme

n'a pas l'importance que vous lui attribuez, et, au fond, il ne décide rien. Je n'y étais pas opposé comme théologien, car il n'est pas faux » — théologiquement, — « mais comme homme, parce qu'il est inepte. >> L'archevêque Darboy succomba, dans les conditions que l'on sait. Les.

choses se passèrent ensuite comme si le dogme avait tout décidé. Ce qui restait d'esprit gallican disparut avec le libéralisme catholique sous le flot désormais irrésistible de l'ultramontanisme le plus extravagant.

Il est acquis maintenant que l'Eglise romaine ne reconnaît à aucune autre confession religieuse le droit d'exister, à aucun homme le droit d'embrasser une autre religion que le catholicisme; encore mo'ns admet-elle que l'on puisse perdre sans crime la foi catholique. L'Eglise romaine n'admet pas le principe de libre discussion de toutes les croyances et opinions humaines : elle prétend être en possesson d'opinions divines où sont résolus par avance tous les grands problèmes de la

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vie et de la pensée, et qui ne sont pas à discuter. L'Eglise romaine n'admet pas le principe de la liberté politique : selon elle aucun peuple ne possède la libre disposition de lui-même et l'on n'a pas le droit de renverser les autorités instituées par Dieu.

Il y a eu aussi dans le catholicisme, en différents pays, Allemagne, Belgique, France, Italie, un mouvement correspondant à l'évolution du socialisme et à l'émancipation de la classe ouvrière. Ce mouvement résultait nécessairement de l'importance prise par les questions sociales dans les derniers temps, et du besoin d'y donner une solution qui, pour les vrais disciples de l'Evangile, devait être conforme au droit de l'humanité. Déjà Lamennais avait eu le sentiment profond des misères sociales, mais il s'y intéressa surtout lorsqu'il fut sorti de l'Eglise et qu'il lia partie avec les républicains et les socialistes de l'époque.

Le socialisme chrétien lui est postérieur et n'a pris un grand développement que depuis le dernier quart du xix° siècle et dans le siècle présent.

Rien n'était, en un sens, plus chrétien " que cet intérêt pour les déshérités de ce monde, ceux qui peinent dans la pauvreté, et dont le labeur profite surtout à un petit nombre de privilégiés. L'Evangile procédait d'un sentiment analogue de pitié pour les misérables; mais il n'offrait guère d'autre remède aux maux du présent que l'espérance du règne de Dieu, les richesétant d'ailleurs instamment sollicités, pour l'avantage de leur propre salut, de distribuer en aumônes leurs biens aux indigents.

Ainsi le droit au bien-être en ce monde est un point qu'ignore totalement le livre de la révélation chrétienne. Les socialistes chrétiens peuvent donc avoir l'esprit de l'Evangile, ils en négligent sûrement la lettre, ou, ce qui revient au même, ils l'interprètent fort librement, ils la modernisent. Toujours est-il qu'il y a des socialistes chrétiens et même des socialistes

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catholiques. Nous avons eu bon nombre de ces derniers en France, et l'on peut citer des noms. M. l'abbé Lemire a fourni une carrière honorable, courageuse dans les occasions délicates, et respectée. Il y eut aussi toute l'école du Sillon.

Les socialistes catholiques furent un moment remplis de grandes espérances. Ils crurent que Léon XIII allait entrer dans leur mouvement et qu'il le patronnait. L'encyclique Rerum hovarum (15 mai 1891), sur la condition des ouvriers, avait été écrite, en effet, pour les encourager. On y pouvait lire des propositions comme celleci : « Nous sommes persuadé, et tout le monde en convient, qu'il faut par des mesures promptes et efficaces, venir en aide aux hommes des classes inférieures, attendu qu'ils sont pour la plupart dans une situation d'infortune et de misère imméritée. »

Le pape, qui tenait fort à sa réputation, grandement surfaite, de pontife éclairé et libéral, était d'autant plus encl'n à se pencher dans ce temps-là vers « les classes inférieures », qu'il était très mécontent des

conservateurs français, en révolte discrète contre ses instructions sur le ralliement à la -République. Toutes ses encycliques, de bonne latinité, qu'il polissait en lettré et se plaisait à multiplier, avaient un but politique. L'encyclique Berum novanim, où les démocrates chrétiens s'efforçaient de voir une charte d'humanité, ne faisait pas exception. Ils ne s'aperçurent pas que le document pontifical ne contenait qu'une partie de leur doctrine et n'envisageait aucunement une refonte de l'ordre social, mais se bornait à inviter les pouvoirs publics, les associations privées, tous les hommes de bonne volonté, à améliorer la condition des ouvriers. 11 ne s'agissait pas précisément . de la changer, de modifier à fond le rapport des « classes » et le régime du travail.

Léon XIII lui-même prit la peine de l'expliquer dix ans plus tard, en des circonstances différentes, dans l'encyclique Graves de communi (18 janvier 1901), destinée à combattre les conclusions, apparemment exagérées, que les démocrates chrétiens

d'Italie voulaient tirer de l'encyclique Rerum novarum. Le successeur de Léon XIII acheva les rectifications et formula sans phrases, dès les premiers temps de son pontificat [motii proprio du 18 décembre 1903, encyclique Fieni Vanimo, documents -destinés principalement à contenir les démocrates italiens), ce qu'il disait être, non sans raison, la doctrine traditionnelle de l'Eglise touchant la constitution des sociétés humaines. Selon Pie X, les inégalités :sociales sont de droit divin; il est impie et chimérique de les vouloir supprimer; la société civile est, à sa façon, une hiérarchie, qui n'est pas plus à niveler que la hiérarchie ecclésiastique.

« Il est conforme à l'ordre établi par Dieu », liton dans le moia proprio qui vient d'être mentionné, « qu'il y ait, dans la société humaine, des princes et des sujets, des patrons et des prolétaires, des riches et des pauvres, des savants et des ignorants, des nobles et des plébéiens, qui, tous unis par un lien d'amour, doivent s'aider réciproquement à atteindre leur fin dernière dans le ciel, et, sur la ierre, leur bien-être matériel et moral... Que les écrivains catholiques, en soutenant la cause des

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prolétaires et des pauvres, se gardent d'employer un langage qui puisse inspirer au peuple de l'aversion pour les classes supérieures de la société. Qu'ils ne parlent pas de revendication et de jus-^ tice lorsqu'il s'agit de pure charité. »

Tel était l'esprit da << règlement fondamental de l'action populaire chrétienne », et ce règlement devait être affiché dans tous les locaux des comités, cercles et.

"unions catholiques.

On ne l'afficha point dans les locaux du Sillon. Le Sillon ne s'était pas constituésous l'influence des jésuites, et cette circonstance peut expliquer en partie ses malheurs; il était né vers la fin de 1893, au collège Stanislas, et s'organisa bientôt en œuvre indépendante pour les études et l'action sociales. Il fit de nombreuses recrues dans les milieux cathohques non réactionnaires et acquit assez d'importance pour inquiéter les intransigeants. Commele principe de son directeur, M. Marc Sangnier, était que les directions pontificales n'avaient pas lieu de s'appliquer en matière politique et sociale, rien ne fut plus facile-

que d'obtenir de Pie X la condamnation diT Sillon. Cette condamnation arriva sous la forme d'une lettre adressée à l'épiscopat français (25 août 1910).

Le pape y réfute la prétention qu'a eue le Sillon d'échapper à la direction de l'autorité ecclésiastique, sous prétexte qu'il évolue « sur un terrain qui n'est pas celui de l'Eglise » :

« La vérité est que les chefs du Sillon se proclament des idéahstes irréductibles, qu'ils prétendent relever les classes laborieuses en relevant d'abord la conscience humaine, qu'ils ont une doctrine sociale et des principes philosophiques et religieux pour reconstruire la société sur un plan nouveau, qu'ils ont une conception spéciale de la dignité humaine, de la liberté, de la justice et de la fraternité, et que, pour justifier leurs rêves sociaux, ils en appellent à l'Evangile^ interprété à leur manière, et, ce qui est plus grave encore, à un Christ défiguré et diminué... Ils sont donc vraiment professeurs de morale sociale, civique et religieuse, et quelques raodificatipns qu'ils puissent introduire dans l'organisation du mouvement silloniste, nous avons le droit de dire que le but du Sillon, son caractère, son action, ressortissent au domaine moral, qui est le domaine propre de l'Eglise, et que, par conséquent, les sillonistes se font illusion

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lorsqu'ils croient évoluer sur un terrain aux confins duquel expirent les droits du pouvoir doctrinal et directif de l'autorité ecclésiastique. »

Sans le vouloir, Pie X donne ainsi la plus haute idée de l'association qu'il a voulu détruire et qu'il a détruite, au grand dommage du catholicisme français; en même temps, il montre que l'absolutisme romain ne connaît pas de confins où s'arrêtent ses directions, qu'il considère tous les croyants comme des sujets, qu'il traite ces sujets comme des automates, dont toute la moralité consiste à suivre exactement les consignes prescrites, c'est-à-dire qu'il ignore le caractère essentiellement vivant, essentiellement libre, de la moralité. Mais écoutons la suite du réquisitoire pontifical.

« Le Sillon se propose le relèvement et la régénération des classes ouvrières. Or, sur cette matière, les principes de la doctrine catholique sont fixés... Notre prédécesseur... a flétri (encyclique Graves de communi) « une certaine démocratie qui va jusqu'à ce degré de perversité que d'attribuer dans la société la souveraineté au peuple et à poursuivre la suppression et le nivellement des classes » . Or, qu'ont fait les chefs du

Sillon?.. Ils repoussent la doctrine, rappelée par Léon XIII, sur les principes de la société, placent l'autorité dans le peuple ou la suppriment à peu près, et prennent comme idéal à réaliser le nivellement des classes... Quand on songe à tout ce qu'il a fallu de forces, de science, de vertus surnaturelles pour établir ia cité chrétienne,... on est effrayé de voir de nouveaux apôtres s'acharner à faire mieux avec la mise en commun d'un vague idéalisme et de vertus civiques... Oui, vraiment, on peut dire que le Sillon convoie le socialisme, l'œil fixé sur une chimère ... Le bénéficiaire de cette action sociale cosmopolite ne peut être qu'une démocratie qui ne sera ni catholique, ni protestante, ni juive ; une religion, — car le sillonisme, les chefs l'ont dit, est une religion, — plus universelle que l'Eglise catholique, réunissant tous les hommes devenus frères et camarades dans « le règne de Dieu ». « On ne travaille pas pour l'Eglise, on travaille pour l'humanité » ,

Cette dernière ligne est une citation de silloniste, et l'on conçoit que le pape en ait été scandalisé. N'est-ce pas, en effet, l'abomination de la désolation, qui a été prédite par le prophète Daniel? Travailler pour l'humanité! Ne pas travailler seulement pour l'Eglise, c'est-à-dire pour le pape de Rome! N'est-ce pas le plus impardonnable.des crimes?... Mais ce qui est navrant,

ce qui est révoltant, c'est raveuglement de l'Eglise devant une pareille œuvre, c'est l'effronté gaspillage qu'elle fait des forces morales qui veulent encore s'appuyer sur elle afin de la soutenir, et qu'elle s'acharne

à détruire quand elle ne réussit pas à les •corrompre. Il était impossible de réprimer avec plus de fureur de plus sincères dévouements. C'est que ces dévouements n'étaient pas consacrés au service de l'absointisme pontifical; ils visaient le bien des hommes et non l'apothéose du chef de l'Eglise. Pie X a été aussi sincère dans son intransigeance aveugle que les sillonistes ont été sincères et clairvoyants dans leur dévouement a l'Eglise et à l'humanité. Cette sincérité clairvoyante les a perdus aux yeux de Rome; ils tendaient a confondre l'Eglise avec l'humanité et ils ne mettaient pas au-dessus de tout la théocratie romaine.

Pour celle-ci l'humanité ne compte pas.

Rien d'étonnant à ce que le mouvement dit moderniste ait été condamné plus sévèrement encore que le libéralisme catholique et la démocratie chrétienne. Le libéraHsme catholique,, le socialisme chrétien voulaient moderniser l'action du catholicisme, et ils ont été pourchassés comme des hérésies. A plus forte raison devaient être réprimés les essais de modernisation qui touchaient directement à l'enseignement de l'Eglise. Etant donnés les progrès scientifiques des derniers temps, de tels essais ne pouvaient néanmoins manquer de se produire; et comme ils devaient naître de la science, ils devaient aussi aller se briser contre le principe dont prétend s'autoriser l'impérialisme romain, a savoir celui de la révélation absolue dont le pape demeure a perpétuité l'infaillible gardien.

Au cours du xix^ s^ècle, certains théolo-

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giens allemands avaient émis des théories assez libres touchant la formation des dogmes et l'évolution de l'Eglise; l'idée du développement des dogmes, formulée par Newman, bien que son auteur n'en ait pas tiré les conséquences, compromettait déjà les notions absolues de révélation et d'infaillibilité. Car l'évolution de la croyance implique un mouvement indéiini en suite duquel les notions imparfaites et confuses des premiers temps sont plus ou ou moins erronées par rapport aux notions plus étudiées et plus claires des temps plus récents. En admettant l'évolution des dogmes, on place les croyances religieuses dans le champ de l'évolution vitale et en coordination directe avec le mouvement de la science. Or, si l'on observe la condition de la science humaine dans le passé et dans le présent, force est d'y reconnaître, non une synthèse de résultats définitifs, mais bien plutôt im effort discipliné dans la recherche perpétuelle de la vérité. La science ne vit que si elle continue incessamment d'apprendre, et elle ne peut s'im-

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mobiliser dans les connaissances une fois acquises qu'en se suicidant.

La théologie catholique, en décrétant l'immutabilité de ses dogmes, s'est vouée au sort de la science qui s'immobilise et se suicide; ainsi l'infaillibilité du pape est constituée gardienne d'un cimetière de croyances. De même que l'Eglise romaine prétend être une société parfaite en ellemême, indépendante des sociétés humaines, immuable, éternelle, elle affecte d'avoir sa science parfaite, immuable, éternelle aussi, supérieure à toute connaissance rationnelle, et propre à la contrôler. Cependant il est de toute évidence que ses dogmes ont été successivement élaborés, les plus anciens sous l'influence de la philosophie hellénistique, les plus récents sous l'influence de la philosophie scolastique. Le dogme christologique et trinitaire n'a été fixé qu'après beaucoup de tâtonnements.

On pourrait signaler ceux que le concile de Trente a pour la première fois sanctionnés.

Nul n'ignore que l'immaculée conception dq la vierge Marie, définie par Pie IX en

1854, était expressément niée par saint' Thomas d'Aqnin, le grand maître de la:, théologie scolastique, et que l'infaillibilitépersonnelle du pape, décrétée par le même; Pie IX dans le concile du Vatican, n'aurait pas recueilli au concile de Trente la majorité des suffrages. On n'en prône pas moins l'immuable tradition, et l'éternelle vérité, et l'infaillible pontife.

Tout le travail de la science et de lu pensée contemporaines a démontré l'inanité de ces conceptions. Le progrès des sciences historiques les a minées; la nouvelle discipline du travail intellectuel y répugne absolument ; et la pensée philosophique ne saurait plus s'y retrouver. Sur le terrain de l'histoire primitive et de la critique biblique, de l'histoire des dogmes chrétiens et des institutions ecclésiastiques, c'est une véritable débâcle des croyances traditionnelles, et cela devient nne catastrophe irrémédiable par l'obstination de l'Eglise à vouloir barrer la route à un mouvement humain qui l'a dépassée. Les protestants,, qui s'étaient servis de la Bible avec un

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certain succès pour briser le joug de la tyrannie pontificale, ont depuis longtemps commencé de s'apercevoir que leur instrument de combat n'est pas aussi rempli de vérité qu'ils l'avaient cru. Mais l'Eglise romaine ne bronche pas; elle garde le livre ; elle entend le défendre de tout point contre la critiqpie, lorsque la critique l'a déjà tout disséqué et définitivement rangé parmi les sources communes de l'histoire humaine.

On sait comment ce qu'on est convenu d'appeler le mouvement moderniste s'est manifesté d'abord en France par la publication de certains petits livres qui se présentaient comme une apologie de l'Eglise catholique et étaient en même temps un effort, nullement dissimulé, pour mettre au point les questions les plus délicates de l'histoire biblique, de l'histoire de l'institution ecclésiastique, de celle des dogmes et des sacrements chrétiens. Le mouvement eut tout de suite un grand retentissement en Italie. En Angleterre il eut surtout pour protagoniste le P. Tyrrell, jésuite, venu, à dix-sept ans, du protestantisme au

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catholicisme et à la Compagnie de Jésus, et qui avait éprouvé par sa propre expérience la nécessité d'une réforme et pour la Compagnie et pour le catholicisme. En Allemagne il y eut quelques modernistes isolés, mais le monvement n'y .atteignit pas, comme en France et en Italie, une partie notable du clergé. L'objet essentiel du mouvement en question, dont on peut voir la chronique détaillée, depuis les débuts jusqu'aux suprêmes condamnations, dans le livre de M. Albert Houtin {Histoire du modernisme catholique), était, tout en restant sur le terrain catholique et sans porter atteinte à l'unité de l'Eglise, de rompre l'absolutisme de la croyance théologique et de la tyrannie romaine, de refondre surtout le régime intellectuel de l'Eglise et son enseignement.

C'était nier le système romain et sa base théologique : négation nécessaire, qui fut faite en termes modérés, avec preuves à l'appui, avec indication des moyens propres à ménager les transitions, faciliter les transpositions, organiser les étapes par les-

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quelles l'Eglise despotique se transformerait en Eglise éducatrice. C'était en même temps rappeler l'Eglise à sa véritable mission, mission religieuse et morale, salut spirituel de l'humanité. La tentative a pu être jugée chimérique : l'était-elle plus que la prétention romaine à se maintenir dans l'absurde, à vivre éternellement dans un système convenu, de plus en pins insupportable, antihumain et immoral? S'il y eut illusion chez les initiateurs du modernisme catholique, ce fut une illusion généreuse. Peut-être eussent-ils obtenu un meilleur succès s'ils s'étaient abusés davantage sur leurs chances de réussite, qu'ils savaient être minimes. Toujours est-il qu'ils pensaient faire leur "devoir, et qu'ils le faisaient, en avertissant l'Eglise.

La répression fut impitoyable. Léon XIII penchait vers sa fin lorsque parut, en octobre 1902, L'Evangile et VEglise, et que se produisit le premier éclat du modernisme, non par le livre même, mais par le grand tapage que les apologistes de la papauté menèrent autour de cette publica-

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tion'. Affectant de ne voir dans ce tumulte qu'une affaire française et de médiocre importance, le vieux pontife s'abstint de condamner lui-même, mais il fit aussitôt condamner le livre suspect par les cardinaux Richard et Perraud, et quelques ^évêques. Quand l'auteur, en octobre 1905, donna des explications dans 'Autour d'un petit livre, Léon XIII était mort et Pie X régnait. Cette fois le pape fit agir la Congrégation du Saint-Office. Le tribunal del'Inquisition flétrit les deux livres qui avaient scandalisé les, théologiens, avec trois autres ouvrages du même auteur, en exigeant de lui une rétractation générale, sous peine d'excommunication majeure. La.

rétractation ne vint pas, mais une soumission qui fit ajourner l'excommunication.

Puis l'affaire de la séparation des Eglises .et de l'Etat, étant survenue, détourna quelque peu l'attention. Mais comme la crise moderniste continuait et que des incidents graves, tels que l'article de M. Edouard Le Roy, « Qu'est-ce qiCun dogme? », avec la tempête théologique qui naturellement

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•en résulta, certaines publications de Tyrrell, le roman II Santo de Fogazzaro, ne •cessaient pas d'inquiéter les gardiens de l'orthodoxie, on jugea indispensable de porter les grands coups. Ainsi sortirent les actes pontificaux les plus décisifs : décret Lamentabili (juillet 1907), condamnant une série de propositions concernant principalement la critique biblique et les origines •chrétiennes; encyclique Fascendi (septembre 1907), violente réfutation des « erreurs » modernistes arrangées en système par les théologiens du pape, et prescriptions rigoureuses pour empêcher la contagion de la nouvelle hérésie; motu proprio dit JPraestantia (18 novembre 1907), décret portant obligation de se conformer, sous peine de faute grave, aux décisions de la Commission pontificale des études bibliques, et déclarant excommunié tout contradicteur du décret Lamentabili et de l'encyclique Paseendi; excommunication nominativement et publiquement prononcée contre celui qui écrit ces lignes (7 mars 1908); refus de la sépulture catholique à Tyrrell (mort le

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15. juillet 1909), privé depuis octobre 1907 du droit de participer aux sacrements (on avait reculé pour lui devant l'excommunication solennelle); serment antimoderniste imposé à tous les clercs par le motu 'proprio dit Sacrorum Antistitum (1^^ septembre 1910) ; épuration minutieuse du personnel enseignant dans les séminaires et autres établissements e^clésiastiqries. Cette persécution dure encore.

On peut se faire une idée du régime par les deux citations suivantes :

« Qui, d'une manière ou d'une autre, se montre imbu de modernisme sera exclu, sans merci, de la charge de directeur ou de professeur (dans les séminaires et Universités catholiques) ; l'occupant déjà, il en sera retiré; de même, qui favorise le modernisme, soit en vantant les modernistes ou en excusant leur conduite coupable, soit en critiquant la scolastique, les Pères, le magistère de l'Eglise ; de même, qui, en histoire, en archéologie, en exégèse biblique, a l'amour de la nouveauté ; de même enfin, qui néglige les sciences sacrées ou paraît leur préférer les profanes » (encyclique Pascendi).

« Je rejette l'erreur de ceux qui prétendent que le savant qui expose les questions historiques ou

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théologiques, ou quiconque s'occupe de ces matières, doit d'abord se débarrasser de toute opinion préconçue, soit viM sujet de l'origine surnaturelle de la tradition catholique, soit au sujet de l'assistance divinement promise pour la conservation perpétuelle de chaque point de vérité révélée ; et qui ensuite prétendent que les écrits de chaque Père doivent être interprétés, en dehors de toute autorité sacrée, d'après les seuls principes de la science et avec cette indépendance de jugement que l'on a coutume d'apporter dans l'étude d'un document profane quelconque » (serment antimoderniste).

L'Eglise romaine, en cette occasion comme dans les précédentes, n'a pas fait que s'interdire tout élargissement dans le présent, elle a rendu cet élargissement impossible pour l'avenir; elle s'est barricadée, enfermée, emprisonnée dans sa propre tradition, dans son absolutisme, dans son dogmatisme, dans son infaillibilité, dans le réseau de ses décisions irrévocables et de ses anathèmes. Elle aurait pu montrer la part de mythe qui est entrée dans les concepts de ce qu'on appelle les libertés modernes; elle aurait pu prémunir les démocrates chrétiens contre les dangers d'un

socialisme trop matériel dans ses préoccupations; elle aurait pu signaler aux savants mêmes les inconvénients d'un intellectualisme exagéré et recoromander la prudence dans la façon de traiter les problèmes religieux et moraux. Mais il lui aurait fallu pour cela commencer par faire la critique du mythe dont elle vit. Ce mythe, elle ne cesse pas de le canoniser et recanoniser; elle s'engage tous les jours à le canoniser éternellement. Elle condamne s^iiis répit toutes les libertés, et la démocratie, et la science indépendante. On célèbre quelquefois sa logique, et il faut avouer que cette logique est imperturbable. Remarquons seulement que, dans les conditions de la nature humaine, à qui part de faux principes, un manque de logique reste l'unique chance de rencontrer le vrai.

Que l'on veuille bien considérer un moment le régime intellectuel de l'-Eglise catholique, régime que les actes pontificaux dirigés contre le modernisme n'ont pas créé, mais qu'ils ont singulièrement perfectionné, c'est-à-dire aggravé. L'Eglise

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ne se contente pas de vouloir soustraire, en fait, à toute critique rationnelle et historique la tradition qui la porte, de donner comme loi à l'exégèse biblique la perpétuité du contresens, de mythifier toute son histoire; elle affecte de régenter la science au nom de sa tradition, de contrôler par sa théologie tout le travail de l'esprit humain. Elle ne comprend pas, elle ne veut pas comprendre que la science désormais ne peut être contrôlée que par son propre effort, par la coopération des savants poursuivant et critiquant leur travail dans tin contact de plus qïi plus intime avec les réalités, et qu'il est ridiculement insensé de la vouloir contraindre par le moyen d'une discipline morte, d'un système de vieille science dont l'intérêt peut être considérable au point de vue de l'histoire, mais qui ne saurait être plus qu'un autre le dernier mot de l'esprit humain.

C'est de cette Eglise si peu moderne que le gouvernement de notre pays, en 1907,.

avait pensé se séparer.