CHAPITRE m
Nous avonsàpeineaperçu jusqu'ici, dans les hommes eldsiis les doctrines que nous venons de passer en revue, le lien qui unit le dix-seplième siècle au seizième qui te précède et au dixhuitième qui le suit. Ce serait pourtant une grave erreurd'en conclure qu'il n'a avec eux que des rapports purement chronologiques. Il continue l'un et prépare l'autre ; et cela toul aussi bien lorsqu'il en contredit l'esprit que lorsqu'il l'atfirme. Dans le royaume des idées tout s'enchaîne et se tient cela est surtout vrai des contraires et des négations. Lors même qiie le dix-septième siècle n'aurait eu ni Bacon, ni Vanini, ni Campanella, ni Descartes, ni Bayte, il serait encore exact de dire qu'il tient, entre son devancier et sot cesseur, une pl^ce légitime, glorieuse, nécessaire, à tel poini que le premier serait incomplet et le second impossible sans lui. Il adopte avec une foi aveugle les principes combattus par l'un et par l'autre, et en épuise intrépidement toutes les conséquences. Il en est la réduction à l'absurde. Mais ce n'est pas tout. Grâce aux grands penseurs que nous venons de nommer, la chaîne des temps n'est pas un seul instant interrompue ; ils conservent et augmentent le trésor des traditions modernes. L'intelligence humaine, au seizième siècle, ressemble a l'homme primitif sortant du chaos, le front déji levé vers le ciel, mais les pieds encore emprisonnés dans le
limon. Les écriu de Lutber, d'Er^me, de Calvin, de Ramns, de Rabelais, de Cardan, de Machiavel, de Montaigne, de Giordano Bruno foumiillenl d'énigmes, de chimères el d'hypoihèses ; leur imagination fait la moitié de leur science. Que dis-je ? l'idée de science n'existe pas encore. Leurs œuvres forment une création puissante et magnifique oi abondent la vie el la force', mais oi^ manque la lumière, le lucidus ordo. C'est le dit-septiâme siècle qui les apporte; à lui Télemel honneur d'avoir diseipHnti la Pensée humaine!
Deux hommes, inspirés par l'ardeni génie du pit^rés et dégoûtés des rêveries et des aberrations de leurs devanciers, cherchent et dé^couvrent la double base du savoir humain : l'Expérience et l'Evidence. Une idée, une méthode, voilà tout ce qui reste d'eux, et c'est assez pour leur faire une gloire immortelle. Bacon est le philosophe des sciences physiques ; Descartes le philosophe de la science morale et psychologique. L'un et l'autre sont, dés leurs premiers pas, infidèles à leur méthode ; qu'importe ! elle appartient désormais au monde, il s'en servira ma Igrâ eux et oontre eux.
11 n'a pas été difficile aux ennemis de Bacon, c'est-à-dire aux ennemis de la pensée moderne, de relever ce qu'il y avait de faux et de conjectural dans cetlaines de ses déductions et dans le programme illimité qu'il assigne à la Science ; mais il est hors de leur pouvoir de lui ravir l'honneur de sa découverte. El c'est ON vain que de Maistre s'écriera qu'on avait fait des expériences el des observations bien longtemps avant la naissance de Bacon. Sans doute on avait fait des expériences et des observations ; mais ce qui n'existait pas c'est l'Expérience et l'Observation. Personne n'en avait fait une loi, un principe, la condition sirie quâ non de la cerlitudc en matière phydque ■ ; de là les immenses progrès de la science ■ Disons poui'tant ici, sans vouloir rien enleTer au mérile dece grand
i partir de cet inslaiit. C'efil ainsi qu'on vit plus lard se centupler, en un moroeol, les progrès de l'induslrie, lorsqu'on proclama le principe de la division du travail. La division du travail existait depuis des siècles à l'état de fait; mais elle ne fui vraiment féconde que te jour trà on l'éievaâ la hauteur d'une loi. A ce titre le nom de Bacon peut, malgré ses erreurs, Aire mis sans injustice â calé de ceux des Galilée, des Copernic, des Pascal, des Huyghens et des Kepler ; car ils procèdent tous de lui- A titre égal, il peut être mis au rang des poêles : il est le poëie de la science. Il aperçoit dans Pavenir l'homme roi de la nature domptée, et cette vue le remplit d'enthousiasme ; il entrevoil la loi de perfectihttilé : il en est le premier prophète et le premier croyant. C'est à l'é' blouissement que lui causa cette perspective soudaine, qu'il faut attribuer les méprises où il est lonibé. Tel est, du reste, son merveilleux instinct, qu'il se trompe, et quelquefois grossièrement, sur les questions de détail, presque jamais sur les questions générales. El a un tact d'une sûreté élonnanle dans l'art difficile de classifier les sciences et de leur assigner leur voie.
Comparé à Bacon, Descartes est moins généralisaieur, moins élo()ueni, moins pratique; mais quelle incomparable force de conception ! Jamais homme n'a peut-être eu à ce degré le génie créateur. La science de son temps ne satisfait pas son esprit; il la refait tout entière. La phîlosopkie lui paraît défectueuse, il la reconstruit aussi. Et pour celte œuvre de Titan il n'accepte aucun secours étranger, aucune idée reçue: lui seul, et c'est assez. Orgueil généreux et fécond! C'est la pensée
homme, que sa mélhode d'atiservatioa est implicilemeDlconleDiiedaDS Ira admirables dialogues de notre Bernard de Paliss; (I5S0), où éclatCDt tant de merveilleui pressenlimenls sur l'avenir des sciences naturelles. (Note de la f édiiion.)
AU DIX-HUITiÉHE SIÈCLE. BO
elle-mAme qui se reconnaît dans un homme et proclame ses droils éternels ! Luther, le premier libérateur, a laissé peser sur eile une dernière servitude: les livres sacrés. Descaries complète ralTranchtssement; il ne s'attaque pas à la Bévélation I Vanini vient d'être brûlé vifi Toulouse; maïs il dresse l'inventaire des instruments et des richesses de la Raison humaine, et ne la mentionne même pas; il la rejette dans le domaine des abstractions ; l'homme peut s'en passer puisqu'il peut arriver à la vérité sans son secours. Le cogUo, ergo sum et toute la théorie de la certitude ont ce sens ou ils n'en ont aucun. On a beau dire que le doute cartésien est une dction , ce qui est vrai â un certain point de vue, il n'en est pas moins évident qu'il écarte la Révélation, puisqu'il ne laisse subsister que le moi, etqii'il est ennemi du principe d'autorité, puisque c'est du moi qu'il fait émaner toute certitude. La logique parle plus haut que les précautions oratoires inspirées à Descaries par une prudence peu digne d'un si grand homme. Si l'onadmetkRévélationcommeune réalité, il faut la mettre au premier rang parmi les moyens d'arriver à la vérité. Les autres ne sont rien à cdté d'elle.
L'indépendance absolue de la Pensée, voilà tout ce qui reste de l'œuvre philosophique de Descaries. Sa Méthode, tout insuffisante qu'elle est, puisqu'elle n'admet qu'un critérium incomplet, est justement mise à cdté de l'orgarttim de Racoii pour les services qu'elle a rendus à la science. Le premier elTet de l'esprit de rigueur qu'elle a introduit dans le domaine pliilosophique a été de renverser tout le système de Descaries luimême et de foire rentrer la Méiaphysique dans le royaume des hypothèses. Ce résultat était facile à prévoir par la seule énuméralion des prétentions de Descartes. Arriver à la certitude absolue sur l'âme, sur la nature et sur Dieu : tel est le programme qu'il s'était proposé de réaliser. Le premier article»
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celui qui lui coûta le plus d'efforls, la c«rtilud6 absolue, éuU déjà à lui seul une impossibilité, les premières vérilés élaut de leur nature indémontrables. Le « je pense, donc je suis, » est pour cela rnSme un pléonosme et non une démonstration': Hais, en admettant même ce point dedâpart, les déductions de Descartes restent en flagrante contradiction avec sa méthode. En parlant de son principe, il est forcément emprisonné dans le moi, et lorsqu'il veut en sortir pour s'élever à Dieu, il, est forcé de recourir à une hypothèse ingénieuse, sans doute, mais qui ne tient pas devant une critique sévère. Une fois sur cette pente, il ne s'arrête plus; l'immatérialité, les idées innées, les tourbillons, les bêles machines, les esprits animaux et la glande pinéale, tout cela n'est qu'un jeu pour son imagination. Il refait le monde à son gré, sans trop se soucier si la copie ressemble à l'original. Mais dans ses plus hardis écarts il est toujours spécieux et solide, il intéresse, il remue, fait penser, servant ainsi l'esprit humain même par ses fautes.
Les jésuites, qui étaient a l'affût de toute idée nouvelle, furent les premiers à signaler la véritable portée du Cartésianisme. On doit leur rendre cette justice, que, s'ils manquèrent souvent de génie, ils n'eurent januis d'égaux pour la Snesse du sens politique. Du reste, rien de plus Clairvoyant que la haine. Entraîné par l'esprit du siècle et par les sympathies de Bérulle, son fondateur, l'Oratoire avait adopté avec un
l'ingénieuse décomposition qu'en a fait
Dans tous les verbes l'afllrinailon de l'être (je suis), précède toujours et nécessai renient celle de l'attribut (peasanlj, et rend ainsi impossible toute démons! ration de ce genre, surtout si elle a la prétention de visât i l'absolu.
I , Gotiglc
enthousiasme irréfléchi tes doctrines de Descartes. Les jésuites procédèrent avec plus de diplomatie. Dèsqu'ilseureat eu vent de ces nouveautés, pour parler leur langage, ils 6rent quelques avances au philosophe dans l'espérance de confisquer à leur profit le mouvement dont ils prévoyaient les brillantes destinées; mais l'impossibilité d'arriver à leurs fins une fois reconnue, it s'en déclarèrent les plus décidés adversaires et le persécutàrmt jusque dans la personne d'un des leurs, le père André, que vingt ans de vexations ne purent réduire.
Et quoi d'étonnant? les jésuites avaient révèle complet asservissement de la philosophie, tout en déguisant leur intention sous d'apparentes concessions. Et voilà qu'un inconnu venait l'arracher à leurs chaînes et l'établissait loin de leurs atteintes dans une sphère sacrée et inaccessible. Ils avaient voulu réconcilier la Foi et la Raison. Descaries les sépare. La Raison n'a plus besoin du mystique flambeau; elle s'éclaire de sa propre lumière et vit de sa propre vie. Rien de plus opposé aux prétentions catholiques; aussi Bossuet, en adoptant le Cartésiani^ne, commit-ilune inconséquence dontil devait se repentir un jour. «Je vois, écrivait-il plus tard, se préparer, sous le nom de Cartésianisme, une terrible persécution contre l'Eglise. » Paroles prophétiques et vraies, si tou* lefois on peut nommer persécution la défection générale qui allait suivre.
Le dix-huiliémesiècleesten effet fils de Descarles: comme lui il procédera par le doute et fera table rase avant de reconstruire. Mais il ne le suivra pas dans sa folle campagne contre l'infini ; car à son avènement il ne resUt plus rien du Oariésiantsme que le principe qui l'a fait naître. Deux disciples, dont l'un est un poète et l'anlro un .sage antique, Malebraiicbe etSpinosa, ont repris la Ooclrinedu maître, et, avec cette intrépidité qui est la conscience des logiciens, ils en ont
déduit les plus loinlsines conséquences et sont arrivés, sous des noms divers, à des résultats presques identiques. Ils ont de Dieu une idée difTérente : celui de MaJebranche est vivant et agissant ; celui de Spinosa est impersonnel, sinon aveugle, comme le Destin antique. Mais ils arrivent tous deux à en faire la seule volonté, la seule activité, la seule pensée, et par là même à nier la liberté et la personnalité de Tbomme, et h Taire de lui un reflet, un mode, uli €tre fragmenlaire détaché du grand tout, sans vie et sans individualité propre. Lesdeux ^sternes, également JDeaux au point de vue esthétique, sont également repousses par le sens commun, et ne font qu'attester une fois de plus l'impuissance de l'homine i sonder ces impénétrables mystères. Un beau génie comme Ualebranche, qui aurait fait dans les lettres ou dans la science la gloire de son pays et de son époque, en élait venu, & Force de regarder dans ces abîmes, â ne plus voir ce que voit l'enfant qui vient de naître. Il avait perdu h perception des choses matérielles. « La foi seule, disait-il, m'apprend que la matière existe. Sans le Dem ereavU calum et terram de la Genèse, la matière serait inadmissible. » Et en ceci il n'était que conséquent. Le K je pense, donc je suis, n donne l'enisience de la pensée, mais il est tmpossibled'en déduire celle de la matière. puisssanee de la logique I le même homme donnait avec un calme imperturbable de grands coups de pied àsa chienne en présence d'un étranger, et celui-ci s'ètant ému, quoique métaphysicien, des hurlements de dpuleurde la pauvre bête : « Eh quoil s'écria Malebranchè, ne savez-vous pas que cela ne sent point7ii
Ces conséquences exirâmes montrent combien le Cartésianisme fut infidèle. à ses promesses. Inspiré à son origine par le génie mSme de la Science, il en abandonne la sévère méthode pour les vaines et spécieuses théories de l'imagination,
el un jour vient oà, dan^j un mépris insensé pour la plus haute des réalités humaines, il proclame, par la bouche de Hatebranche, <^ue a la science est le divertissement d'un honnête homme': n Ce jour-là, le Cartésianisme est mort, elsvec lui ont été -frappées de stérilité toutes les œuvres qui se sont inspirées de son esprit, même lorsque ces œuvres sont signées du grand nom de Leibnîlz.
Leibnilz est en effet un de ces modestes révélateurs qui se sont donné la petite tâche d'écrire )a géographie des mondes invisibles. Il est i^ardé, à bon droit, comme une intelligence universelle (que ce ne soit pourtant pas à raison de ses vers français ni même de ses pièces latines] ; mais qui accepte aujourd'hui les solutions de sa métaphysique? Il y a heureusement, dans Leibnitz, autre chose que l'inventeur des monadet, de r harmonie préiUàAie et de la raison sursaute; il y a un mathématicien de premier ordre et un puissant vulgarisateur de la science. On connaît sa belle idée d'une langue universelle. Il faut ajouter qu'on trouve en lui ce qu'on cfaerdie vainement dans la plupart de -ses contemporains, un cœur aussi vaste que son intelligence. II. est humain, il est tolérant, non par indulgence, mais par esprit de justice, comme ceux qui comprennent beaucoup. Il admet les opinions les plus opposées, Bayle à c6té de Bessuet, paroe qu'il en voit surtout les bons côtés. Par cette candeur toute germanique, Leibnitz était digne d'être l'apSire de ce
' Vers la fia de Ea vie. Descaries lui-mémeélail arrivé i un point de tue à peu prëE analogue -.a ... M. de Doua m'a d il qu'il s'éUil proiueniS deuibeuresàLa Haye avec feu M. Descaries, el qu'il lui avait dit que la vie bumaine el les sciences n'élaient qu'une comédie^ que depuis mille ans an cherchait inutilemeat ce que c'Ëlail que la §auue et la migraine dans la médecine, el qu'on ne savait pas encore ce que cela voulait dire. M. de Dona me dit de noter cela ; ce que je Hs. u Lettre ÎDedile de Bayle, du t" décembre 1681, communiquée par mon savant ami, H. Walferdin.
m nrnUeur des mondes » à qui il s élé donné d'égayer nos pères. Cette bienveillance ne dégénérait jamais en banalité; une fois pourtant elle fut de la complaisance, c'est dans la mémorable tentative de réconciliation entre le Catholicisme et lo Réforme entreprise et conduite par Bossuet et Leibnilz. La preiniêre idée (mais ce n'est là qu'une cause occasionnelle) lui en était venue à propos d'un mariage projeté entre une princesse luthérienne et un souverain catholique. Il assista aux conférences qui s'ouvrirent à co sujet, et fit des afforls dignes d'un meilleur sort pour marier les deux dogmes en même temps que les deux fiancés. Plus lard, Léopold, empereur d'Autriche, le duc de Brunswick, électeur de Ha^ novre, et avec eux quelques principicules allemands qui régnaient sur des populations à moitié catholiques et à moitié protestantes, — éléments hétérogènes, souvent même hostiles, — conçurent, vers la fin du dix-septième siècle, l'ingéaieuse et triomphante idée de réconcilier, par un trait de plume, les deux cultes ennemis, et de supprimer ainsi le mal dans sa racine. Selon eux, leurs dissidences ne reposaient que sur des malentendus faciles à dissiper. Il leur tardait de voir tous leurs sujets s'embrasser au sein d'une commune Eglise, et obéir à un seul pasieur : les rois sont grands partisans de l'unité en toute chose. — On comprend facilement au pro6l de qui devait s'opérer la réconciliation. La liberté d'examen, qui est non-seulement le fondement, mais le seul dogme stable du Protestantisme, a été de tout temps antipathique aux rois absolus, parce que, si on l'admet en matière religieuse, il est difficile de la repousser en matière politique. 11 s'agissait donc tout simplement de la supprimer en faisant rentrer les esprits sous l'empire de la vieille orthodoxie, après en avoir toutefois élargi les limites de manière à donner quelque satisfaction aux rancunes populaires contre Rome, — C'était,
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comme on le voit, une fort bonne afTaire pour l'empereur ei les principicules. — Vn évAque de Neusladt adopla le plan et le mît en œuvre. Sur ses instances, Holanus, abbé de Lokkum, ibéulogien candide et bon homme (race perdue], ingénu et et confiant comme un Allemand, prit la cbose sous son bonnet et rédigea un mémoire qui fut adressé à Bossùel. Ce prince de l'Eglise saisit avec empressement l'occasion d'attacher son nom à une entreprise dont la réussite lui aurait valu une gloire sans rivale ; il stipula donc pour la Catholicité comme l'abbé stipulait pour la Réforme. Des négociations fort suivies s'établirent par l'entremise de madame de Brinon, ursuline, amie inlime de l'abbessa de Maubuisson, la propre belle-sœur de l'élecleur de Hanovre. Tant que Molanus les dirigea, tout alla au mieux. L'excellent abbé faisait toutes les avances, et, désarmé par tant de simplicité, Bossuel les recevait avec une majesté tempérée par celte modestie qui sied aux vainqueurs. On était bien prés de s'accorder lorsque Leibnitz fut chargé de remplacer Molanus.
Il est peu probable qa'aprés sa polémique récente sur ce sujet même avec Péltsson et les ayants cause du prince a marier, Leibnîtz conservât quelque illusion sur l'issue des négociations; mais il était conseiller aulique de Son Altesse l'électeur deHanovre.el noblesse oblige. Cette fois, du moins, la lutle allait être égale et le débat pouvait devenir sérieux et approfondi. Bossuel et Leibnitz étaient des orateurs dignes de la cause. Mais c'est ici qu'on voit à quel point les situations fausses peuvent fausser les jugements les plus droits, et combien les problèmes de l'intelligence perdent à être pesés dans la balance vulgaire ei banale des intérêts politiques.
Qu'y avait-il au fond de la question agitée entre Leibnitz et Bossuel? pas autre chose que le. débat, déjà fort ancien, entre la Foi et la Baison. Béconcilier le Protestantisme avec
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le Calholicisme est identiquemenl la même ifiche que iéc(mcilierla philosophie avec la religion; carie Pfotestaaùsme, dans soD premier priDcipe, c'est-à-dire dans la libre discussion, est le point de départ natusel de toute philosophie. En assignant aux Ecritures l'iatelligence de l'homme comme interprèle et comme contrôle, il a mis en présence les deux principes ennemis, les deux négations opposées : la Raison et la Foi. Lelbnilz et Bossuet reprenaient donc en sous-œuvre, et sous, d'autres noms, la tentative avortée des jésuites. 11 est triste d'approfondir dans leur correspondance l'idée étroite et mesquine que ces deux grands génies se faisaient de leur tâche. Pour l'un, comme pour l'autre, il ne s'agit que d'une transaction, d'un accotnmodement, d'un marché. Ils négocient froidement l'échange de telle ou telle concession, d'un rite, d'une cérémonie, d'un sacrement, comme s'il s'agissait d'une ville ou d'une province en litige. Accardez>moi les deux espèces, dit Leibnitz. — Soit, mais aceordez-tnoi la discipline et la doctrine définie, répond Bossuet. Et ils conti- Quent ainsi, disputant, marchandant, ni plus ni moins que les vendeurs du Temple, sans se douter un seul instant que ' ce dont ils trafiquent avec ce sans-fa^on, et ce qu'ils se livrent à si vil prix, c'est la plus glorieuse conquête de l'esprit humain : la liherlâ d'examen!
Mais, malgré ces dispositions conciliantes, et malgré l'auguste patronage des altesses commanditaires de l'entreprise, )a négociationécboua misérablement. Après de longues et inutiles dissertations sur te mariage des prêtres, les conciles et la papauté, les deux théologiens se séparèrent aigris et mécontents. Loin de se laisser décourager par ces deux échecs successifs, Leibuitz revint avec une confiance plus robuste encore sur la môme question, en la traitant toutefois sous une forme nouvelle dans son discours De la conformiié delapnetdela
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raùon. Cette queelîon capitale, que tant de calculs âgoïttes et lani de médiateurs équivoques ou intéressés sont venus embrouiller ou obscurcir, est à coup sût la plus simple qui ail jamais été soumise à l'intelligence humaine. Il mt&l pour la résoudre de mettre un dogme quelconque de la foi en contradiction évidente avec un axiome de la raison, ou avec un axiome de la morale, qui est encore la raison. Ainsi : te tout est plus grand que la partie ; voilà un axiome de la raison. I.e dogme de la transsubstantiation, selon lequel lésus- Chrïst, communiant avec ses epâtres, tint Bon corps dans. sa main et mil sa léte dans sa bouche, est en opposition flagrante- avec lui. Ainsi encore ; nul n'est responsable du crime d'autrni ; voilà un axiome de morale. Le dogme du péché originel, qui fait retomber sur tout le genre humain le crime du premier homme, en est la négation Tormelle. Quand ils seraient uniques, ces deux exemples, choisis entre raille, auffiraient pour trancher à jamais la question.
Entre la raison qui alfirme et la foi qui nie, il faut se décider; mais vouloir concilier, c'est la plus folle ella plus insoutenable des prétentions. El surtout qu'on ne vienne pas dire que ce sont là des vérités awdesms de la raison, car ce mol n'a jamais eu de sens. La raison n'a iû.de dessus ni de dessous; on est avec elle ou contre elle. On dil quelquefois par métaphore qu'un fait matériel est au-dessus de la raison lorsqu'elle ne peut pas l'eipliqueri quoique d'ailleurs elle en ail suffisamment constaté l'existence; mais celte expression, appliquée au mot une vériU, n'a plus de signi&calion, parce qu'une vérité n'est vérité qu'à condition d'être conforme aux lois de la raison.
' Leibnilz n'échappe à l'inexorable évidence de cetledémoDs- Iralion du plus élémentaire bon sens, qu'en se tenant toujours dans le vague, et en se fabricant un fantôme de foi qui se
prèU complaisainineiit à toutes les violences de sa logique impérieuse et subtile. Du reste, il arrive malgré lui à reeounaitre implîeitementla souveraineté de la raison : uSi tes objections de la raison contre quelque article de foi sont insolubles, il faudra dire que ce prétendu article de foi sera faux et non révélé, v La raison est donc sur un tribunal, et c'est au type divin qu'elle ports en elle-même qu'elle compare les prétentions de sa rivale. Elle a le droit de les rejeter, puisqu'elle a celui de les examiner.
.LaTbéodicée de Leibnitz, le dernier évangile des ntéla- [Aysiciens, est un jeu d'esprit où est déployé» une subtilité d'argumentation dont personne n'a jamai» approché et dont riea ne saurait donner l'idée, jeu puéril pourtant si l'on en , juge par les données générales et par les conclusions. Au lieu d'agrandir Dieu, il en fait je ne sais quel ergoteur fastidieux, sans cesse occupé à mettre d'accord sa volonté anticidenU avec sa volonté conaéçpiente, et sa volonté moyeatu, avec sa volonté /inafe, le tout au détriment de la pauvre humanité.
Il suppose partout ce qui en est question, et comme il ne s'appiiie, en définitive, que sur des hypothèses, tout l'édifice s'écroule au premier souffle.
Un seul exei)\ple:
Bayle fait de l'existeDce du mal une preuve contre l'infinité de la bonté de Dieu, qui pouvait en délivrer l'homme, puisqu'il peut tout.
Leibnitz répond: « Dieu pouvait, dit-on, donner le bonheur à tous; il le pouvait promptement et facilement, puisqu'il peut tout: mais le doit-il? Puisqu'il ne l'a point fait, c'est une marque qu'il devait faire tout autrement. » 'Ce qui est répandre à ceci : Dieu a permis le mal, donc Dieu n'est pas bon.
Par cet argument évidemment vicieux, puisqu'il pose en
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kV DUt-HniTIÈHE SliCLB. TB
fait w qu'il fallail [mtuver : Dieu est bon, donc il a bien hit en permetlaol le mal.
Est-il besoin d'ajouter ici que le raisonnement de Bayle u'attaque pas Dieu, mais la métaphysique qui a la prétention de le définir?
Leibnitz mourut sans avoir rien réconcilié, et légua l'œuvre impossible aux futurs Encelades de la métaphysique. Il est nécessaire à l'intelligence de ce récit que nous eu embrassions d'un rapide coup d'œil les destinées ultérieures, au risque d'empiéter un peu sur la temps présent. Mais ce n'est pas ici un traité didactique, et nous entendons conserver à tout prix l'indépendance de nos allures. Et, du reste, toutes les idées ne sont-elles pas contemporaines? Il n'y a pour elles ni présent, ai passé, ni avenir; elles coexistent dans l'élernilé.
Au dix-huitième siècle, la nécessité d'une réconciliation entre la religion et la philosophie fut médiocrement comprise, moins encore goûtée, et trouva peu d'apA'.res. Des théologiens en détresse, des métaphysiciens prudents reprennent le vieux ihème des jésuites et l'accommodent à leur guise, sacrifiant tantôt la raison àla révélation, tantôt la révélation à la raison, selon les besoins du moment. Mais leur voix éveille peu' d'échos; il y a trop de bon sens dans cette grande époque pour qu'une idée aussi louche puisse trouver plaee dans ses préoccupations. Au siècle précédent, le problème avait pu être posé en ces termes ; Elant donnés un prince catholique et une princesse luthérienne, marier le libre examen à rinfaillibilité du pape. Au dix-huitiéme, il peut l'être ainsi : Sauver le dogme en le déguisant sous la livrée de la philosophie.
Au dix-neuvième siècle, époque de simplification, il se formule plus clairement encore :
Trouver un budget éclectique qui concilie dans une même
SO L'éGLlSB ET LES PHILOSOPHES
synthèsu les appointements de M. *", msitre es sciences métaphysiques, avec les émoluments de H. "*, théologien.
Je te jure par Jupiter, lecteur, que s'il y a dans le nombre des mobiles plus purs et plus désintéressés (et Dieu me garde de le nierl], tel est, sous une forme peut-être paradoiale, . l'unique principe de la grande majorité de ces tentatives; elles cacbeni la plupart une transaction purement politique. C'est à notre siècle qu'était réservé l'bonneur de fournir le dernier don Quichotte de cette cause perdue.
Un homme d'un goût exquis, un esprit ingénieux, passionné, charmant, un véritable Athénien, bérilier à la fois de l'atticisme antique et des pures traditions du dix-septième siècle, qui aurait été le premier littérateur de son temps s'il n'avait eu la malheureuse ambition d'en être le premier philosophe, est venu à son tour, dans un intérêt exduùveroeat politique, pour rapprocher deux partis tdiemeul vieux et tellement nioris, qu'ils n'avaient plus la force de se baïr, rompre une lance en l'honneur de l'accord entre lafoietlaraison.
Quelque pénible que soit le spectacle de celle brillante intelligence aux prises avec l'impossible, il n'a pas le droit de nous étonner. M. Cousin n'a-l-il pas transporté en philosophie, sous le nom d'éclectisme, kr prob'abilisme que les , jésuites avaient introduit dans la religion? L'éclectisme, pris dans, son sens littéral et rudimentaire, n'est autre chose qu'une opération fort légitime de l'esprit; il a existé de tout temps et existera toujours. Hais, tel qu'il a été défini et systématisé par le maître, il ne fait que reproduire, avec peu de modifications, le probabilisme, ou, si l'on veut, le probabiliorisme. Cela admis, qui sera surpris de voir H. Cousia poursuivre, dans ses autres conséquences, l'entreprise des jésuites? Les systèmes ont leur filiation et leur parenté, qui en sont aussi inséparables que l'effet l'est de la cause. La
„H,glc
comparaison pourrail aller plus loin que l'illuBtre écrivain ne le pense. Son énumération des motifs qui doivent, seloD luif faire eooclure à l'accord désiré, est, si j'ose le dire, du jésuitisme le plus pur. Il cite en effet, tous les points sur lesquels la religion et la philosophie sont d'accord, tant bien que mal, l'unité de Dieu, l'âme, la morale; mais il passe scrupuleusement sous silence tous ceux sur lesquels elles se coniru* disent : les miracles, l'infaillibilité, la grâce, les mystères, etc.; en sorte qu'on serait en droit de s'écrier, comme Pascal : « Eh quoi ! mes pères, n'est-ce pas se jouer des paroles, que de dire que vous êtes d'accord , & cause des termes communs dont vous useï quand vous êtes contraires -dans le sens ! » tt Séparer la philosophie de la religion a toujours été la prétention de petits esprits faibles et exclusifs, » dit quelque part l'auteur, apparemment pour se consoler du peu de sucrés qu'a rencontré son expédient. Ces « petits «sprits faibles » aont si peu petits et si peu faibles, qu'au besoin ils Iraneheraient le débat par la seule autorité de leurs noms. Ce sont Montaigne, Bacon, Descarl^, Pascal, Bayle, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Diderot, de Maistre, Lamennais. Avec eux, tous les esprits droits, tous les cœurs sincères ont de tout temps repoussé cette transaction équivoque décorée du nom de paix, ce baiser de Judas appelé réconciliation. La paix et la réconciliation seront toujours une noble et sainte pensée, mais à condition qu'elles seront faites aux dépens des passions, des intérêts, des prétentions réciproques, et non à ceux de l'indépendance des idées ; car~ ce n'est plus alors un sacrifice à l'esprit de chanté, c'est un sacrifice & la peur. Elles sont possibles entre deux partis ennemis, elles ^onl impossibles entre deux principes opposés.- Une négation sera toujours le contraire d'une afSrmation, et la tolérance, qui, dansla sphère sociale, est le plus grand des biens, introduite
dans celle des- idttes, serail l'anéantisEemeat de toute vârilé.
Ces développeroenis, qui ont l'air d'une digressioa, éiaienl indispensables pour faire nellement ressortir l'objet même des prâoccupalions intellectuel les du dix-buitiéme siècle, el surtout pour en établir la légitimité. La guerre, la séparation entre la Toi el la raison, n'est-ce pas li la formule même de son oeuvre? Et si l'accord est possible entre ces deux termes, n's-I-il pas combattu pour une chimère et perdu sa peine? Il y avait là à résoudre une question préjudicielle sans laquelle ,son histoire est incomprébensible.
Parmi les penseurs qui annoncent le siècle nouveau, on a coutume de placer Fénelon au premier rang. Celte opinion n'est point contestable, mais elle a betoin d'être exprimée avec certaines réserves. Fénelon partage avec son amie, madame de Maiotenon, le regrettable honneur d'être un des personnages les plus énigmatiques de son temps : cette changeante physionomie attend encore son peintre. Nous serons Jongtemps ballotté; entre Ramsay et Saint-Simon, c'est-à-dire entre l'amour el la haine. Quoi qu'il en soit, il est dès aujourd'hui facile d'apprécier sa portée philosophique ; il ne lient au dix-huitième siècle f{ue par un seul cdté, par les théories politiques du Télémaque et la célèbre lettre anonyme à Louis XIV, qu'on croirait avoir été écrite par Rousseau. Les théories du Télémaque sont, â plusieurs égards, une critique juste, ingénieuse et piquante des vices nombreux de l'administration de Louis XIV, el surtout de sa politique extérieure, mais elles ne sortent pas de la sphère vieillie de l'utopie platonicienne ; rien de pratique et d'applicable au monde réel. Fénelon n'a nullement l'intelligence de ta civilisation moderne : il ne comprend ni l'industrie, ni la science, ni la liberté. Quant à l'idée qu'il se faisait de la tolérance, j'ai déjà dit ce qu'il faut en penser. On l'a éirangemeni calomnié en
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le iransformaut en philanthrope. S'il y a jamais eu en France un type connu et achevé du perséculeur, c'est bien certes le jésuite le Tellier. Eh hien 1 il existe une correspondance entre Fénelon et le Tellier. et, dans celte correspondance, c'est l'archevdque qui se plaint de la tiédeur du jésuite et stimule son zèle contra les jansénistes, et cela 3pré$ la deatruclîon de Port-Boyal. Du reste, en admettant même les rêveries de Bamsay, répétées par de trop complaisants biographes, la tolérance, telle que l'aurait connue Fénelon, n'a rien de commun avec l'idée que s'en fait le dix-huitième siècle : c'est pour lui une affaire de sentiment et de mansuétude chrétienne ; le dii-huitième siècle la fonde sur une hase plus solide et plus stable, sur l'idée de justice.
Malgré ces restrictions nécessaires, Fénelon reste encore le plus beau caractère qui ait honoré le clergé de cette époque, et un écrivain d'un charme infini. Ame à la fois ardente et artificieuse, il avait encore plus de passion et de sincérité que d'ambition ; témoin sa conduite dans l'afTaire du quiélisme. Un véritable ambitieux ne se fût jamais fait le chevalier de madame Guyon et le propagandiste du pur amour. Celle candeur et cette bonne foi dans l'exaltation défendront toujours sa mémoire.
Saint- Évremont, Fontenelle, l'abbé de Saint-Pierre, et surtout Vauban '., qui les domine tous trois, peuvent être, à plus juste titre que Fénelon, revendiqués par l'fige suivant : Saint-Évremonl, pour la liberté de ses allures et l'indépendance de sa philosophie ; Fontenelle, pour son génie douteur, investigateur, son amour et son respect pour la science;
' Je dois réparer ici une oroissioD lavoloDlaire eo ijoulant i ces DODU celui de GaEseadi, iaielligeoce unirerseile, etprii libre el dégage de préjugés qui lutte souveol avec avantage contre Descartes, et dont . Molière s'boDorait d'élre le disciple ei l'aniT. Ce Tut lui qui didda le poêle i eolrepreodre sa traducUoiiile Luerèee.
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81 L'ÉGLISE ET LES raiLOSOPRSS
l'abbé de Saint-Pierre pour ses rêveries philanibropiques et son TraHééela paùn perpétuelle, dont l'idée mare sera un jour la cliarle du genre humain ; et Vauban, l'aïeul de Turgot, pour ses mémoires en faveur de la tolérance, pour ses théories économiques qui tendaient à introduire la science dans le gouvernement et l'impôt, pour son opposition à cette politique mesquine et sans dignité qui « Iransformatt un jésuite en ministre d'Etal. » (Lettre deFénelon à Louis XIV.] L'abbé de Saint-Pierre et Fonienelle ont cela de singulier, quoique personnages de second ordre, qu'ils annoncent les deux grandes familles d'esprits qui se partageront le dix-huitième siècle : ils en ont la physionomie et les traits les plus carac* lérisliques; ils leur ressemblent, en un mat, comme une vague ébauche ressemble à un portrait. La première procédera par le sentiment, l'absolu, l'idéal ; la seconde, par la raison, l'analyse, la science : d'un c&té, Rousseau et Mably; de l'autre. Voltaire, Montesquieu, d'Alemberl, YEruydo- •pidU.
Mais le véritable précurseur du dix-builièma siècle, c'est Pierre Bayle. Ce grand homme, qui le premier a rendu ses litres à la raison humaine, et q^ii est supérieur par la portée et l'étonnante divination de son intelligence, à tous les hommes de son époque, depuis Descartes jusqu'à Bossuel, semble, par une iniquité trop commune dans l'histoire, subir encore après sa mort l'exil qu'il a souffert pendant sa vie pour la justice et la civilisation. Jamais vous ne verrez son nom cité parmi les gloires de la patrie. Il s'est trouvé des redresseurs de torts pour réhabiliter une utilité de troisième ordre, commeM. Singlin: unehonnâle et médiocre personne, comme soeur Jacqueline ; une héroïne d'une vertu douteuse, comme madame de Longueville; mais toi, héroïque soldat de la libre pensée, tu attends encore une inscription digue de
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toi sur la pierre qui recouvre tes osl La posiénlé, ce reruge des exilés, n'est point venue pour loi, ni la gloire, celte juslice tardive, celte lumière qui luit sur les tombeaux. Les értidiu, — race ingrate, — profitent trop Je les écrits pour proclamer ton génie I
Il est beaucoup de gens qu'on étonnerait en leur apprenant que Bayle est un Français du siècle de Louis XIV, absolument comme Molière et la Fontaine. Ses idées sont, en effet, d'un siècle en avance sur celles de ses contemporains. Voltaire peut être défini : Bdyle passionné, ému, éloquent, et j'entends que ce soit là un éloge peur Voltaire tout autant que pour Bayle. La plupart de ses idées se trouvent en germe dans le philosophe du Cariât : mais la prose de celui-ci, claire et limpide, mais incolore et froide, attend de Voltaire la chaleur, le mouvement, la vie.
L'histoire de la vie de Bayle est l'histoire de ses pensées. Élevé dai)s ta religion rélormée, il fait ses études philosophiques chez les jésuites, qui surprennent son inexpérience et le ctinverlissenl à la foi catholique ; maisbientfil « le culte eicessif qu'il voyait reudre aux créatures lui ayant paru trèssuspect, et la philosophie lui ayant mi^us fait reconnaître l'impossibilité de la transsubstauiialion, ilconclut qu'il y avait du sophisme dans les objections auxquelles il avait succombé; et, faisant un nouvel examen des deux religions, il retrouva la lumière qu'il avait perdue de vue et la suivit sans avoir égard à mille avantages temporels dont il se privait, ni à mille choses fâcheuses qui lui semblaient inévitaUes en la suivant. » {Ckimèreg de la cabak démorUrée.) Ces lignes nous montrent Bayle tel qu'il fut toute sa vie : fidèle à sa foi et lui sacrifiant tout.
Sa nouvelle abjuration avait fait da bruit; il fallut se dé* rober par la Tulle aux pénalités portées contre les relaps. I)
emporta avec lui Montaigne et Plutarque, ces deus consolaleurs des âmes blessées; ils sont les inspirateurs de Bayle comme ils seront plus tard ceux de Rousseau. Alors commence sa vie errante. C'est à Genève qu'il fait le dur apprentissage de l'exil. Revenu à Paris sous un nom d'emprunt, il est bientôt obligé de reprendre le chemin de la froniièrc, Rotterdam le reçut. Il y professa pendant plusieurs années la philosophie à l'École illustre, pour cinq cents livres de traitement. — sainte pauvreté ! Son ami Jurieu y professait la théologie; mais Jurieu était trop véritahlement théologien pour rester l'ami de Bayle. L'amitié rompue, un des deux amis devient le persécuteur de l'autrei et naturellement c'^sst le théologien. Les Pensées sur ta Comète, où, sous prétexte de réfuter les grossiers préjugés du populaire sur l'inQueDCe prétendue fatale de ce phénomène, Bayle fait vivement ressortir le danger des superstitions quelles qu'elles soient, ei surtout le Commentaire mr le Campelle intrare, firent de Jurieu son ennemi irréconciliable. Haine bien motivée ! dans ce petit traité était écrit l'arrêt de mort des Jurieu de tous les temps : il annonçait une terre promise d'où le fanaMsme était banni.
Le dix-septiéme siècle a produit bien des syslômes fameux et de spécieuses théories :. systèmes et théories sont aujourd'hui sinon oubliés du moins reconnus chimériques ou insufBsants. Lui seul, le livre de Bayle, a survécu ; il est encore vrai aujourd'hui et sert de ba~>e à toute la civilisation moderne. L'idée, la bonne nouvelle qu'il apporte au monde, c'est la tolérance. La toléraoce, c'est-à-dire la paix, la raison, la justice, l'humanité.
Les convertisseurs des réformés de France s'étaient, pour justifier leurs cruautés, servis, comme toujours, d'un texte des Écritures saintes ; on y a trouvé de quoi justifier tous les
crimes : Compelk tnlrore n ForccE-lea d'entrer, n Voilà le point de départ de la thèse de Bayle ; sa réfulaûoa est lua- {^ifique de simplicilé et de logique; il établit d'ahord l'inab- ' dicable royauté de la raison sur l'homme. Qu'il le veuille ou Boô, l'homme subit ce joug dans toussesactes, même dans ses ' actes de foi, où il s'efforce en vain de le secouer; car lorsque le OToyani croit, c'est encore en vertu d'une opération de la raison. « Et quand on dît qu'il Taul s'en lenir au jugement de l'Église, n'est-ce pas revenir à la raison ? car ne Taul-il pas que celui qui préfère le jugement de l'Église au sien propre, le fasse en verla de ce raisonnement : l'Église a plus de lumière que moi, donc elle est plus croyable que moi ? C'est donc sur ses propres lumières que chacun se détermine; s'il croit qu'une chose est révélée, c'est parce que sa raison lui dicte que tes preuves qu'elle est révélée sont bonnes. Hais où en sera-l-on s'il faut que chaque particulier se défie de sa raison comme ^'un principe ténébreux el illusoire? Ne faudral-il pu s'en défier lors même qu'elle dira ; l'Église a plus de lumière que moi, donc elle est plus croyable que mot t » Ces «mples paroles contiennent la plus lumineuse démonslralioa qu'on ait jamais écrite de la légitimité de la raison humaine. C'est la pierre angulaire de toute philosophie ; toute bornée et impuissante qu'elle soit, la raison n'en reste pas moins le seul instrument de vérité que nous ayons icibas. Or, tel est le lien qui enchaîne toutes les vérités du monde intelligible, que, la raison étant admise, il faut en même temps admettre la tolérance. Si l'empire île la raison sur l'homme est légitime, la pensée qui en est le produit doit être indépendante et sacrée.
Telle est l'idée à laquelle Bayte consacrera sa vie enlière. 11 la reprend, la commente sous mille points de vue différ renls, et dans ses immenses travaux, qui embrassent tout
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l'ensemble de la science de son temps, il n'est pas une pensée, pas une phrase, pas une ligne, qui ne vienne concourir à cette (fôinonstrBtion. Dans son admirable dictionnaire, il étretift corps à corps les métaphysiques et les religions de ' son époque ; il en démontre tour à tour le fort et le faible, plaide le ponr et le contre, et laisse l'esprit dans une effrayante incertikide. A quoi bonV dit le vulgaire ; pourquoi troubler le sommeil des croyants? Ah I c'est que Bayle a vu de son temps quelques inconvénients de la foi, de la métaphysique et des religions; lia vu deux cent mille homnies errant sans pairie au bord des fleuves de l'étranger ; il a vu les prisons remplies ; il a vu les cendres de son père-jetées au vent ; son frère est mort martyr au château Trompette, et cela pour des querelles de théologie. Or, si, comme il le démontre, comme tout le dix'huitJème siècle l'a démontré après lui, il est impossible à l'homme d'arriver à la certitude en cette matière, n'est-ce pas commettre un crime sans nom, que de répandre le sang peur des doctrines incertaines ? Les fanatiques de tous les temps ont cru flétrir Bayle on l'accusant de scepticisme ; étrange accusation, qui retombe sur les plus beaux génies qui aient honoré le genre humain. Bayle sceptique ! mais il croit au droit, au devoir, à la vertu, à rbumanilé t Où Bayle a douté, on doutera éternellement. Lé doute de Bayle est moral, salutaire et fécond. Le doute de Montaigne est « un oreiller pour une lète bien faite ; » c'est-à-dire pour un bon homme prudenl, clairvoyant et un peu égoïste. Celui de Descartes est une méthode ; celui de Pascal, une torture. Le doute de Bayle est une religion qui a pour point de départ la liberté de la pensée, et pour lin la tolérance. Il a enfanté le monde moderne.
Privé de sa chaire par les cabales de Jurieu, Bayle acheva sa vie dans la solitude et la pauvreté. Cette vie est admirable
de pureté, de désinléressemenl et de celte glorieuse unité qui seule fait les grands caraclères ; c'est un sacriGce perpéluel à la vérité. Non content de la défendre, il souffre pour elle, el souffre sans espoir de voir 6nir ses maux. Ses amis font des efforts inutiles pour l'arracher à son humble retraite II ^ récrie sur son inaptitude radicale à réussir dans le monde. «. Dans un cercle de rémmes, dit-il, je ne paraîtrais pas à beaucoup prés aussi bel esprit qu'un petit plumet. •» Calme, bon, sincère, travailleur in^ligable et consciencieux, Bayle joint i ces ([ualilés les hautes vertus qui Tonl le sage idéal : jmtum ae tenacem. Les violences et les persécutions ds Jurieu ne peuvent pas lui arracher un mot de haine ; il le combat sans aoïmosité et sans colère, comme on combat un raisonnement vicieux. Sa causticité, semblable i l'ironie de Socrale, n'a ni Ûel, ni aigreur, et chSlie sans blesser. Exaspéré par ce calme implacable, son ranetique adversaire cherche à le perdre dans l'esprit des réfugiés, en le transformant en partisan de l'absolulisme de Louis XIV. Cette ridicule calomnie n'a plus besoin d'être réfutée ; il suffit de lire le chapitre du despotisme dans les Réponses aux questUms d'un provinciat,
Bayle l'emporte en grondeur morale sur tous les hommes de son temps ; soyons fiers de le proclamer, nous les Bis de se pensée. Descartes, en apprenant la condamnation de Galilée, supprime sa démonstration du mouvement de la terre ; c'est là de la prudence, comme disent quelques-uns. Bossuet et Fénelon persécutent : c'est là du zélé, comme disant quelques autres. Mais lui, le père de la libre pensée, il n'a ni cette prudence fâcheuse, ni ce zèle déshonorant ; il est parmi les téméraires el les persécutés. C'est la cause vaincue qui lui plail, quoi qu'elle ne soit pas la sienne, puinqu'il proteste coutre toutes les religions. Hais il voit dans le protestan-
tisme la liberlé da l'espril huranin, ei il subit l'exil sans se
plaindre.
Bayle mourul lue avant le temps par les brouillards homicides de la Hollande. Le jour de s» mort, il avait travaillé comme à sou ordioaire, el les derniers mois qu'il avait tracés de sa main défaillante étaient ceux-ci :« Voilà ce que c'est que la vérité, n Admirable prévoyance du hasard, qui ramenait soua sa plume, à cet instant suprême, le nom du seul Dieu qu'il eût adoré. Ainsi devait mourir Gcetbe, en appelant la lumière de sa voix expirante. Leîbnilz, dont Bayte avait réfuté les rêveries métaphysiques, lui rendit après sa mort cet bommajje poétique et touchant : « On doit croire que Bayle est maintenant éclairé de celte lumière qui est refusée à lu terre, puisque, selon toute apparence, it a toujours été un homme de bonne volonté. »
Un homme de bonne volonté ! n'est-ce pas \à encore la plus belle définition de l'homme vertueux ?
Paix aux hommes dq bonne volonté !