II

178 L*£SPRIT DU B. FRANÇOIS DE SALBS,

dignes moyens et instrumens dont on se puisse senrir pour joindre à la perfection de ces quatre vertus, qui nous prouvera maintenant que ces quatre vertus soient les plus e:KoeIlentes entre les morales? Non seulement les philosophe:, mais aussi les théologiens ' donnent le premier rang à la prudence et aux vertus qui luy sont annexées : le deuxiesme, à la justice ; le troisiesme , à la force ; le quatriesme , à la tempérance. Que ces quatre appellees cardinales, c'est à dire principales, ne soient supérieures, au moins en estenduê, à celles qui leur sont sous-ordonnees , nul ne le rappelle en doute.

Il est vray que la rdigion tient le premier rang entre celles qui se rapportent à la justice; mais le vœu n'est pas toute la religion , ce n'est d^unze actes qui luy sont propres , que son huictiesme. Geluy d'obeyssance est Tacte d'une vertu que sainct Thomas met au cinquiesme rang entre celles qui sont sousmises à la justice *. Geluy de continence est un acte de la vertu de chasteté que le mesme range au cinquiesme lieu entre les subordonnées à la tempérance, qui est la dernière des quatre cardinales. Quant à la pauvreté ou des-appropriation , je ne voy pas qu'il luy donne aucun rang entre les vertus. Yoila les grands instrumens de perfection dont on compose Testât de la perfection extérieure, qui se cognoist par quelque acte solemnel qui s'en fait en l'Eglise. Car de la perfection intérieure qui consiste en la charité, il n'y a que Dieu seul qui en puisse juger, estant lettre dose pour les hommes, comme l'a remarqué le mesme prince des scholastiques '.

Par le rang que sainct Thomas mesme donne à ces instrumens de perfection extérieure, il est aisé à juger si ce sont les premiers et plus excellens , puis que tant d'autres les devancent ; et le mesme docteur en d'autres lieux semble donner la prééminence, entre les vertus morales, aux vertus

" !• 2a., quœsl. 66. — « 2* 2«, quaesl. 164. — 3 2» 2„ qumt. 184, art. 4.

d^hamilité et dobeyssance* : et quand je dy obeyssance, je dy non celle qui est yoûee , et qui n'est que de surerogatiou , mais celle qui est commandée et de droit divin , et partant une vertu spéciale. Et concédé que ce fussent les plus excellens instrumens de la perfection naturelle, morale et extérieure, ce ne pourroit estre tout an plus que Testât de la perfection de ces quatre vertus , mais non pas de toutes les vertus morales : de sorte qu'appeUer cet estât, estât de perfection en gênerai, c'est prendre une bien petite partie pour le tout, et réduire toute la perfection morale à la pratique de quatre actes qui ne sont que des actes de vertu , non des vertufi spéciales.

Tout le mal-€ntendu de ceste affaire et qui apporte , comme à la tour de Nembroth, cette confusion de langage, c'est que Ton prend Testât de perfection pour la perfection d'un certain estât, c'est à dire d'une certaine vacation, par un renversement non de mots seulement , mais de pensées. Car comme tous les estats ou vacations qui sont en la repuMique chrestienne ont de certains instrumens prc^res et particuliers, qui servent à perfectionner ces conditions là (par exemple. Testât militaire se perfectionne par la valeur, la fidélité, la magnanimité : celuy de magistrature, par la justice, la démence, Tattrempance : celuy de prelature ou pastoral, par la continence, Tobeyssance, le zèle des âmes, le soin, la vigilance, T administration des Sa^remens et de la parole de Dieu , la vie exemplaire , la saine doctrine : celuy des marchands, par la loyauté, la diligence, la sincérité : celuy des artisans, par T humilité, le travail, la patience, et ainsi des autres) : aussi Testât cœnobitic et votif se perfectionne par T observance des vœux faits à la face de T Eglise , dans les parvis de la mystique Jérusalem. Se servir comme il faut des instrum^is propres à perfectionner chaque estât ou condition, c'est ce que Ton appelle la perfection de Testât

I 2* 2*, quaest. 161, art. 5 , etquœst. 104 , art. 4.

180 l'esprit du B. FRAIVÇOIS DE SALES,

de chacun; et c est à qaoy vise sainct Paul quand il exhorte les fidèles à demeurer en la vocation en laquelle chacun d'eux est appelle, et tasche dy rendre à Dieu un service raisonnable. Et voila la perfection naturelle et extérieure de chaque estât, laquelle se peut rendre surnaturelle et intérieure par le moyen de la charité , lors qu'elle anime tous ces instrum^is particuliers, et les fait exercer par son motif : car alors d'instrumens de perfection morale et naturelle qu'ils sont d'eux-mesmes, en la main de la charité ils deviennent instrumens de perfection surnaturelle et vrayement chrestienne.

Mais quand en parle de Testât de perfection, si Ton entend parler de la perfection morale, il faut nécessairement que cet estât dise l'assemblage de toutes les vertus morales et de tous leurs actes : que s'il en manque une seule, ce ne peut estre perfection, puisque la perfection dit exclusion de tout manquement ou deffaut. Si l'on parle de Testât de la perfection chrestienne et surnaturelle, on suppose nécessairement la charité, en laquelle consiste la vraye justice du chrestien exclusive de tout péché , et qui endost en soy toute vertu : car elle est ceste vraye sagesse d'en haut et infuse , avec laquelle nous recevons tous les biens de grâce , dispositifs et préparatifs à la gloire.

Pour raddresser donc ceux qui parlent de Testât de perfection sans sçavoir ce qu'ils, disent, et servir d'œil et de guide à ces aveugles, il leur faut demander de quelle perfection ils parlent, de la morale et acquise , ou de la surnaturelle et infuse. Si de celle-là, son estât consiste non en la pratique de trois ou quatre vertus morales , mais en l'assemblage de toutes sans exception d'aucune. Si de celle-cy, son estât n'est autre que celuy de grâce , par lequel la charité est respanduë en nos cœurs par le sainct Esprit. S'ils disent qu'ils parlent d'un estât qui a des instrumens de perfection extérieure, il leur faut remonstrer que toute vacation légitime a ses instrumens particuliers de perfection extérieure, et que cela n'est point particulier à la condition cœnobitique : laquelle si elle

EYfSQUE Dfl GEIfEVE. PARTIE IX. 181

a les siens, aussi ont les autres; si ceux qui la professent sont enfans d'Abraham et Israélites, aussi sont les autres chrestiens.

S'ils répliquent que ces instrumens de perfection extérieure et morale, sont plus excellens que ceux des autres conditions; à une simple affirmative sans preuve, on peut avec la mesme facilité rendre une négative. Si l'on en vient à la preuve, ceste affirmation se trouvera de bas alloy, par la seule confrontation des instrumens particuliers aux vacations diverses, ainsi que nous avons fait voir cy dessus par eschantiUon.

Et quand par excez de courtoisie , et pour contenter la grande humilité que ceste contention de primauté et d'excellence fait assez paroistre, on auroit concédé que ceste vacation auroit, pour perfectionner son estât, les plus dignes et exquis instrumens de perfection morale, que feroit cela pour Testât de la perfection morale, qui suppose, comme nous avons dit, l'universalité des vertus acquises, sans le manquement d'aucune?

Que si nous allons plus avant, et nous eslevons vers la perfection chrestienne, infuse, surnaturelle, intérieure, qui consiste en la charité ; quel avantage peut on tirer de cea plus excellens instrumens de perfection extérieure et morale? puis qu'il est certain , et mesme selon la doctrine de sainct Thomas *, que la charité ne se respand pas en une ame selon la capacité des vaisseaux des vertus naturelles et morales : autrement l'esprit de Dieu ne souffleroit pas où il veut, et comme il luy plaist, la grâce ne seroit pas gratuite, et seroit assujettie à la nature , qui sont des absurditez insupportables en ceste matière. Qui dit estât de perfection naturelle et morale, dit la possession de toutes les vertus morales : qui dit estât de la perfection surnaturelle, dit la possession de la charité , et en suitte de toutes vertus acquises et infuses qui l'accompagnent nécessairement. Voyent ceux

' 2» 2», quae.st. 2i; art. 3.

182 l'jesphit du b. François de sales,

qui parlent de Testât de perfection extérieure, s*ils pensent avoir en cet estât tontes les vertus morales sans qn'il en manque une : ils ne Toseroient dire; car ceste présomption fondée sur une vanité trop expresse seroit trop ridicule. S'ils parlent de Testât de la perfection intérieure, qui consiste en la charité, il n'y a que Dieu qui sçache s'ils y sont; car nul ne sçait de certitude de foy s'il est digne d'amour ou de haine : asseurer le contraire est une des temeritez des errans de nostre aage.

J'entends bien, on dira que par Testât de perfection extérieure on veut parler d'un estât tendant à la perfection. Icy faut il toujours distinguer de quelle perfection Ton parle, naturelle et extérieure, ou surnaturelle et intérieure. Si de celle-là, il est inepte d'appelier estât de perfection un estât qui y tend; autrement il faudra appeller Testât d'escolier, qui n'est qu'un estât d'apprentissage, un estât de science, parce qu'il tend à la science : au contraire c'est plustost un estât d'ignorance duquel on prétend sortir pour entrer en celuy de la science; ainsi Testât tendant à la perfection est un vray estât d'imperfection, duquel on désire se faire quitte pour arriver à celuy de la perfection. Si Ton veut parler d'un estât tendant par des instrumens de perfection extérieure à la perfection intérieure qui consiste en la charité, il n'y a aucun estât n'y condition cbrestienne qui n'ait des instrumens propres pour y tendre ; je di plus qui n'y puisse, mais qui n'y doive tendre , puis que sans la saincteté , c'est à dire sans la charité, laquelle nous justifie et sanctifie, nul ne verra Dieu.

Il faut neantmoins prendrejgarde icy à un escueil , c'est que toutes les vertus moralesfpratiquees mesme par le mouvement de la grâce excitante , par un homme qui est en peché , ne peuvent mériter (du mérite que Ton appelle de condignité) la première grâce justifiante ; mais ayant la grâce habitudle et agissant par son motif, il mérite, par ses actions de vertu , augmentation de grâce et de perfection : de

sorte que cet estât tendant h la perfection interienre ne se doit pas entendre de la première grâce, mais de Taugmentation sealement, qae Ton appelle en théologie seconde justification. Dire donc que Ton tend à la perfection surnaturelle par des instrumens de vertu morales et acquises , c'est imiter les bastisseurs de la tour de Nembroth , qui pensoient se guinder au ciel par Touvrage de leurs bras : et dire que Ton tend à T accroissement de la perfection, c'est tendre au but où Ton est desja, car on n'aceroist pas une chose que Ton n'a point. U faudroit donc dire que c'est un estât, non qui tend à la perfection desjà infuse , mais qui s'estend en la perfection, en méritant son augmentation par l'exercice des bonnes œuvres faites en grâce et par le motif de la grâce. Ainsi en tout sens ce langage d'estat de perfection a quantité de destours et d'amphibologies, dans lesquelles s'enferment ceux qiii s'en servent, comme le ver à soye dans son ouvrage, et fait comme cet oyseau qui fait la glue avec laquelle on le prend , ce que TEscriture appelle surprendre les prudens en leur astuce '.

Il faut, puis que je suis sur ce train, que je vous descouvre encore un autre entretaillement de ceux qui parlent des instrumens de perfection , sans user de distinction , et sans entendre oe qu'ils débitent. Il est vray que tous les actes des vertus morales sont des instrumens de perfection , mais de qudle perfection, sinon morale et naturelle? U est vray aussi que les actes de ces mesmes vertus entez en la charité meri-* tent que Dieu augmente sa grâce en celuy qui les exerce par le motif de la charité; et ainsi en la main de la charité sont vrais instrumens de perfection, et de perfection surnaturelle : mais il ne s'ensoit pas de là que l'on puisse donner à un instrument de perfection le nom de perfection instmmentelle, soit naturelle, soit surnaturelle. Exemple. Une espee c'est un instrument {propre à un soldat , mais qui seroit

' Job T, 13.

rimpertment lequel , monstrant une espee, diroit , Voila un soldat instrumentel? le mesme se peut dire de tous les outils des artisans ; ce sont des instrumens de leurs arts , mais ce ne sont ny des artisans , ny des arts instrumentels. D' avantage pourquoy appellera-t-on un acte , par exemple d'humilité fait sans charité , une perfection instrumentelle, puisque c'est un acte de Traye et essentielle perfection naturelle ? Le mesme acte fait en charité, et par le motif de la charité , est l'acte d'une yertu infuse et surnaturelle , et partant une yraye et essentielle perfection surnaturelle; pourquoy doncTappeller perfection instrumenteUe et accidentelle ?

Autre ineptie , d'appell^ absolument et sans restriction , instrumens de perfection , soit naturelle , soit surnaturelle , les actes des vertus morales , veu que l'on s'en peut servir à mal, et qu'en la main de l'hypocrisie ce sont des instrumens d'imperfection : ce qui est évident en tant de reprebensions que fait nostre Seigneur des jeusnes, longues oraisons, etaumosnes bruyantes que faisoient les Scribes et Pharisiens pour acquérir réputation et gloire devant les hommes. Possible dira-t-on que ces actes n'avoient que le matériel , non le formel de la vertu, à raison dequoy ils n'estoient pas vrais instrumens de perfection, ny naturelle ny surnaturelle. Il faudra donc icy adjouster une nouvelle précaution, et dire que les actes de vertu morale, vraye matériellement et formellement, sont instrumens de perfection , naturelle seulement s'ils sont faits sans la charité , et de perfection surnaturelle pratiquez en charité et par le motif de la grâce : tant il faut de précautions pour éviter les équivoques en ce terme de perfection et d'instrumens de perfection.

Certes il en est de ces actes extérieurs de vertus morales comme d'une espee; c'est un instrument de vaillance en la main d' un vaillant homme , de brigandage en celle d'un voleur, et de bourrellerie en celle d'un bourreau; c'est une arme deffensive en celuy qui s'en deffend, offensive en celuy qui attaque : et les autres sont instrumens d'imperfection en

ceux qui en abusent, et, comme dit TEscriture, qui sont prudens à mal faire, et de perfection en ceux qui en usent bien.

C'est pourquoi, pour couper racine à mes-intelligence , où il faudroit user sobrement du mot de perfection , ou s* en servir tousjours avec un adjectif qui trancbast toute ambiguïté , ou bien nommer en sa place les mots de grâce ou de charité, selon l'avis de nostre Bien-heureux , quand on parleroit de la perfection cbrestienne et surnaturelle : autrementon court risque de tomber en de grands embarrassemens et labyrinthes, quand on parle de la perfection ou de son estât , et de faire souvent naufrage de la vérité. Ce n'est pas que ce mot de perfection ne soit sainct , ne soit bon , ne soit fort propre et significatif, et qu'il ne soit, pour parler ainsi, canonizé dans les saintes lettres; mais c'est a cause du mauvais usage qu'en font ou les ignorans, ou les subtils qui se servent de ses divers visages et de ses différentes significations , pour faire passer comme loyales des marchandises de contrebande , et mettre la gloire des hommes en la place de celle de Dieu.

SECTION V

D'acquérir la perfection.

Il y a encor un terme dont on abuse fort souvent faute d'intelligence, qui est celuy d'acquérir la perfection ; non qu'il ne se puisse prendre en un bon sens, mais parce que ce bon sens est fort peu entendu, y ayant deux sortes de perfection (ainsi qu'il a esté remarqué en la section qui précède), l'une naturelle, l'autre surnaturelle et de grâce. Il est vray que celle-là est acquise , d'autant que les bonnes habitudes morales se forment en nous par des actes plusieurs fois réitérez. Ce qui ne se peut dire, sans ignorance ou sans outrager l'esprit de grâce , de la surnaturelle; laquelle est infuse, et est opérée de Dieu en nous sans nous, dit sainct Thomas :

186 l'esprit du b. François d£ sales,

d'autant qu'^e est respanduê en nos âmes par sa pure libéralité; nulle œuvre , quelque bonne qu elle soit, qui précède la grâce justifiante ne la pouvant mériter.

Appeller donc la perfection chrestienne et surnaturelle du nom d'acquise, et parler de Tacquerir, c'est dégrader la royne des vertus , qui est la charité , et de théologale la rendre morale, de divine humaine, d'infuse acquise, de surnaturelle naturelle ; qui est une espèce de sacrilège , et mettre la nature en la place de la grâce par un pelagianisme tout évident.

Il est vray neantmoins qu'encore peut on donner un sens favorable à ce terme d'acquérir la perfection , mesme en parlant de la surnaturelle , pourveu que l'on n'entende pas parler de la première grâce qui nous justifie , laquelle ne s'acquiert nullement par les œuvres qui la devancent, d'autant qu'elles n'ont point leur racine dans la charité. Mais parlans de l'augmentation de la grâce habituelle, que nous méritons par les bonnes œuvres faites en la charité et par la charité , on peut dire , en quelque façon , que nous acquérons cet accroissement. Car bien que nous ne l'acquérions que par la grâce actuelle que Dieu nous fournit , et sans laquelle nous n'opérerions pas le bien, puis que c'est luy qui nous donne le vouloir et le parfaire par sa bonne volonté ; neantmoins comme rien n'est mieux à nous que ce qui nous est libéralement donné, la donation estant un tres-bon titre d'acquisition , et tout don parfait et tout présent tres-bon descendant d'enhaut du Père des lumières , dont la bénignité est telle , qu'il fait de ses propres dons nos mérites , en méritant qu'il fasse en nous ceste augmentation , nous pouvons dire en quelque manière que nous l'acquérons , à la façon de l'ouvrier qui est dit mériter son salaire , et acquérir ce qu'il gaigner pa son travail. Si un prince ou un grand nous donnoit quelque notable somme d'argent de laquelle nous achetassions une terre, ne serions nous pas dits l'avoir bien acquise, quoy que ce fut des finances d'autruy qui nous auroient esté

données? Ainsi acquérons nous i* augmentation de la charité, et la gloire, avec la grâce que Dieu nous donne ; d'autant qu'il prend plaisir à couronner ses dons en nous , et à nous establir sur beaucoup, quand nous avons fidèlement mesnagé le talent qu'il nous avoit commis pour le faire valoir à sa gloire. Et c'est en ce sens icy que nous devons prendre ce terme d'acquérir la perfection , que l'on rencontre quelquefois dans les livres spirituels composez par des personnages pieux et doctes; et non pas en l'autre, comme si la charité qui est la vraye perfection chrestienne et surnaturelle estoit une vertu acquise et morale, ce qui ne peut estre dit que par des esprits extrêmement grossiers, et mal instruits en ce subjet.

Mais parce qu'on en entend souvent quelques-uns parlans de Testât de perfection acquise et de perfection à acquérir; inettans les evesques en celuy-là, et ceux qui font profession d'une condition votive et séquestrée, en l'autre ; j'ay esté corieux de rechercher si je trouverois dans sainct Thomas ceste belle distinction, qui passe si souvent par les langues de plusieurs qui ne l'entendent pas. Quelque diligente recherche que j'en aye faite et dans sa Somme ', et dans ses Opuscules * , où il traitte expressément de ce sujet , je ne l'y ay point rencontrée , et ne puis deviner comme il est arrivé qu'elle se soit rendue si commune, qu'on la prendroit pour une maxime de l'escole. J'ay tousjours estimé que le docteur Angélique estoit le premier autheur qui avoit avancé ceste doctrine de Testât de perfection , de laquelle je n'ay trouvé gueres vestiges dans l'antiquité , et bien que son authorité soit assez grande et vénérable pour Tappuyer , je ne pense pas pourtant que TEglise ait ordonné qu'elle passe pour article de créance , et que les Seotistes, qui se donnent la liberté de contredire les dogmes de ce sainct docteur en plus de huict cens opinions, n'eussent chocqué encore cettuy-cy

« 2* 2«, quaest. 183 , sqq. — » Opusc. 17-19.

8 ils n* eussent esté intéressez à le deffendre ; bien que je ne Yoye pas que.sainct Bonaventure en ait parlé en ses Opuscules, quoy que contemporain de saihct Thomas , et engagé au soustien d'une mesme cause.

Ce n'est pas que je n'honore et n'approuve ceste doetrine, Teu que je l'étends à toutes sortes de conditions : estant certain qu'il n'y a homme raisonnable qui ne soit en estât d'acquérir , s'il veut y travailler , la perfection extérieure , morale et naturelle , qui est exposée aux forces de nostre francarbitre ; ny chrestien qui par la grâce de Dieu , de quelque condition qu'il soit , ne puisse arriver à la surnaturelle , qui consiste en la charité, et y faire progrez en Tayaut, pourveu qu'il soit assisté de la grâce actuelle. Pour cela il ne faut astre ny evesque, ny du nombre des séquestrez : beaucoup moins pour estre en estât de perfection intérieure et essentielle , qui n'est autre que Testât de grâce auquel tout chrestien est obligé d' estre durant sa vie, et principalement à l'heure de la mort , soubs peine de faire naufrage de son salut.

C'est un plaisir d'ouir parler certaines personnes de cet estât de perfection acquise ou à acquérir , comme des gens qui se perdent dans un labyrinthe de jardin , ou comme les Apostres qui travaillèrent toute la nuict à la pesche sans rien prendre. Car si vous leur demandez de quelle perfection ils entendent parler , de la naturelle ou surnaturelle ; s' ils disent de celle-cy, ils errent, car elle ne s'acquiert pas, estant in* fuse : s'ils disent qu'ils parlent de la naturelle , certes ils font un grand honneur aux evesques , de dire que leur estât n'est fondé que sur des vertus morales , acquises et humaines , qui sont communes aux fidèles et aux infidèles, aux Catholiques et aux hérétiques, aux justes et aux pécheurs ! Us en font un bien plus grand aux séquestrez , de dire que leur estât ne vise qu'à acquérir la perfection naturelle et morale , avec laquelle si elle n'est animée de la charité , on se damne à la perfection, et Ton Va avec Platon et Aristote qui sont bnislez où ils sont, et louez où ils ne sont pas!

S'ils disent qu'ils supposent la charité, ils font comme ces enfans qui bastissent des petits cbasteaux de briques et de boue , et puis les abbatent avec des pierres , destruisans sans y penser ce qu'ils veulent édifier. Car qui a la charité a toutes les vertus morales, non seulement comme acquises, mais comme infuses et sumaturalizees. Dire donc que Fevesque qui a la charité est en estât de perfection acquise, c'est dire qu'il a acquis la charité; ce qui est faux, car c'est une vertu infuse, non acquise : ou c'est dire qu'il n'a que la perfection acquise, ce qui est encore faux , puisqu'il a l'infuse : ou c'est dire qu'il a toutes les vertus acquises avec les infuses, ce qui n'est rien dire de particulier pour l'evesque, nj qui rehausse davantage son estât, puisque tout chrestien, de quelque condition qu'il soit, qui a la charité, est en estât de grâce , en estât de perfection , et de perfection surnaturelle et infuse , laquelle embrasse la naturelle et acquise , comme le firmament enclost tous les cieux qui sont au dessous de luy. Dire aussi que le séquestré est en estât de perfection à acquérir, la charité supposée , c'est avancer une proposition tres-ridicule; car c'est dire qu'il a la perfection intérieure , non l'extérieure, la substantielle non l'accidentelle, c'est dire qu'il a la charité , et non les vertus morales : ce qui est tdlement inepte, que le reciter est le réfuter, parce que ceste impertinence est plus digne de pitié que de response , et de brouillons que de raisons.

Dire que l'on suppose l'evesque avoir aequis toutes les vertus morales, avant qu'estre estably en son estât de perfection, ce n'est rien dire ; car si outre cela il n'a les infuses, au moins de foy et d'espérance, il est indigne d'estre evesque; et s'il n'a la charité, comme aura-t-il le zèle des âmes, l'amour du prochain, et toutes les autres qualitez que sainct Paul requiert en l'evesque , lesquelles ne se séparent point de la charité? Dire qu'on ne les suppose pas au séquestré, puis qu'il n'est qu'en Testât d'acquérir la perfection qui se peut acquérir, c'est le mettre en Testât de la plus

190 L*£SPRrr du b. François de salcs,

horrible imperfection qui se puisse imaginer : car s* il n'est qu*en train d* acquérir des vertus morales, c'est signe qu'elles luy manquent y comme c'est signe que les richesses manquent à celuy qui travaille pour en acquérir, et que la santé deffaut à celuy qui s'efforce de se guérir ; et sa elles luy manquent, comment aura-t-il les infuses, principalement la charité, qui n'est jamais en une ame que toutes les autres vertus ne luy tiennent compagnie? Supposer maintenant qu'il ait Ift eharité, adieu mon estât de perfection à acquérir, si ce n'est qu'il vneille acquérir ce qu'il a desja , et payer deux fois une mesme possession.

De sorte que, de quelque costé que fon tourne et retourne cet estât de perfection acquise ou à acquérir, on ny trouvera que des absurditez de langage et de mes-intelligence; si ce n'est que pour desveloper toutes ces fusées, et trancher tous ces nœuds d'un revers, on dit, que ces deux estats ou conditions, des evesques et dçs séquestrez, sont appeliez de perfection , parce que (la charité supposée aux uns et aux autres) ils tendent au progrez en la perfection ou charité , par des moyens exceUens rendus surnaturels par la charité qui les accompagne et anime. Alors il ne les faudroit plus appeller estats de perfection acquise ou à acquérir, mais estats à faire progrez en la perfection par des instrumens de vertus morales maniez par la charité. Or quel avantage peuvent avoir ces deux conditions (d'elles mesmes fort vénérables et recommandables) par dessus les autres vacations des €hrestiens, puis que tout chrestien en sa vacation a des moyens et des instrumens propres avec lesquels, en la main de la charité , il peut faire de grands progrez en la grâce et perfection surnaturelle du Christianisme? Or tout chrestien n'est pas seulement obligé d'avoir la charité sous peine de damnation, mais encore de faire profiter le talent de la grâce qui luy est commis, s'il ne veut en estre privé, voir son chandelier esté de son lieu , sa couronne transférée à un autre, et son talent baillé à quelqu'un qui en fasse plus de fruict. Le comman-

BVJBSQUB ]>8 GBEISVE. PAllTIE IX. 191

doQient dTesfre saincts et parfaits, comme le Père céleste est samet et par£^ \ n'est-il pas publié à toos les: Qurestieiisde toutes yacations? N'est-il pas dit à tous qu'ils ne pèchent point *, que toute ame qui péchera mourra ', que le fruict de la Yenuë du Messie est que le péché soit osté , et la justice ramenée ^? Dieu ne yeut il pas que tous soient sauTez "? sa volonté, n'est elle pas que tous soient sanctifiez *? Pourquoy Jesus-Cbrist est-il venu apporter le feu de son amour en terre, sinon afin qu'il embrase tous les cœurs'? C'est donc hors de propos de restreindre Testât de perfection à acquérir ou acquise à deux conditions que nous avons nommées, puisque les Ghrestiens de toutes conditions , sont appeliez à Tune et à l'autre perfection morale et infuse, et à faire progrez en l'une et en l'autre.

Il est vray que quelques scolastiques modernes distinguent ces deux estats, des evesques et des séquestrez, en ce que ceux-là sont obligez par leur estât pastoral de monstrer aux autres, et aux ouailles qui leur sont commises , les yojes de perfection chrestienne, tant par doctrine que par exemple, se rendans en cela la forme et le modèle de leurs troupeaux ; et les séquestrez ne sont qu'en estât de disciples et d'apprentissage, qui les oblige à apprendre des prélats, les voyes de la justice chrestienne et de perfection : en sorte que les uns soient en Testât enseignant la perfection, les autres en Testât qui l'apprend; ou, pour mieux dire les uns et les autres en Testât de T apprendre et d'y avancer. Les evesques Tapprennent et la suivent en l'enseignant aux autres, et en Tenseignant s'y font tous les jours plus doctes, la meilleure foçon d'apprendre estant d'enseigner, comme dit sainct Ambroise : et les autres y profitent de jour en jour à mesure qu'ils Tapprennent, imitant Israël qui batailloit d'une main et bastissoit le temple du Seigneur de l'autre. Mais ce n'est

" Matth. V , 48. — » Psal. iv , 5. — ^ Ezech. xviii , 4 , 20. — 4 Dan. ix > 24. 5 I Tim. II , 4. — ^ I Tbess. it, 3.-7 Luc. xii , 49.

192 l'esprit bu b. frauçois de sales,

pas une petite merveille de voir qae les séquestrez qui disputent avec tant d'ardeur pour cet estât de perfection à acquérir ou apprendre, pour se maintenir en sa possession , portent, oonmie Urie, le paquet de leur condamnation dans leur sein, et y renoncent si solemnellement par l'ardeur qu'ils ont à maintenir leurs privilèges , qui les exemptent de la jurisdiction et direction des evesqpies. En voicy les preuves. Toute la hiérarchie de l'Eglise militante en terre estant formée sur l'exemplaire de celle qui triomphe au ciel , selon les enseignemens du grand apostre de nostre France , sainct Deny s , et celle du ciel estant rangée en trois ordres , de purgeans, illuminans et perfectionnans, nul ne nie que la hiérarchie militante ne consiste aux diacres , prestres et evesques , comme l'a mesme deffiny le dernier concile tenu à Trente; et que les diacres ne soient purgeans, les prestres illuminans, et les evesques perfectionnans : les trois rangs de hiérarques , exerçans leurs actes hiérarchiques sur ceux qui sont à purger, illuminer et perfectionner, qiii sont les trois rangs du peuple chrestien ; les diacres exerçans d'office leurs fonctions purgatives sur les catéchumènes , penitens et energumenes , purgeans ceux-là de leurs ignorances, les autres de leurs vices, et ceux-cy des esprits maUngs ; les prestres illuminans le sainct peuple par l'administration des divins mystères; et. les evesques ayans pour leur partage d'enseigner les yoyes de perfection aux séquestrez, c'est à dire, aux saincts moines, selon la doctrine de sainct Denys. Ce qui a fait dire à sainct Thomas*, qu'en Testât de perfection, les evesques sont comme perfectionnans ou enseignans la perfection , et les conventuels sont ceux qui l'apprennent, et qui sont à perfectionner. Si donc ceux-cy se séparent des evesques , et se retirent par leurs privilèges, tant de leur jurisdiction que de leur direction , qui les perfectionnera? Si soi evanuerit, in quo salietur ' ?

» 2» 2«, quîBSt. 184 , art. 7. — * Mallb. t, 13.

EVESQUE DE GENEVEi PARTIE. IX. 193

s'ils rejettent le sel de la sapience et de la perfection , à\ec qnoy seront ils salez? Us renoncent donc à cet estât de per^^ fection pour lequel ils combattent comme pour leurs autels et leurs foyers , en se sequestrans et se soustrayans de la discipline et conduitte de ceux qui par droit hiérarchique la leur doiyent enseigner, et de la bouche desquels ils doivent prendre la loy et renseignement.

De dire qu'ils l'apprennent de leurs supérieurs , qui leui* tiennent lieu d'evesques, c'est se jetter dans un précipice pour acquérir la gloire de bien sauter, et frizer de bien près Terreur d'Arrius qui egaloit le prestre à Tevesque; le droit de perfectionner estant annexé à Tordre hiérarchique de Tevesque, comme d'illuminer à celuy de prestre, de purger à celuy de diacre. Non que Tevesque ne puisse aussi illuminer comme le prestre et le diacre ^ et le prestre purger aussi bien que le diacre; Tordre inférieur estant compris dans le supe^ rieur, et l'cTesque , comme principal hiérarque, les compre* nans tous : mais parce que c'est le propre office de Tevesque de perfectionner les âmes qui soubs sa conduite aspirent à la perfection. De sorte que ceux dont je parle se retirans de la conduitte des eyesques^ qui sont ceux qui par droit hiérarchique les peuvent et doivent perfectionner, pour se ranger soubs la conduite des prestres, tels que sont leurs supérieurs , ils rentrent nécessairement dans Tordre du simple peuple, c'est à dire de ceux qui sont, non à perfectionner, mais à illuminer, puis qu'ils se mettent soubs la direction de ceux qui n'ont que le droit d'illuminer en Tordre de la hiérarchie de l'Eglise.

Dire que le Pape donne à leurs supérieurs Tauthorité episcopale sur eux , cela est bon pour la jurisdiction ; mais ce n'est pas Texemption de la jurisdiction qui les met en Testât de perfection à acquérir et à apprendre, où ils se rangent. C'est par la direction spirituelle et les enseignemens que les evesques sont perfectionnans les autres, et que ceux qu'ils conduisent , et à qui ils enseignent la perfection sont mis en II. 13

t94 l'esprit du b. François de sales,

Testât qui rapprend : et ceste faculté de perfectionner les autres par les fonctions hiérarchiques est annexée à l'ordre et au caractère episcopal , qui n'est pas donné par les priyileges avancez du sainct Siège aux supérieurs des cénobites. Beste donc qu'ils soient perfectionnez par ceux qui ne sont pas evesques, mais simples prestres; ce qui est contre le droit et Tordre hiérarchique : ou qu'ils ne le soient point da tout : ou que leurs supérieurs n'estans que prestres, ils ne soient qu'illuminez non perfectionnez par eux , et ainsi au rang du simple peuple laïque^ qu'ils ne mettent pas en Testât de perfection à acquérir, ny de ceux qui sont à perfectionner.

S'ils disent que le grand Pontife donne à leurs supérieurs le droit de les perfectionner^ attaché à Tordre et au caractère episcopal, sans les faire evesques , c'est ce qu'il faut monstrer dans leurs privilèges , lesquels ne valent qu'autant qu'ils sonnent , et je suis bien trompé A cela s'y trouve.

Si pour dernier refuge ils disent que le Pape est leur unique evesque , et duquel ils tirent toute leur perfection , la question ne sera plus du droit , mais du fait seulement. Car nul vray catholique ne doute que le souverain Pontife, vicaire de Jesus-Christ , successeur de sainct Pierre et evesque des evesques, ne puisse perfectionner les âmes qu'il loy plaira conduire , puisque c'est un acte hiérarchique attaché à Tordre et au caractère episcopal qu'il porte. Mais le fait monstre fort évidemment qu'il luy seroit impossible de perfectionner immédiatement par soy mesme tant de miliers de cénobites espars par tout le rond de la terre : ce qui ne seroit pas si difficile à un evesque de perfectionner tous les cénobites de son diocèse par ses enseignemens , reglemens , et visites pastorales et paternelles; comme il est clair qu'il perfectionne les prestres et autres ecclésiastiques du clergé qui sont soubs sa jurisdiction et conduitte , par ses fonctions hiérarchiques , et ceux là encore du sainct peuple qui veiH lent soubs sa spéciale et particulière direction , aspirer à la vie dévote et à la perfection chrestienne.

Ainsi ceux qui magnifient tant Testât de perfection à acquérir ou à apprendre , s'en retirent , se âeparans de la con^ duitte de ceux à qui par estât et ordre hiérarchique il appar^ tient d'enseigner la perfection à ceux qui y aspirent , et se trouvent dévolus aux prestres et ecclésiastiques du clergé qui sont soubs la jurisdiction et direction des evesques ; et encor à ceux du peuple qui se rangent sous la particulière et spéciale conduite de leur evesque aux choses qui regardent la perfection du Christianisme.

Il resteroit de sçavoir si , comme l'evesque peut commettre les fonctions qui sont de sa jurisdiction à des prestres simples, mais non pas celles de son caractère, comme le pouvoir de confirmer et donner les ordres , il peut aussi commettre ou non la faculté hiérarchique qu'il a de perfectionner à des prestres , comme si un ange de la première hiérarchie oommuniquoit à un de la seconde, la faculté qu'il a de perfectionner : mais par ce que je n'ay leu ny Père, ny théologien scolastique , qui traitte ceste question , et que je ne me sens pas assez adroict pour traicter une matière si rai*e et si délicate, j'ayme mieux suspendre mon jugement ^i cela, et ine rapporter entièrement à celuy de l'Eglise, et du sainct Siège apostolique.

Je vous avertiray seulement icy , que la pluspart des sen^ timens que je viens de déduire , touchant ce mot d'acquérir la perfection , ne sont pas tant de moy comme du bien-heu-^ renx François de Sales , comme vous le pourrez pressentir du commencement de son septiesme Entretien. Et pour le regard de Testât de perfection acquise ou à acquérir j'en ay appris plusieurs de sa propre bouche, d'autres que j'ay recueillis de ses escrits. Qu'ainsi soit , en voicy un escliantillon tiré de la préface de sa Philothee.

« Mais moy, mon cher lecteur, je te dis avec le grand » sainct Denis ^ qu'il appartient principalement aux evesques » de perfectionner les âmes ; d'autant que leur ordre est le >• suprême entre les hommes , comme celuy des Séraphins

196 L'E§VRIT du B. FRANÇOIS DE SALES,

» entre les Anges; si que leur loisir ne peut estre mieux des- » tiné qu'à cela. Les anciens evesques et pères de l'Eglise »■ estoient pour le moins autant affectionnez à leurs charges >' que nous , et ne laissoient pourtant pas d'avoir soin de la » conduite particulière de plusieurs âmes qui recouroient à » leur assistance , comme il appert par leurs epistres , imi- » tans en cela les Apostres^ qui emray la moisson générale » de l'univers, recu^oient neantmoins certains espics plus » remarquables avec une spéciale et particulière affection. » Qui ne sçait que Timoihee, Tite, Philemon, Onesime, » saincte Thecle et Appia estoient les chers enf ans du grand y sainct Paul, comme sainct Marc et saincte Petronille de » sainct Pierre ? saincte Petronille , di»-je, laquelle, comme » prouvent doctement Baronius et Galonius , ne fut pas fille » charnelle, mais seulement spirituelle de sainct Pierre. Et » sainct Jean n'escritril pas une de ses epistres canoniques à » la dévote dame flecta ? » .

Or qui peut douter que ceux qui estoient ainsi conduits en particulier par les Apostres , dans les voyçs de perfection , ne fussent et perfectionnez par eux , et par conséquent en Testât d'acquérir, ou pour mieux dire d'apprendre la perfection ? Cependant ils estoient de toutes sortes de vacations et conditions. A vray dire, c'est chose digne, diray-je d'admiration ou de pitié? que ceux qui font profession de servir de miroirs de perfection aux autres chrestiens, non seulement se retirent de la conduitte de ceux qui par estât et ordre hiérarchique, les peuvent et doivent perfectionner , mais se veulent conserver la quaUté d'esooliers de la perfection, fermans les oreiUes à leurs maistres; et ne puissent souffrir que ceux-là soient dits tendans à l'apprentissage de la perfection , qui se sousmettent à la jurisdiction et conduitte immédiate de ceux que Dieu a establis en son Eghse pour la gouverner, et pour enseigner les voyes de perfection aux autres. Qu'est ce que cela , sinon imiter le chien du jardinier, qui ne mange point d'herbes, et jappe contre

■ wii.ii«i mil

eV£SQU£ DE GENEVE. PARTIE IX*. 197

ceux qui en veulent cudlMr ? Icy le mot de nostre Seigneur, Vous ne sçavez de quel esprit vous estes* : toutefois il n'est pas malaisé de deviner de quel esprit part un zèle si amer et si injuste.

SECTION VI

Porter la croix.

U faisoit une grande différence entre porter la croix de ncMstre Seigneur et la noâtre. « Nostre Seigneur, disoit-il^ ne - veut pas que nous portions la croix; sinon par le bout, »? conmie fit Simon le Cyrçnïen. Il veut estre honoré comme » lès grandes dames, lesquelles font porter la queue de leurs * robes *. « Que veut dire cela, sinon qu'il se contente que nous ayons compassion de sa Passion, que nous ayons pitié de ses souffrances?.car si nous ne compatissons, nous ne régnerons point avec hiy. Et il sef pMnt de ce manquement de compatissans , comme delà- plus sensible de toutes ses souffrances. Yoila comme le juste patit, et nul n'y pense; de tant de gens nul ne m'accompagne , tous mes amis m'ont délaissé, mes familiers m'ont abandonné, j'ay esté mis en oubjy, comme un mort; j'ay foulé au pressoir tout seul, nul n*a voulu prendre part à mon calice, il n'est pas jus-: ques au Gyreneen qui ne portast le bout de sa croix par con-r trainte.

« Il veut pourtant, adjouste-rt-il , que nous portions la » croLK qu'il nous met sur les dipaules, qui est la nostre «mesme^. » Mais d'où vient qu'il l'appelle son joug, et joug suave, et léger fardeau? C'est parce que si nous la portons pour son amour , et si nous la recevons avec douceur et respect comme venante de sa main , il se met avec nous en la tribulation , il nous en délivre , et nous glorifié. Avezvous pris garde à un joug ? deux taureaux lé portent comme

« luç. IX , 55. ~ * Enlrcl. 7. — ^ ibid.

198 l'esprit du b. François de sales,

un faix oommiin , et le travail de l'un soulage oeluy de Tau-: tre : mais quand nostre Seigneur se joint à nostre joug, non ^ulement il le porte avec nous , mais il nous porte encor avec le joug, et ce joug se pourrit par Thuille de sa douceur et de sa miséricorde * . 0 que bien heureux sont ceux qui souffrent pour la justice et qui endurent pour Dieu et avec Dieu, c est à dire, en charité et par charité ! car à eux appartient le royaume céleste ; ils ont grand sujet de se resjouir, car un merveilleux salaire les attend dans le del.

Qui souffre pour Jesus^Ghrist, Jesus-Ghrist souffre avec luy; ainsi qu'il disoit à Saul, fimT quay meperseaUes tu*l prenant pour siens les outrages faits à ses fidèles : il porte de ses souffrances une partie qui fait le tout. Son amour fait trouver la douceur dans la douleur, en la manière qu'il se rencontre des sources d'eau douce au milieu de la mer, et comme les trois enf ans de Babylone receurent des rosées dans la fournaise. Quand on ayme on n'endure point, on si l'on endure on ayme à endqrer ; les martyrs nous fournissent de ceste vérité des milliers d'exemples.

Nostre Seigneur n'est jamais si prodie de nous que quand nous souffrons avec patience et pour son amour les afflictions qu'il permet nous arriver. H semble en nos maladies qu'il prenne la peine de fai^^ nostre Uct pour nous y faire reposer plus à nostre aise. Universum stratum qus versasH in infirmitate qus '. U veille sur nous quand nous reposons en paii sur son sein , et enfin il nous fait tirer avantage de nostre tribulation , ne permettant pas que la gaule du pécheur demeure long-temps sur le col du juste, de peur qu'il n'estende sa main au mal par impatience^ O Dieu des vertus, que bien-heureux est l'homme qui met toute son espérance en vous!

» Isai. X , 27. — * Act. ix , 4. — ^ Paal. xl , 4.

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EVJSSQUJÊ P£ ^G;EIf£VE. PARTI» IX / f99

SECTION VIL

De Tamour du prochain.

On me demande à quoy nous pourrons cognoistre si nous aymons nostre prochain comme nous mesme. Je respond : si nous sommes aussi aises de son bon-heur temporel ou spirituel , comme du nostre propre ; et si nous sommes aussi faschez de le Yoir pécher ou tomber en desastre , que si c'estoit nous-mesme*

Mais , replique-t-on , deyons nous estre aussi aises qu'il fasse quelque bien , par exemple , un acte de vertu , que si nous mesme Tayions fait. Je respond, conformément à Tesprit de nostre bien-heureux Père , que s'il est de nostre choix de faire un tel bien ou de le laisser faire à un autre , nous de- TOUS choisir de le faire , parce que l'ordre de la charité porte que nous nous aymions avant le. prochain , puis que nostre amour est la règle de celuy que nous luy devons porter. Hais s'il n'est pas de nostre élection, et qu'il nous prévienne en ce devoir, nous devons estre aussi oontens de voir Dieu servy et honoré par Iqy que par nous en ceste action. Que si nous sçavions asseurement que Dieu deust tirer plus de gloire de son action que de la nostre , nous devrions luy céder en cela , parce que comme nostre interest doit passer devant celuy du prochain , celuy de Dieu doit estre incomparablement préféré au nostre ; et puis que la gloire de Dieu est où doit estre nostre unique pretension , pourveu qu'il soit glorifié, nous ne devons pas nous mettre en peine par qui : ce fut le péché de Gain qui se f ascha de voir les sacrifices de son frère plus agréables à Dieu que les siens , comme aussi de Saiil se voyant préférer David , et des frères de Joseph le voyant caressé et aymé de leur père.

Le mesme faut il dire au regard du mal. Quand nous avons des entrailles de miséricorde sur Tinfortune de nostre

prochain , et que nous taschons de le consoler et soulager en la mesme façon que nous le voudrions estre si nous estions tombez en pareiUe disgrâce , c'est signe que nous Faymons connue nous mesme, et que nous le regardons comme nostre propre chair, nostre sang; et nostre frère. Mais principalement au regard de la grâce et du salut, quand nous bruslons de zèle lors que nous le voyons offen^ ser Dieu du péché qui est à la mort , ne cessant de crier, de prier, de reprendre , de conjurer, de supplier, de lamenter en toute patience et doctrine, jusques à ce que nous l'ayons fait retirer de sa mauvaise vie, et arraché du lac de ceste misère , de l'ordure de ceste bourbe , et des portes de l'eter^ nelle mort.

SECTION VIII

Ce que c'est qu'aymer en Dieu.

L'amour véritablement charitable du prochain est une chose plus rare qu'il ne semble : il en est comme de ces grains d'or que l'on trouve aux rives du Tage parmy beaucoup de sable. Pour bien entendre ce que c'est que la vraye charité envers le prochain, il faut se souvenir qu'il y a deux sortes d'amours légitimes, laissans à part le vicieux et injuste qui n'est que trop cogneu , et dont nous n'avons pas à traitter icy. Ces deux amours sont l'un naturel , l'autre surnaturel , et tous deux se sousdivisent en amour de convoitise et en amour d'amitié. L'amour n'estant autre chose que vouloir le bien; si nous voulons pour nous ce bien que l'amour regarde , cela s'appelle amour de convoitise , d'autant que nous le convoitons pour nous : si nous le voulons à autruy, cela s'appelle amour d'amitié. Le Philosophe en ses Rhétoriques a cognu cela quand il a deffiny l'amour d'amitié, K q'estre autre chose que vouloir du bien à quelqu' un non

EVESQUE DE GENEVE. PARTIE IX. 2Qi

pour nous, c'est à dire, pour nostre interest, mais pour le

sieiiV

Or l'amour surnaturel de la charité que le sainct Esprit respand en nos cœurs, nous fait aymer Dieu pour Tamour de luy d'amour d'amitié, et le prochain aussi d'amour d'amitié, avec rapport à Dieu, qui veut que nous l'aymions ainsi, parce que cela luy plaist, et qu'il est glorifié par ceste sorte d'amour qui luy est référé. Il y a un autre amour bonneste, légitime et surnaturel, par lequel nous aymons Dieu d'amour de couYOitise , mais de convoitise juste et bien réglée , qui est l'amour d'espérance par lequel nous le regardons , et aspirons à lùy comme à nostre souverain bien : c'est de cet amour que traitte si doctement nostre bien-heureux Père au dix-septiesme chapitre du second livre de l'Amour de Dieu.

La différence qui est entre ces deux amours surnaturels et infos est que celuy d'espérance est intéressé , nullement celuy de ch drité ; laquelle a ceste propriété qui la distingue de toutes les autres vertus, de ne chercher point son interest.

Tout amour qui est intéressé n'est ny amour d'amitié , ny amour de charité. Quand donc nous aymons Dieu d'une vraye et non feinte charité , nous ne voulons en cet amour, que le seul bien de Dieu, qui est sa gloire, sans prétendre qu'il nous en revienne aucun avantage * : et quand nous aymons le prochain du mesme amour de charité , nous ne prétendons que le bien du prochain rapporté à Dieu en fin dernière. Et cela s'appelle proprement aymer en Dieu et pour Dieu, aymer le prochain du vray amour de charité et des-interessé, en ne cherchant pas son avantage, mais celuy des autres encor avec rapport à Dieu. Par là vous pouvez juger combien c'est chose rare d' aymer en Dieu et, combien la vraye charité envers le prochain est peu cogneuë , et encore moins pratiquée en la terre. Presque tous cherchent

» Cicer. de Invent. rhelor. lib. 2 , cap. 55. — » S. Thom. 2« 2", qu«st, 23, art. 6.

202 l'esprit du b. F&ànçois de sales,

leurs interests, non ceux de Jesus-Ghrist, ny de leur pro^ cbain : et ramifié du siècle, vrayement ennemie de Dieu, est une espèce de trafic, et Ton n'ayme ses amis que comme les moutons quand ils sont bien gras, et quand ils ont la laine bien grande; en un mot, pour le profit qu'on en espère.

Que si nous les aymons d'amour d amitié et des-interessé, ce sera, pour l'ordinaire, d'amour naturel, lequel, quoy qu bonneste et juste , ne peut porter le nom de cbarité, s'il ne se rapporte à Dieu, et ne se termine à luy, non en l'amy. Car quand il s'arreste au procbain, sans aucun regard de Dieu , il ne peut porter le tiltre de cbarité du procbain , ny rendre ceste dilection agréable à Dieu , ny méritoire de la vie éternelle : car Dieu n^ promet la gloire qu'à celuy qui le glorifiera.

Oyez sur ce sujet le sentiment du bien-beureux François de Sales, au huictiesme de ses Entretiens spirituels, où il discourt ainsi. •

« Il y a certains amours qui semblent extrêmement grands » et parfaits aux yeux des créatures , qui devant Dieu se » trouveront petits et de nulle valeur : parce que ces amitiez » ne sont point fondées en la vraye charité, qui est Dieu; » ains seulement en certaines alliances et inclinations natn- » relies , et sur quelques considérations humainement loûar » blés et agréables. Au contraire , il y en a dautres qui 1» semblent extrêmement minces et vuides aux yeux du » monde , qui devant Dieu se trouveront pleines et fort ex- » cellentes ; parce qu'elles se font seulement en Dieu , et » pour Dieu , sans meslange de nostre propre interest. Or les y actes de cbarité qui se font autour de ceux que nous ay- » mons de ceste sorte , sont mille fois plus parfaits, d'autant » que tout tend purement à Dieu : mais les services, et au- » très assistances que nous faisons à ceux que nous aymons

V par inclinations, sont beaucoup moindres en mérite, a

V cause de la grande complaisance et satisfaction que nous

£V£SQUE DE GEIIEVE. PARTIE IX. 203

^> ayons à les faire , et que , pour l'ordinaire , nous les faisons, » plus par ce mouvement que par Tamour de Dieu. »

Voyez comme cet amour d'amitié qui n'est qu'humain est de bas alloy, comparé à l'amour d'amitié qui se rapporte à Dieu par la vraye charité , qui est ce pur or que sainct Jean nous conseille d'amasser ', si nous voulons devenir riches des véritables richesses spirituelles et amasser des trésors de grâce. Il y a neantmoins des personnes si vaines et si amoureuses d'elles mesmes, qu'elles veulent estre aymees pour l'amour d'elles et pour leur propre mérite , ne pensans pas estre aymees à leur gré quand on les ayme en Dieu et pour Dieu, préférant ainsi leur interest et leur gloire à celle de Dieu , qui est une injustice prodigieuse.

n m'est arrivé une fois de faire rencontre d'un de ces esprits inesgaux , auquel ayant dit que la dernière fin de toutes lies choses que Dieu produit hors de soy estant sa gloire, selon ce qui est escrit, qu'il a fait toutes choses pour soy*] et adjoustant, par exemple, que Jesus-Christ ne s'estoit incarné, et n'avoit souffert la mort, en fin dernière, que pour la gloire de son Père (selon ce qu'il dit luy mesme , Je cherche la gloire du Père qui m'a envoyé^) , et en fin prochaine seulement pour nostre salut : osa bien me dire que cela estant il penseroit avoir peu d'obligation au Fils de Dieu, s'il ne s'estoit incamé et s'il n'estoit mort principalement pour luy, alléguant pour sa deffense ce qui est couché au Symbole, que pour nous autres hommes et pour nostre salut Jesus-Christ estoit descendu des cieux, et avoit aussi esté crucifié pour nous.

Et quand je luy eu remonstré que son . sentiment seroit impie, et que l'intelligence qu'il donnoit à cet article de foy seroit blasphématoire , s'il vouloit que la fin dernière de Fincamation et de la passion du Rédempteur fust non la gloire de Dieu , mais le seul salut de l'homme ; d'autant que

* Apoc. m , 18. — * Prov. xvi ,4. — ^ Joan. ▼, 30 , et viii , 50,

204 l'esprit do b. François de sales,

ce seroit préférer Finterest de la créature à celuy du Créateur, par un attentat plus sacrilegue que celuy de cet ange révolté , qui ne vouloit mettre son siège qu'au costé gauche aux flancs de Taquilon , et se rendre semblable , non supérieur au très-haut : a peine pouYoit il gouster ceste raison , si je n'eusse adjousté : « N*este&-vous pas obUgé par la loy chrestienne, qui est une loy d'amour et de charité , d'aymer Dieu souverainement et par dessus toutes choses? doncques plus que vous mesme , qui estes quelqu'une de toutes ces choses ausquelles Dieu doit estre préféré; doncques vous estes obligé de préférer son interest au vostre, et sa gloire à la vostre : veu mesme que Jesus-Ghrist ne vous en ayme pas moins , ny n'opère pas moins vostre salut , pour aymer son Père plus que vous , et luy rapporter la gloire de vostre salut ; car ainsi il vous ayme d'un amour de vraye et d'extrême charité, qui n'a point d'autre interest que celuy de la divine gloire. Aprenez de là, poursuivy-je, que l'on n'en ayme pas moins le prochain pour l'aymer en Dieu , et pour rapporter à Dieu l'amour qu'on luy porte, que si on ne l'ay moit que pour luy mesme. Au contraire , ce rapport rend l'amitié de naturelle surnaturelle , d'humaine divine , et de temporelle elle luy donne droit de passer dans l'éternité , et d'y posséder une couronne de gloire qui ne peut jamais flestrir. »

« Il y a encor une autre raison , dit le bien-heureux Fran- » çois au mesme lieu , qui rend ces premières amitiez , dont » nous avons parlé, moindres que les secondes : c' est qu elles » ne sont pas de durée, parce que la cause en estant firesle, « dés qu'il arrive quelque traverse, elles se refroidissent et » altèrent; ce qui n'arrive pas à celles qui sont fondées en » Dieu , parce que la cause en est solide et permanente ' . »

Il parle des amitiez naturelles , lesquelles estant fondées sur des qualitez qui peuvent changer dans le sujet aymé ,

> £ntret. 8.

lequd de vertueux peut devenir vicieux, et en un motperdrie la condition pour laquelle nous Taymions ; de sorte que le bastiment, assis sur des fondemens si débiles et ruineux , ne peut pas estre bien asseuré. Mais qui ayme en Dieu, et qui n'ayme qu'en Dieu ne peut craindre de changement, parce que Dieu estant tousjours luy-mesme, une cause si ferme ne peut produire des effects muables. Par exemple , celuy que nous aymions devient nostre ennemy, et nous fait du tort et des outrages, nous ne laisserons pas de l'aymer en Dieu, et de luy jetter des charbons ardans, ou plustost des roses au visage, en luy rendant bien pour mal, et bénédiction pour malédiction : pourquoy ? Parce que le mesme Dieu qui nous commande d*aymer nostre prochain, nous ordonne aussi d*aymer nos ennemis , de vaincre leur ingratitude par nos bi^ifaits , et de prier pour ceux qui nous persécutent. Ce qui a fait dire à nostre Bien-heureux , en sa Philothee , ce beau mot parlant des amitiez , « que tous les autres liens qui » attachent les cœurs sont de verre et de jayet ; mais celuy » de la tres-saincte charité, d'or et de diamant : » et c'est cette amitié qui a Dieu pour son fondement, laquelle ne peut jamais défaillir quand elle a une fois esté véritable , parce que la charité ne défaut jamais.

L'amicitia che puô Gnire non fù mai vera.

L'enfant qui n'ayme son père que d'amour naturel , quoy qu'il soit d'amitié et des-interessé , c'est à dire, qu'il n'en attende aucun bien ny avantage , pourra perdre cet amour si le père luy devient rude et fascheux, et le traitte en tyran. Mais s'il l'ayme d'amour de charité, c'est à dire, en Dieu et pour Dieu, parce que Dieu le veut et l'ordonne en sa loy, parce que cela plaist à Dieu ; que le père soit pauvre ou riche , doux ou rude , fascheux ou favorable , il l'aymera et honorera tousjours également dans l'inégalité de ses traittemens et de ses humeurs, d'autant que la cause pour laquelle il l'ayme, qui est Dieu, est tousjours égale à elle mesme. Le

2(K> L*ESPRiT DU B. FRANÇOIS DE SALES,

raesme se pent dire de la femme envers le mary, du fidèle servitemr envers son maistre, du sujet envers son prince.

» A ce propos saincte Catherine de Sienne fait une belle » comparaison. Si vous prenez, dit-elle, un verre, et que vous > l'emplissiez dans une fontaine , et que vous beuviez dans ce » verre, sans le sortir de la fontaine, encore que vous beuviez » tant que vous voudrez , le verre ne se vuidera point : mais » si vous le tirez hors de la fontaine , quand vous aurez beu, » le verre sera vuide. Ainsi en est-il des amitiez; quand » Ton ne les tire point de leur source, elles ne tarissent » jamais ' . »

Cette similitude est extrêmement propre, et représente fort naïvement ce que c'est que d'aymer en Dieu. O certes, une once de cet amour sacré et ferme , vaut une infinité de livres de T amour naturel, je dis de Tamour mesme d'amitié, le plus pur et des-interessé. A comparaison de ce magnifique amour de charité , que Dieu de sa propre main respand en nos âmes , il semble que le naturel ne soit pas amour ; ou s'il est amour, l'autre est extrêmement plus qu'amour. C'est là gaule de Moyse qui dévore les autres des mages, c'est l'estoilé et la gerbe de Joseph, devant qui les autres s'inclinent. Aymer le prochain en Dieu, c'est l'aymer en la manière que Dieu l'ayme et nous ayme, c'est l'aymer divinement, et ainsi tres-parfaittement, c'est accomplir cesteloy, précepte de Jesus-Christ, que nous nous aymions les uns les autres, comme il nous a aymez' : et comme nous a-t-il aymez, sinon en son Père et pour l'amour de son Père? et comme nous ayme le Père , sinon en son Fils bien-aymé , et pour l'amour de cet Unique plein de grâce et de vérité? « Certes tout autre amour que celuy-là, ou n'est pas amour, ou ne mérite pas le nom d'amour, ou celuy-là est infiniment plus qu'amour. » Ce sont des termes de nostre bien-heureux Père.

» Ëntret. 8. — » Joan. xiif , 34.

SECTION IX

Simplicité qui paroist duplicité.

11 y a des duplicitez et dissimulations si bien contrefaittes y qu'on les prendroit pour des simplicitez accomplies ; comme il y a des lapidaires qui sçayent si proprement mettre en œuvre des doublets, que les plus experts les prendroient pour de fines pierreries. Il y a aussi des simplicitez qui semblent estre des duplicitez à ceux-là mesme qui les pratiquent , et neantmoins ne le sont nullement : telle est celle dont on me fait la detnande, sçayoir si les témoignages de bien-vueillance , que nous nous forçons de faire contre nostre propre sentiment, à ceux pour qui nous avons des aversions naturelles, ne sont point des trahisons et des duplicitez, d'autant que nous leur faisons paroistre toute autre chose que ce que nous avons dans le cœur.

La response en est aisée , si nous voulons distinguer la partie sensitive de Tame, de la raisonnable. Car ceste aversion n'estant que dans ceUe-là, ce n'est nullement une duplicité de les caresser selon celle-cy, qui est la principale et supérieure, et comme la Sara, dont l'autre n'est que l'Agar : et tant s'en faut que ce soit dupUcité et finesse, que ces signes de bien-vueillance sont d'autant meilleurs et plus exceUens qu'ils sont plus forcez ; d'autant qu'ils témoignent l'empire de la raison sur les sens, selon ce qui est escrit. Ton appétit sera sous toy, et tu le domineras * . C'est là cette saincte violence qui ravit les deux , et qui est si agréable à Dieu ; à qui toute duplicité est si odieuse , qu'il dénonce malheur à ceux qui sont doubles de cœur, et dont les lèvres trompeuses parlent en un cœur et en un cœur double *.

Mais si ceux à qui nous faisons ces caresses, scavoient ce combat des deux parties de nostre ame , inférieure et supe-

« Gen. lY, 7. — » Eecli. ii, 14, et Psal. xi , 3.

rieure , que pourroient-ils penser de nous? Il ne se faut pai tant soucier du jugement des hommes que de celuy de Dieu : s*ils jugent selon la chair, ils doivent avoir pitié de nostre misère, et de ceste rébellion qui révolte la partie sensitive contre la raisonnable ; mais s'ils forment leur jugement selon celu; des personnes qui ayment Dieu, il ne pourra que nous estre favorable , puis qu*il sera conforme à celuy de Dieu mesme , qui est Dieu de vérité , et qui cognoist nos plus secrettes pensées. Une once de cet amour fort et raisonnable vaut mieux que cent livres du tendre et sensitif qui nous est commun avec les animaux , et qui souvent trahit nostre raison et luy fait prendre le change. Ce que nous faisons pour Dieu avec plus de répugnance de la part de la nature , fait cognoistre la surabondance de la grâce et la plus grande perfection de l'œuvre , d'autant que la source de son origine , qui est la grâce , est plus eslevee.

Ce que nous faisons pour Dieu avecqae plaisir nous doit estre suspect , ou au moins nous doit faire tenir sur nos gai^ des , de peur que nous ne prenions le change ; principalement en Tamour du prochain , où il y a tant d'embusches cachées , et tant de sujets qui nous destoument du pur amour de Dieu. La sympathie , la complaisance, Tinterest honorable, utile ou délectable , sont autant de brigands qui destroussent r amour de Dieu sur le chemin, et qui font finir par la chair et le sang ce qui aura conunencé par l'esprit. Le sens est comme une Dalila qui endort Samson pour le tondre, et qui surprend la raison lors qu elle sommeille; une Jaël qui tue Sisara après luy avoir baillé du laict à boire; il a la voix de Jacob , mais ses mains sont d'Esaii. Ce n'est pas mal fait d'aymer en Dieu un prochain qui nous est agréable, pourveu qu'en effect nous l'aymions plus à cause de Dieu , que parce qu'il nous agrée ; mais comme il est malaisé , que je ne die impossible , de regarder la glace d'un miroir sans s'y voir, et s'y voir sans s'y considérer, et s'y considérer sans complaisance ! complaisance qui insensiblement

nous fait oublier le miroir pour penser à nostre image qu'il nous représente , et de nostre image à nous mesme.

Aymer la volonté de Dieu dans la prospérité est une chose douce , car qui n*aymeroit une chose si aymable , comme est cestesaincte volonté en un subjet de soy si désirable? mais qui aymeroit ceste prospérité autant et plus que ceste divine et adorable volonté , commettroit une injustice manifeste. Aymer la prospérité avec ceste divine volonté est chose supportable, pourveu qu'en vérité on ayme d'avantage ceste volonté céleste que la prospérité , et est plus louable de rapporter toute ceste prospérité à la gloire de cette volonté : mais qui ne voit combien il est difficile de n'aymer purement que ceste volonté dans la prospérité, sans prendre quelque goust particulier en celle-cy , distingué de la douceur que nous devons savourer en l'autre? De cette difficulté procède ce change si prdinaire qui nous fait aymer, non pas la prospérité dans la volonté de Dieu , mais la volonté de Dieu dans la prospérité , mettans Dieu dans nostre interest, et non pas nostre interest en Dieu. £t de fait là privation de la prospérité est la pierre de touche qui nous fait cognoistre combien nostre amour estoit de bas alloy : car la volonté de Dieu estant également dans l'adversité qu'en la prospecté, ce que nous aymions celle-cy , plus que nous n'aymons celle-là, ne procède pas de Dieu qui est tousjours égal à luy mesme , mais de ce que nous aymons avec Dieu quelque chose qui n'est pas luy.

Si Jacob n'eust recherché que l'alliance de Laban, il ne se fust pas attristé de la substitution de Lia, puis qu elle estoit aussi bien fille de Laban que Rachel , et fille aisnee , et fiUe bien née , et bien aymee de son père , et bonne et douce et fertile : mais parce qu'il aymoit la beauté de Rachel outre rhonneur de l'alliance de Laban , pour cda il se plaignit de la tromperie qu'on luy avoit faite, dont il ne peut estre satisfait que par la promesse d'avoir encore l'autre, après quelques années de service