II

taillons sont tousjours plus délicates que les autres ; et il prisoit plus une once de souffrance, que plusieurs livres d'action , quoy que bonne, procédante de nostre propre volonté.

5. Sa souffrance des opprobres, abaissemens, abjections, estoit, à son jugement, la vraye pierre de touche de l'humilité ; par ce que Ton estoit en cela plus conforme à Jésus- Christ, prototype de toute solide vertu, lequel s'estoit aneanty et humilié soy-mesme , se rendant obeyssant jusques à la mort , et la mort ignominieuse de la croix.

6. Il mettoit au sixiesme rang la recherche volontaire des humilifidtions et abjections , quand eUes ne nous venoient pas de dehors : mais il vonloit en cela beaucoup de discrétion , par ce que l'amour propre se peut subtilement et imperceptiblement glisser dans cette recherche.

% fiais il tenoit à un haut, ou pour mieux dire, à un profond degré d'humilité, de se plaire et délecter dans les humiliations et abjections, comme dans les plus grands honneurs, et se desplaire dans les honneurs, comme les esprits vains ont de coustume de se fascher des mépris et des contumelies. Il alleguoit sur ce subjet les exemples de Moyse, qiû avoit préféré l'opprobre d'Israël à la gloire de la royauté^ que luy proposoit la fille de Pharaon : d'E^ther, qui avoit en detestation la pompe des omemens dont on la paroit pour plaire aux yeux d'Assuere : des Apostres, qui tenoient à grande joye de souffirir des hontes et des mocqueries pour le nom de Jésus : et de David , qui sauta et dansa devant T Arche pai^my les baladins , se resjouyssant de paroistre vil aux yeux de sa propre femme Hicol.

8. Il appelloit rhumilité diaritable , une charité qui s'abbaisse; et la charité humble, une humilité qui s'esleve. Cellelà il la comparoit aux sources qui viennent de haut et coulent dans les vallons : celle^cy, au filet de fumée , dont il est parlé au Cantic(ue, qui s'esleve vers le ciel, estant composé de toutes les drc^es du parfumeur * .

■ Cantic. tn , 6.

EVfiSQU£ DE GENEVE. VARTIE X. 291

9. C'est icy un rare enseignement qu'il donnoit touchant la mesure de la yraye humilité : il vouloit qu'oii la tirast de Tobeyssanee, et se fondoit sur ce mot de sainct Paul, que Qostre Seigneur s'estoit humilié se rendant obeys8ant\ Yoyez-Yous, disoit-il, à quoy il faut mesurer l'humilité? C'est à l'obeyssance. Si vous obeyssez promptement, franchement, allaigrement , sans murmure, sans retour, sans réplique, vous estes vrayement humbles; et sans l'humilité , il est malaisé d'estre Trayement obeyssant : car l'obeyssance veut soumission , et le vray humble se rend inférieur et subjet à toute créature pour l'amour de Jesusp-dhrist; il prend tous ses prochains pour ses supérieurs , se tenant pour l'opprobre des hommes, le rebut et la balieure du monde. Ainsi ces deux vertus, comme deux fers qui s' entrefrottent , s'eselairdssent l'une l'autre. Nous ne sommes obeyssans, qu'autant que nous sommes humbles ; et ne sommes hum- Mes, qu'autant que nous sommes obeyssans : et aprez tout , nous ne sommes agréables à Dieu , qu'autant que nous avons déchanté. »

10. Il recommandoit que l'on essayast de détremper toutes ses actions en l'esprit d'humilité, comme le cygne trempe dans rhumidité tous les morceaux qu'il avale. Et qu'est-ce que cela, si non cacher aux yeux des honmies autant que l'on peut ses bonnes œuvres, et souhaitter qu'eUes ne soient venës que des yeux de celuy à qui tout est à descouvert , et rien ne peut estre caché? Et luy-mesme en cet esprit disoit qu'il eust souhaitté que , s'il y eust eu en luy quelque justice , elle eust esté cachée à luy-mesme , et encore à tous les hommes, au jour du jugement , auquel seront manifestez les secrets des cœurs et la cachette des ténèbres révélée, et conneuë à Dieu seul. A cette saincte cachette l'Evangile nous exhorte , quand il nous avertit de servir Dieu à couvert, et voiler nos jeusnes , nos oraisons, nos aumosnes, et de ser-

■ Philipp. II , 8.

vir ainsi le Diea caché. Il appliquoit à cela de fort bonne ^ace r exemple des cerfs , qui cachent leur bois quand ils mettent bas ; la civette, soû paifum ; et le pbœnix, le buscher où il se renouvelle , et dont les cendres sont extrêmement odorantes.

11 . Il ne vouloit pas pourtant que Ton se gesnast et oontraignist jusques à ce poinct , de ne rien faire de bien aoi yeux d'autruy. Il aympit une humilité noble , illustre, remplie de courage , non lasche, timide et poltronne. Il ne voaloit pas que Ton fist rien pour une si vaine fin que la louange ; mais aussi ne vouloit-il pas que Ton cessast de faire un peu, de pçur d en recevoir de l'estime et de l'applaudissement. « C'est à faire, disoit-il, à defoibles testes, de prendre la migraine à îa senteur des roses. »

12. Sur tout il recommandoit que l'on ne parlast jamais de soy , ny en bien ny en mal, que par pure nécessité, encore avec grande sobriété : et c'estoit son avis ( confcmneà celuy d'Àristote ) que se louer et se blasmer soy-mesnie procedoit de mesme racine de vanité et d'impertinence. Pour lavanterie, elle est si ridicule qu'elle est sLfflée mesme des plus grossiers, et elle n'est agréable qu'en la bouche du capitan de la comédie. Et quand aux parties de mépris de soy, si elles ne sortent d'une grande cordialité , et d'un esprit extrêmement persuadé de la vérité de sa propre misère ; elles sont un vray sublimé d'orgueil, et la fleur de la plus fine de toutes les vanitez. Car il arrive rarement que celu; qui les profère ou les croye luy-mesme , ou désire effectivement que ceux à qui il les dit y prestent leur créance ^ il souhaitte plutost par là estre tenu pour humble , et par conséquent pour vertueux , et que son propre blasme lay tourne en honneur ; ce qui est une ruzée espèce de vanterie, semMable aux ran^ieurs qui tournent les espaules au lieu où ils bandent de toute la force de leurs bras.

Ces sentimens de ce Bien-heureux touchant l'humilité sont fort notables : mais ce qui est de plus remarquable,

£V£SQU£ DE GEIf£V£. PARTIE X. 293

c'est qu'il en estoit si exact observateur , que ses actions en estoient autant de leçons exemplaires, et de préceptes vivans et animez. O Dieu , que le sacrifice de son humilité a esté agréable à vos yeux, lesquels regardent de prez les humbles, et de loin les hautains!

SECTION XVIII

De la prudence et de la ^implicitç.

Quoy quç le yertueux ayme toutes les vertus , et que toutes les vrayes et parfaites vertus ne puissent estre les unes sans les autres , comme le monstre clairement et par chapitres exprez npstre bien-heureux Père en son Theotime * : si est-ce que conune les vertus ne sont pas toutes égales , mais ont des degrez d'excellence les unes sur les autres; aussi les plas saincts personnages ont des inclinations et des affections plus tendres pour certaines vertus; la charité tousjpurs supposée, cpmme leur ame, leur reyneet leur princesse.

Quoy que nostre Bien-heureux excellast en jugement , et par conséquent en prudence , si est-ce qu'il cherissoit incomparablement plus la simplicité, douceur et humiUté. Voicy comme il s'en expUque en quelqu'un de ses Entretiens. « Je ne chery la prudence, dit-il, qu'autant qu'elle est ne- » cessaire : mais pour la simplicité, je l'àyme de toute mon » affection. Et à dire le vray les pauvres petites colombes

> sont bien plus agréables que les serpens. Pour moy je ne

> voudrois nullement donner la simplicité de la colombe à » la prudence du serpent ; car il ne laisseroit pour cela d'estre » serpent : mais bien voudroi-je donner la prudence du ser- » pent à la colombe, car elle ne laisseroit pourtant d'estre » colombe. Vive la saincte simplicité sœur de l'innocence, et » fille de la charité. >»

Geste leçon , si vous y prenez garde, est merveilleusement

< I.iv. n , chap. 7.

excellente , de donner le serpent à la colombe, et non pas la colombe an serpent ; c*e8t à dire, défaire qne la simplicité surabonde la pmdence : car quand la prudence surpasse , c*est la plume de Taigle qui ronge les autres , et principalement celles des timides colombes. Aussi la colombe tout à fait sans serpent , est dû nombre de ces colombes séduites qui n ont point de cœur , dont le prophète parle ' . La simplicité destituée de prudence , dégénère en fatuité, niaiserie et sottise. A raison dequoy l'Apostre nous avertit d'estre prudens à faire le bien, et simples au mal*, c'est à dire, sans malice ; comme des enfans nouvellement nais, qui sont sans finesse et tromperie. Sur tout il nous avertit d'éviter la prudence de la chair , qu'il appelle mort * : et l'Evangile mettant la pauvreté d'esprit entre les béatitudes * , nous fait asse? connoistre Testât que Dieu , qui est un estre tres-shnple, fait de la simplicité. Il faut en nos mœurs imiter ceux qui composent la theriaque , et y mettent fort peu de serpent parmy beaucoup dlngrediens qui en corrigent la malignité. C'est le Bacchus de la fable , eslevé par plusieurs Nymphes, pour moDstrer qu'il faut corriger la fureur du vin par beaucoup d'eau ; et la subtilité naturelle à la prudence doit estre tempérée et attrempée de plusieurs désirs de simplicité.

Mais voicy bien d'autres nouvelles : on me demande ce que c'est proprement que la simplicité chrestienpe. A quoy je responds avec nostre bien-heureux Père, « que c'est proprement de n'avoir en toutes ses actions autre intention , que de plaire à Dieu, et le glorifier. » Ce qui nous apprend que la simplicité et la pureté d'intention sont une mesme chose : et que c'est cet œil simple , dont il est parlé eh l'Evangile , qui rend tout nostre corps resplendissant*, c'est à dire, qai fait que toutes nos actions sont des cèuvres de lumière.

tJn autre fois à quelqu'un qui luy demandoit en quoy con-

' Osec Tii, 11. — » Rom. xvi, 19. — ^ jd. ^iii ,6. — < Matth. t, 3 ^ « Id. VI , 22.

£V£SQl]£ U£ G£IN£V£. PARTIE )L. 295

sistoit proprement la pureté d'intention , il respoudit : « A n'en avoir qu'une seule, qui ne regarde que Dieu ; » c'est à dire son interest , qui n'est autre que sa gloire. C'est là le haut poinc.t de la yraye charité , laquelle ne peut estre un miel sans dre, c'est à dire sincère, si elle n'est tout à fait désintéressée : c'est celle-là qui fait que nous ne pensons qu'aux choses qui appartiennent à Dieu , et qui nous ren-r dcDt saincts de c(»ps et d'esprif .

SECTION XIX

Discernement intérieur^

11 avoit des yeux de linx au discernement des mouvemeus de l'intérieur, il penetroit jusques à la division de Tame et de l'esprit : et tel eust estimé une action estre fort droitte , en laquelle il trouvoit des tortuosite» imperceptibles à tout autre , tant il estoit esclairé dans le&'Wyes de Dieu. Je vous veox rapporter une de ses spéculations, laquelle m'estonna d'abord, mais depuis, l'ayant sérieusement ruminée, j'ay trouvé dequoy m'y appuyer, comme sur un solide fondement.

Il ne blasmoit point l'opinion de ceux qui tiennent , que tontes les œuvres de Tbomme juste , mesme les indifférentes, sont agréables à Dieu , comme boire et manger ; par ce que estant enfant de Dieu adopté par la grâce , appartenant à Dieu, par conséquent toutes ses actions luy appartenoient : il loue cette pensée en son traitté de l'Amour de Dieu', et l'appuyé de l'authorité du grand sainct Thomas , l'oracle de l'eschole. Neantmoins il panchoit beaucoup plus vers l'opinion du docte BeUarmin *, qui ne se contente pas que rhonune soit juste , c'est à dire , ait l'habitude de la charité , si son action ne sort de cette habitude soit elicitement, oomme on parle en l'eschole, soit par commandement. Exemple, il tient qu'il ne suffit pas qu'un homme jeusne

• Liv. 12, chap. 8. — » Lib. de Juslific.

29C l'esprit du b. François de sales,

ayant la charité , s'il ne jeusne aussi par le motif de la charité, ouelidte, ou commandé; c'est à dire, par le motif seid de la charité, ou au moins par le motif de la charité (qui est celuy de l'honneur et de la gloire de Dieu) conjoint à celuy de la tempérance et d'abstinence, qui est le propre et naturel motif du jeusne : encore faut-il que le motif de a charité prévale , et soit le premier et principal.

Or qupy que la première opinion soit fort probaUe et digne de grand respect, si est-ce pourtant qu'elle n'est pas i^i probable ny si asseurée que la seconde ; d'autant qu'elle n'est pas de la foy, mais la leconde est certaine et de la foy : car nul catholique ne peut nier que la bonne œuvre faite en charité et par le motif de la charité ne soit méritoire, et par conséquent agréable à Dieu. C'est pourquoy il desiroit que l'on s'attachast à cette maxime , comme à la plus certaine et indubitable ; et en matière de salut il faut tousjours jouer au plusseur, et ne s'appuyer pas sur des bâtons de roseau, qui ont belle apparence, mais qui sont creux , vuides , sans force et sans solidité. Pour cela il vouloit que l'on fust tousjours alerte et au guet , et que l'on eût bon pied et bon œil en toutes ses actions , selon que disoit le Psalmiste, J'ay pensé à toutes mes voyes, pour retourner mes pieds et mes pas vers les tesmoignages de Dieu* : et Job, Je craignoisen toutes mes oeuvres ^^ sçachant que Dieu apperçoit et chastie les moindres défauts. Il vouloit neantmoins que ceste attention fust sans chagrin , sans contrainte, sans perplc^)ûté, et sur tout sans empressement, pour ce que toute précipitation, de sa nature, est aveugle, et nul ne^tresbuche si tost que celuy qui veut aller trop tost. Pout bien discerner les choses il faut aller. paisiblement et posément : on ne void pas au fonds d'une eau trouble et esmeuë, mais de celle qui est claire et reposée.

Il y a bien de la différence entre ce que l'on veut par la

« Psal. cxviii, 69. — » Job ix, 28.

£V£SQU£ D£ G£lf£V£. PAIiTI£ X, 297

seule propenâon du sens, et par une élection raisonnable et jadicieuse ; et mesme en&e ce que Ton Mi par la conduitte de la seule raison naturelle, et ce que l'on opère par le motif désintéressé de la charité, qui est surnaturel. Il y a bien de la différence entre ce qui se fait de bien pour le plaisir et Thonnesteté naturelle qui est en la vertu, laquelle est à soy-mesme un salaire assez ample, disoit ce poète uiden ; et ce qui se fait pour le plaisir que Dieu prend en la vertu, et la gloire qu'il retire de ceUe qui est pratiquée pour son pur amour. La vraye pierre de touche pour discerner le bon ou faux alloy d'une bonne œuvre, c'est l'intenrest : si nous avons le nostre pour fin et pour dernière lisée, sans doute que cette action procède de la nature; si nous avons celuy de Dieu pour dernier but , sans doute que ce motif est de la grâce.

On me demande icy assez brusquement, si en faisant une bonne œuvre en estât de grâce, on n'oseroit y, regarder son propre interest. — Le mot de propre qui est eschappé par promptitude ou par surprise , décide fort proprement toute l'affaire : car il y a une notable différence entre interest propre et interest nostre, et faute de la sçavoir, ou si on la sçait, faute d'y prendre garde on s'esgare en de grands labyrinthes. Vous voulez que je vous en raffraichisse la mémoire ; car je vous l'ay desja dit plus d'Une fois : mais il n'importe, je suis débiteur aux mauvaises et aux bonnes mémoires, et puis c'est une remarque si utile , et de si frequept et nécessaire usage, ^'elle ne peut estre assez répétée.

L'interest propre est celuy qui non seulement n'est pas rapporté à Dieu, mais qui ne luy peut estre rapporté, par ce qu'il est vicieux : et comment. vicieux? En ce qu'il est propre; par ce que la propriété n'est autre chose qu'un arrest volontaire dans le bien de la créature en fin dernière , sans le rapporter ny vouloir rapporter au Créateur.

L'interest nostre est bien différent : car comme le propre est vicieux et def fendu, cestuy-cy est commandé, et «om-

298 l'esprit du b. François ds sales,

mandé dans la loy de Dieu mesme. Car quand il nous est ordonné d'aymer nostre prochain comme nous-mesmes, cela ne nous signifie-t-ii pas qu'il y a un amour de nous-mesmes qui nous est commandé ; puisque c'est sur son modèle que nous devons former celuy du prochain, qui nous est aussi commandé ? Gomme donc nous devons souhaitler à nostre prochain toutes sortes de biens de nature, de grâce et de gloire, et mesme les luy procurer autant qu'il nous est possible; nous devons faire le mesme pour nous, selon l'ordre de toute bonne charité.

C'est donc cet interest nostre là qu'il n'est pas deffendu de regarder en faisant quelque bonne œuvre en charité et par le motif de la charité, puis qu'il n'est pas (comme est l'interest propriétaire) incompatible avec la charité : au contraire il peut estre réduit à la gloire de Dieu, par le motif de la charité. Le sainct Concile de Trente dedare cela fort nettement, quand il dit qu'en faisant quelque bo^ne œuvre en estât de grâce, premièrement et principalement pour la gloire de Dieu (notez , car ce sont ses mots) ^ on peut encore avoir esgard à la rétribution pour s'exciter h la faire avec promptitude et allégresse ^ : car Dieu ayme celuy qui donne joyeusement. Mais quand on rapporte encore cet accessoire au principal , disans que mesme on ne veut cette rétribution que pour en glorifier davantage le donateur, qui est Dieu ; alors nostre interest n'est pas seulement conjoint, lié et attaché à celuy de Dieu , comme Jacob l'estoit à Esau en naissant et le tenant par le pied , mais il «st fondu , englouty et comme abysmé en celuy de Dieu mesme, comme les fleuves qui s'engouffrent dans la mer, et comme les estoiles enfonceot leur lumière dans celle du soleil, quand il remonte le matin sur nostre horizon.

Aprez avoir satisfait à cette question qui m'a esté faite à la traverse par manière d'assault , je reviens à ce que j'ay

\ Pe Justificat. cap. 11.

avancé touchant la pierre de touche de nostre interest et celuy de Dieu. Je disois donc que quand en nostre œuvre nous n'avions que nostre interest (je ne disois pas propre, car la propriété est tousjours vicieuse , en la manière que je viens d'explique^r) et non celuy de Dieu pour visée et pour fin dernière ; ceste œuvre i^'estoit que morale et naturelle , et ne pouvant plaire à Dieu qu'en cette qualité, ny espérer de luy que des recompenses proportionnées à cette qualité-là, c'est à dire, temporelles. Mais quand elle est faite en grâce, et de plus par le motif de la charité, qui ne regarde que l'interest de Dieu; alors elle luy est tellement agréable , qu'il a pour elle des salaires étemels; et, comme dit le Psalmiste, il a en sa droite toutes priBstes des délectations qui n'ont point de fin*.

On me questionne encore icy dessus , et on me demande si Testât de grâce et de charité ne porte pas implicitement cette intention , que quelques uns appeUent hahituelle. — Si l'on me vouloit nommer ces quelques uns, on me tireroit d'une grande peine ; car au moins je ne combattrois point en Fair , ny contre des phantospies, ou des autheurs masquez : car,^à dire le vray, j'ay de la peiné de m'imaginer qu'il y en ait de à. peu pertinens d'user de ce terme , intention habituelle. Je lis bien dans tous les bons escrivaîns, intention virtuelle , intention actuelle , mais non pas ceste intention habituelle , si ce n'est par avanture ce que quelques uns appellent intention interprétative , c'est à dire , que l'on descouvre , en faisant expliquer à celuy qui fait une bonne œuvre , le motif qui ly a induit. 11 y a pourtant bien de la différence. Car qui dit interprétation, dit action; qui dit intention actuelle , dit une action présente; qui, virtuelle, une action passée , mais dont la vertu , c'est à dire la vigueur et la force dure encore : mais qui dit habitude, dit une qualité oisive, qui a ceste habitude et propension à l'action, mais qui n'est pas

' Psal. XV, 11,

300 l'esprit du b. framçois d£ sales,

action. De manière qae dire une intention habituelle, c'est un langage contradictoire, et dire une action qui n* est pas action, une opération oisiye, une oisiveté opérante; jargon plus digne de pitié que de response.

Quand il est question de salaire on n'a pas esgard aux habitudes , mais aux actes : on ne paye pas un peintre et un menuisier, pour ce qu'il a l'habitude de peindre ou de menuiser, mais pour ce qu'il a fait quelque ouvrage tiré de cette habitude qui est digne de loyer. Ce ne sont pas les sçavans ou ceux qui ont l'habitude de la science qui reluiront comme des estoiles dans le firmament de l'éternité, mais ceux qui actuellement auront enseigné aux autres les voyes de justice. Ce n'est pas à l'habitude seule et oysive de la miséricorde, mais à l'acte de l'aumosne qu'il sera dit : Venez, Us bénits de mon Pere\ etc. Ce n'est ny le riche, ny le pauvre qui sera recompensé, c'est le bon usage que l'un et Tauti'e aura fait des richesses et de la pauvreté. Tant s'en faut que nous soyons recompensez du bien que nous aurons peu faire, sans l'avoir fait, qu'au contraire, nous en serons pums, comme ayant enf oûy le talent ; quoy que nous soyons louez de n'avoir pas fait, pour le respect de Dieu, les maux que nous avons peu faire , et observé la Icjy que nous pouvions violer, par ce que c'est une partie de vertu, que de fuïr le vice.

Virtus est vitium fugerç, et sapieptia prima Stultitia caruisse *.

Mais, dira-t-on, n'y a-t-il pas de certains cas où là volonté est prise pour le faict, tant au mal qu'au bien? — Je responds , qu'alors la puissance manque à l'acte extérieur, mais non pas à l'intérieur, qui est celuy de la volonté; et c'est celuy que Dieu punit , lequel voit les pensées , et sonde les reins et les cœurs.

On fait nouvelle instance en disant : Si l'on donne l'aumosne, par exemple, par le seul motif naturel de la com-

' Matth. XXV, 34.— > Horat. lib. I, E{M8t. I, 41, 42.

passhm de la misère d^autray, qcd est le propre mouvement de la vertu de miséricorde, sans penser en aucune façon, ny virtueflement ny actuellement, à Tamour de Dieu, qui est le motif de la charité, dont on a l'habitude en Tame ; ceste action ne sera-t-elle point surnaturelle , et par conséquent méritoire d'un salut éternel? — La response est affirmative, selon la première opinion que nous avons louée avec nostre Bien-heureux et que nous tenons pour probable. Mais elle est négative , selon la seconde ; par ce qu'elle ne sort que du motif d'une habitude naturelle, qui n'est point accompagnée du motif surnaturel de la charité.

Mais , recharge-t-on , l'habitude naturelle de la vertu de miséricorde est accompagnée de l'habitude surnaturelle de la charité. — On respond qu'il n'y a que l'habitude de la miséricorde qui fournisse de motif à l'action, et non l'habitude de la charité, qui, au cas proposé, demeure oysive en Famé, et y est sans opérer : et selon la seconde opinion, la plus certaine et la plus seure , il ne suffit pas que l'habitude delà charité soit auprez de celle de la miséricorde, si encore son motif n'est joint à celuy-cy, et ne luy commande de produire son action pour l'amour de Dieu.

On dit que si on passe un sep de vigne au travers d'un olivier, le raisin qui en sortira deviendra tellement gras , et le vin qui en sera espreint tellement onctueux , qu'il sera capable de nourrir une lampe , comme si c'estoit de l'huile, — Hais il ne suffit pas , pour produire cet eff ect , que la vigne soit plantée auprez de l'olivier, mais qu'elle soit comme incorporée avec hiy. Le mesme se peut dire de la charité, qui est comme l'olive spécieuse de la maison de Dieu, et la bonne olive, en laquelle, dit sainct Paul, nous devons estre entez, si nous voulons porter du fruict pour l'éternité* : ce n'est pas assez que l'habitude de la miséricorde, ou de quelque autre vertamorale , soit plantée auprez d'elle dans le terroir

'Rom. XI, 17-24.

:]02 l'esprit DU B. FRAngOIS D£ SALES,

de nostre cœur, pour produire un fruict qui nourrisse la flamme de lamour de Dieu , si son molif surnaturel n'est meslé avec le motif naturel de la yertu morale, et ne le surnage en la manière que T huile surnage les autres liqueurs. Et, à dire le vraj, comme il ne suffit pas qu'un sauvageon soit planté auprez d'un arbre franc pour porter du fruict qui ne soit pas sauvage ; mais il faut que celuy-cy soit enté et greffé sur eelHy-Ià, et que leurs sèves soient meslées pour en faire sortir un fruict qui soit franc : aussi n'est-ce pas assez que l'babitude d'une vertu morale , qui de sa nalure n'est qu'un sauvageon , soit auprez de celle de la charité dans un mesme cœur, si celle-cy n'influe en celle-là , et ne luy communique son motif, qui est comme son suc et sa sève pour la production d'un fruict qui soit bon, et qui soit une viande qui ne périt point, mais qui demeure pour Tetemité. On revient au combat par cette nouvelle instance * Les vertus morales et requises ne sont-elles pas rendues infuses et surnaturelles , quand la charité est respanduë en un cœur par le sainct Esprit? — On respond que si cela est, la nature est donc abolie et toute changée en grâce, et que les vertus morales n'auront donc plus de motifs naturels , et l'homme justifié sera tout à fait surnaturel, ne différant du bien-heureux qu'en ce qu'il ne seroit pas confirmé en grâce et en gloire , ny impeccable , pouvant déchoir de cet estât par le péché à la mort. Ainsi toutes les actions naturelles d'un enfant qui par le Baptesme a receu les habitudes des vertus surnaturelles de foy , d'espérance et de charité, cofmme sont celles de boire , manger , dormir , marcher , et semblables , seroient toutes surnaturelles et méritoires de la vie éternelle ; ce qui suit nécessairement de la première opinion. Mais selon la seconde il est vray que par la charité respanduë en une ame, toutes les h^itudes des vertus morales peuvent produire des actions surnaturelles , mais pourveu que ces actes soient commandez par le motif de la charité , comme par un gouverneur d'armée , et que la dignité de la grâce relevé la

ÈVESQUB DE GE?fEY£. PARTIE X. .103

bassesse de la nature. Que si cela manque , et que Ton n'agisse que par le seul motif naturel de la yertu morale , sans le motif surnaturel de la charité , qui ne vent qu'attribuer à ces actions le mérite du ciel , c'est donner aux productions de la nature ce qui n'est destiné que pour celles de la grâce , et saluer de fort prez l'erreur de Pelagius.

Un homme qui ne jeusneroit que par diette et pour sa santé , sans intention actuelle ou virtuelle de l'amoiir de Dieu, quoy qu'il eust l'habitude de la charité, à vostre avis cette action soiiiroit-elie de l'habitude de la charité , et non de celle de la tempérance , ou de la prudence , ou de l'obeyssance au mededn ? en un mot , ne seroit-ce pas pour l'amour de luy-mesme qu'il jeusneroit ( amour légitime neantmoins et moralement honneste et juste), et non pour celuy de Dieu? Et s'il ne fait rien pour Dieu, quel salaire voulez- Tous que Dieu luy donne d'une action qu'il n'a pas faite ponr luy ny pour sa gloire , mais pour la seule conservatioû de sa santé , sans rapporter cette conservation à la volonté ou à l'honneur de Dieu. Si nostre Seigneur reprenoit ce peuple qui l'honoroit des lèvres en ses prières , mais dont le coeur estoit esloigné de luy - ; si faute de respect et d'attention cette oraison se toumoit en péché , et cet encens en rebut : que dira-t-on d'une action qui ne sera faite que pour l'amour de nous , et non pour celuy de Dieu , de laquelle neantmoins on attendroit salaire de Dieu? qu'en peut-on attendre , sinon ce mot de renvoy. Allez, vous avez receu vostre salaire, vous vous estes payé par vos mains ; que celuy pour qui vous avez travaillé vous contente?

Selon la première opinion , qui donne à l'habitude ce que la seconde n'attribue qu'au motif , il en seroit de la charité comme de la pierre des spagyriques, qui change en or le cuivre qu'elle touche ; mais la difficulté est de sçavoir si c'est par le motif ou par l'habitude , que se doit faire ce change-

> Mattb. XV, 8.

304 l'esprit do b. fraitçois de sales,

meot. Certes , concédé que toutes les actions de Thomme juste sortent de l'habitude de la charité qu'il a dans lame , selon la première opinion , et qu'eUe ait passé en soy toutes les autres habitudes qui luy sont inférieures , comme le feu change en sa substance toutes les choses combustibles ausquelles il s'attache , qui est le résultat de la première opinion; il ny a point de doute que toutes les actions de l'homme juste sont méritoires du del, procédantes d'une si excellente habitude : mais si les habitudes naturelles ne sont pas destruites , ny destruits les motife naturels des Y^tos morales , et s'ils sont yrayement différents de l'habitude et du motif de la charité ; qui ne Toid que , selon la seconde opinion , c'est de l'union de ces motifs , aussi bien que de ces habitudes , que resuite le mérite qui est salarié dans l'éternité?

Alais pour ne faire point icy des décisions , où l'Eglise eolomne et appuy de yerité n'en a point fait, et n'estre point sages outre mesure, nous nous contenterons de sonner la retraitte sur cette difficulté qui n'est pas petite, en disant que nous honorons la première opinion comme probable , Tenerable , recevable : mais que nous donnons les mains à la seconde, non seulement comme probable et recevable, mais comme certaine et asseùrée ; puis que la f oy catholique nous enseigne que l'œuvre bonne faite en grâce , et par le motif actuel ou virtuel de la charité , est méritoire de la Tie éternelle. Ce sont icy pour nous les colomnes d'Hercule. ,

Hic muras ahœneus esto < .

SECTION XX

Du soin de Tevesque.

Que celuy qui est en prelature, dit l'Apostre, soit en solicitude ', et non pas sans soucy : et vous sçavez la différence

' Horat. lib. 1, Epist. i , 60. — * Rom. xii, 8.

que met nostre bien-heureux Pere entre ces deux choses dans saPhflothée*, où il monstre qu'il faut traitter les affaires avec soin, vigilance et diligence , mais sans empressement ny soucy : « par ce , disoit-il , que le soin , la vigilance et la diligence sont des vertus qui se peuvent prattiquer avec charité , paix , douceur , et tranquilité d'esprit ; mais l'empressement et soucy sont tousjours accompagnez de chagrin , de trouble et d'inquiétude. »

Je m'accusois un jour à luy en devis particuliers , du peu d'attention que j'avois au temporel de mon evesché, duquel jemeremettois entièrement à la fidélité de mes œeonomes; et je craignois que cette négligence ne me tournast à péché , parce^e c estoit un bien dont il me f audroit rendre compte à Dieu; et cependant je n'y connoissois rien du tout , je n'y entendois rien. « Etmoy, me respondit-il, je vous asseure ([ue je ne fis jamais reàdre de compte à celuy qui manie mon revenu : et j'ay bien raison de m'en fier mieux à luy qu'à may ; car outre que sa fidélité m'est assez cohneuë , il entend bien mieux l'œconomie que moy, qui gasterois tout mon mesnage, si je m'en meslois.

— Mais, luy dis-je, il n'en est pas de ce bien icy conune des patrimoines , dont on fait ce que l'on veut ; on le laisse perdre, on le donne, bref on en taille et coupe à son gré : mais laisser dépérir cestuy-cy , quoy ? certes s'il f alloit plaider, cela me donneroit bien de la peine , pour le temporel j'entends, car pour le spirituel qui regarde plus purement le service de Dieu , je n'en rabbatfois pas un poinct, >» Il se prit à sousrire fort gracieusement r « A vostre avis, le Bien patrimonial est-il moins bien de Dieu , que celuy de vostre bénéfice? avez-vous oublié vostre Domini est terra ^? Et pensez-vous qu'il soit permis de dilapider son patrimoine, et qu'on n'ait point à en rendre compte à Dieu? Certes vous me faites souvenir d'un grand seigneur, lequel, quoy que

« Part. 3 , chap. 10. — » Psal. xxiii , 1.