PARTIE UNZIESME
SECTION 1
De la patience.
Je me plaignois un jouF à luy de quelque grand et signalé outrage qui m'avoit esté fait, dont je neveux rapporter aucune circonstance, pour ne donner lieu h la conjecture. Il me respondit : « A un autre que vous , je tascherois d'apporter quelque lenitif de consolation , mais vostre condition , et le pur amour que je vous porte , me dispensera de cette civilité. Je n'ay point d'huile à verser sur vostre playe ; possible que si j'y compatissois , cela en redoubleroit l'inflammation : je n'ay que du vinaigre et du sel fort abstersif à jetter dessus, et à pratiquer les mots de l'Apostre, Argue, increpa ' . A la fin de vostre plainte vous avez dit , qu'il faut une prodigieuse patience et à l'espreuve, pour souffrir de tels assauts sans dire mot. Certes la vostre n'est pas de trop forte trempe , puis que vous en reservez une si haute doleance.
— Mais , mon Père , dites- vous, ce n'est que dans vostre sein, et à l'oreille de vostre cœur : à qui aura recours un enfant, sinon à son bon père, quand il est traversé? — 0 vray enfant, jusqpies à quand aymerez-vous l'enfance? faut-il que le père des autres , et que celuy à qui Dieu a donné rang de père en son Eglise face l'enfant. Qimnd on est petit , dit sainct Paul, on peut parler comme tel, mais non quand on
« in Tina. !▼, 2.
342 l'ëspeit D(j b. frainçois de salJ!:s,
est grand : le begayement qui est agi'eable en un enfant de mammelle , est méseant à un grand garçon. Que Toulez- Tous? qu'au lieu de viande solide , je tous donne du laict et de la bofdllie ; et, comme une nourrice, je souffle sur vos-* tre mal? N'ayez-Yous pas les dents assez fortes pour mascher du pain, et du pain dur, et de douleur? ave^YOus oublié de manger Tostre pain ? tos dents sont elles agacées pour avoir tasté des grappes yertes? Il vous fait beau voir plaindre à un père terrestre, vous qui deviez dire au céleste, avec David : Je me suis teu, et n'ay point ouvert la bouche ; car c'est vous» ô Dieu, qui avez fait ce coup ' ! — Mais ce n'est pas Dieu , direz-vous ; ce sont de mauvais hommes , c'est une assemblée de malins, — Hé! vous ne sçavez donc pas appercevoir la volonté de Dieu que l'on appelle de permis sion, qui se sert de la malice des hommes, ou pour vous corriger, ou pour vous exercer à la vertu ! Job dit , Dieu m'avoit donné des biens. Dieu me les a ostez*; il ne dit pas, Le diable et les larrons me les ont ostez : il ne regarde que la main de Dieu , qui fait toutes ces choses par tels instru* mens qu'il luy plaist. Vous n'avez garde d'estre de l'escot de celuy qui disoit, que la verge et le baston dont Dieu le frappoit, luy apportoient de la consolation' : et qu'il estoit comme un homme sans ayde et abandonné , libre néant* moins entre les morts ^ : qu'il estoit fait comme un sourd et muet, sans repartir aux injures qui luy estoient dites '^: qu'il s' estoit teu et humilié, et qu'il avoit estouffé de bonnes paroles en sa bouche*, qui eussent peu servir à sa justification, et à deffendreson innocence.
— Mais, mon Père, me direz-vous, depuis quand estesvous devenu si rigoureux , et avez-vous changé vostre douceur, comme dit Job à Dieu , en cruauté ' ? où sont vos compassions anciennes? — Certes elles sont aussi fraisdies et
» Psal. XXXVIII , 10. — * Job i , 21 . — ^ Psal. xxii ,4. — 4 Psal. lxxxtii, 5,6. — ^ Psal. XXXVII, 15. — ^ Psal. xxxviii, 3. — 7 Job xxx , 2{,
aussi nouvelles que jamais : ear Dieu sçait si je vous ayiiie , et si je m^ayme moi-mesme plus que vous; et c est le reproche que je ferois à ma propre ame si elle avoit fait une telle eschappée. Certes c'est signe que cet outrage ne vous plaist pas, puis que yous yous en plaignez : car nous ne nous plaignons pas volontiers de ce qui nous agrée ; au contraire nous nous en resjouyssons , et sommes bien aises qu*on nous en congratule, tesmoin les paraboles de la brebis et de la dragme retrouvées. — N'en doutez pas, ce me ditestvous: voulezffvous que je vous die que les œillades me cbâtoiiillent, et que j endure des camoufflets s^s esternuer ? — O homme de peu de foy, et de petite patience. He ! donc que deviendront nos maximes evangeliques , de donner la joue aux soufflets , la barbe à ceux qui Tarrachent ; la béatitude des persécutez ; le don du saye à qui oste le manteau ; la bénédiction de ceux qui nous maudissent , la prière pour ceux qui nous persécutent; Famour cordial et fort des ennemis? Sont-ce là , à vostre avis , des af fiquets pour mettre à un cabinet , et non ces sceaux de TEspoux , dont il veut que nous cachettions nos coeurs et nos bras ' , nos. pensées et nos œuvres?
» Or sus , je vous pardonne par indulgence, pour user des termes de l'Apostre; mais à la charge que vous serez plus courageux à l'avenir, et que vous serrerez dans le coffre du silence de semblables faveurs quand Dieu vous les envoyera, sans laisser prendre Tesvent à ce parfum, que vous en rendrez grâces en vostre cœur au Père céleste , qui vous daigne donner une petite parcelle de la croix de son Fils. Quoy ! vous prenez plaisir à en porter une d'or sur vostre poitrine, et vous n'en pouvez endurer une petite sur vostre cœur sans la faire sortir par la plainte ! Et puis vous criez à la patience quand elle vous eschappe, et voudriez volontiers que je vous tinsse pour patient en vous oyant plaindre, comme si le
' Cantic. tixi , 6.
344 l'esprit du b. François d£ sales,
grand effet de la patience estoit de ne se venger pas , et non de ne se plaindre point !
» Au demeurant TOUS avez, ce me semble, grand tort d*in- Yoquer un si grand génie que celuy de la patience , sur Toutrage dont vous vous plaignez ; c*est un trop grand second pour un si petit duel ; ce seroit bien assez qu'un petit de modestie et de silence vint à vostre ayde. In silentio et spe sit prcBstolatio tua ' .
n me renvoya comme cela avec ma courte bonté , mais si fortifié de mon terrassement, connue le géant de la fable, qu'il me sembloit au sortir de là que je me fusse mesuré contre un Hercule, et que tous les affronts du monde ne m'eussent pas arraché une parole de la boucbe. J'ay esté consolé de rencontrer ee dernier trait de sa remonstrance touchant la modestie, dans une de ses lettres, où il dit ces mots. « Bien .ne nous peut donner une plus grande tranquilité en » ce monde, que la fréquente considération des afflictions, » nécessitez, mépris, calomnies, injures et abjections qui » survindrent à nostre Seigneur, depuis sa naissance jus- » ques à sa douloureuse mort. Au regard de tant d'amer- » tûmes , n'avons-nous pas tort d'appeller adversitez , peines » et offenses , les menus accidens qui nous arrivent? n'avons- » nous pas, dis-je, honte de lui demander de sa patience » pour si peu de chose que cela ; veu qu'une seule petite » goutte de modestie suffit à paisiblement supporter les af- » fronts que nous prétendons nous estre faits ? v
SECTION IL
De la mercenaireté.
On désire sçavoûr s'il n'y a rien qui sente l'esprit mercenaire en cette sentence de nostre bien-heureux Père , qui dit ainsi : « 0 que l'éternité du ciel est aymable, et que les mo-
T Isai. xxi(;, t5.
» mens de la terre sont mesprisables ! aspirez continuelle- > ment à cette éternité , et mesprisez ardemment cette cadtf- » cité. «
Vous remarquerez, s* il yous (daist, qu*il y a bien de la différence entre l'esprit mercenaire , et la mercenaireté de Tesprit. L'esprit mercenaire est celuy qui regarde la i*ecompense moins principalement que la gloire de Dieu , et mesme qui la rapporte à cette gloire ; chose bonne et saincte, selon la doctrine du sainct concile de Trente \ Davantage, l'esprit mercenaire est celuy qui regarde le total de la recompense céleste , laquelle ne consiste pas seulement en la gloire que Dieu nous donnera dans le ciel , mais aussi en celle que nous y donnerons éternellement à Dieu, selon ce que dit le Psalmiste : Bien-heureux , Seigneur^ ceux qui demeurent en vostre séjour éternel; Us vom loueront au siècle des siècles* : et ainsi il conjoint son interest à celuy de Dieu , en sorte que celuy-cy soit le principal, et surnage et prédomine le nostre. Mais la mercenaireté de l'esprit , c'est lorsqu'il s'arreste volontairement , délibérément et malicieusement à son interest propre, avec mespris et rebut de celuy de Dieu, ne regardant au ciel que les biens honorables , utiles et délectables qui y sont distribuez aux esleus , non le tribut de gloire et d'honneur qu'ils en rendent à Dieu.
Quand donc il y aurait du mercenaire dans cette sentence ; ce que je ne pense pas ; je suis bien asseuré qu'il n'y a rien qui ressente tant soit peu la mercenaireté, c'est-à-dire, la propriété , de laquelle je sçay qu'estoit fort despoûiUé l'esprit de ce Bien-heureux. Et de fait , voicy les paroles qui précèdent immédiatement cette sentence qui vient d'estre proposée. « Gardez bien , dit-il , d'entrer au festin de la » croix, plus délicieux mille et mille fois que celuy des nopces » séculières , sans avoir la robe blanche , candide et nette » de toutes autres intentions que de plaire à l'Agneau. »
' De Justificat. cap. 12. — * Psal. lxxxiii , ô.
346 L ESPRIT DU B. FBAf^ÇOIS DE SALES,
Voyez comme il est désintéressé , et par conséquent desap^ proprié, et comme sa charité est véritable et de pur or, puis qu'il souffre cette touche, qui discerne la vraje charité de la feinte, de ne chercher point son propre interest.
n est vray que l'éternité est aymable, et cette temporalité mesprisable ; mais pourquoy? C'est parce qu'au del on y ayme, bénit et glorifie, invariablement , incessamment et sans interruption la divine bonté; ce qui ne se fait id bas qu'à reprises, et epcore avec tant de foiblesse et de caducité, que nous sommes à tous momens dans les hasards des tentations et des cheutes , et dans le danger de perdre l'amour de Dieu.
Pourquoy donc, repariron, est-ce que l'Ëscriture nous parle si souvent de salaire? Attez, ditrclle, et vous re^ouyssez , parce que vo$tre loyer est grand dans les deux* : et Dieu ne ditril pas à Abraham , qui le servoit avec tant de fidélité et un amour si pur. Je seray ta recompense trop plus grande* ? — C'est que Dieu nous amorce par nostre interest, pour nous attirer au sien , et nous invite à Iny donner gloire par celle qu'il nous promet. Secondement, par ce salaire doit estre entendu le total de la gloire céleste, lequel embrasse, et celle que Dieu nous donnera, qui n'est que la moindre et accessoire , et celle que nous luy donnerons , qui est la première et principale, et la fin dernière pour laqueUe le paradis est créé.
On repart que David au lieu mesme où il paroist le plus désintéressé, ne laisse pourtant de songer à son compte, quand il dit : Que veux-je au ciel ou en la terre, sinon vous, le Dieu de mon cœur, et la part de mon héritage pour jamais'? Vous voyez, quoy qu'il soit droit de cœur, et homme selon le cœur de Dieu , qu'il ne laisse pourtant de mettre la main à l'héritage , et de penser à la recompense. — Certes c'est avoir un sentiment bien loin de ce grand prophète,
> Matth
. V, 12. — » Gi'n. J^y 9 I, — 3 pg^i. lxxii, 25, 26.
faisant toutes les volontez de Dieu, d* estimer qu'il mist la dernière fin de ses bonnes actions dans l'utilité qui luy de^ Yoit revenir de la recompense qu'il en attendoit , selon la promesse de Dieu , sans rapporter à la gloire de celuy de qui il Tattendoit : ce seroit rendre propriétaire un homme si desnué de propriété, qu'il dit, Qve veux* je de wms au del ^ en la terre? tout ce qui est créé ne luy estant rien, à comparaison du Créateur. Ife vous imaginez pas (cela ne se pourroit sans offense de Dieu) qu'il preferast ou égalast la récompense au Maistre , le don au Donateur, le bien-fait au Bien-facteur, le paradis de Dieu, au Dieu de paradis : ô nenny. Que si vous voulez sçavoir quelle est la part de l'héritage à laquelle vous dites de bonne grâce qu'il met la main ; oyez comme luy-mesme l'explique en un autre endroit. Ma portion, mon lot, la part de mon héritage, ô Seigneur ^ fay dit que c'est de garder vostre toy ' : c'est à dire , de faire vostre volonté , de vous honorer et de vous glorifier ; car tout cela est une mesme chose. En un mot, vostre interest plus que le mien , est la part qi;e je prétends , et la gloire que je vous donneray, est plus haut dans mon estime , que celle qae je recevray de vostre main libérale.
Pour appuyer cette vérité, permettez que je vous Use une pièce excellente tirée d'une des Epistres de nostre bien-heureux Père , où vous verrez comme dans le paradis mesme il sçait discerner nostre interest de celuy de Dieu; tant ses yeux estoient penetrans et purs , et semblables à cet œil simple dont il est parlé dans l'Evangile *, qui nous remplit de clarté et de luiiiièi*e aux choses spirituelles et divines. U dit ainsi:
« Je n'ay rien sceu penser ce matin, qu'à cette éternité de » biens qui nous attend , en laquelle neantmoins tout me » sembloit peu ou rien , sans cet amour invariable et tous-r » jours actuel de ce grand Dieu qui y règne continuellement ;
» Pi^al. çxyiii , 57. - » Mattb. vi , 22.
» car véritablement il m'est avis qae le paradis seroit emmy » toutes les peines d'enfer, si l'amour de Dieu y pouvoit » estre ; et si l'enfer estoit un feu d'amour, il me semble que » ses tourmens seroient désirables. Je voy des oontentemens » célestes estre un yray rien au prix de ce régnant amour. » Il faut certes, ou mourir, ou aymer Dieu. Je voudrois, ou » qu'on m'arrachast }e cœur, ou que s'il me demeure , ce ne ^ soit plus que pour ce sainct amour. Ah ! il faut meshuy » tout de bon transporter nos cœurs auprez de ce Boy im- » mortel, et vivre tout uniquement pour luy. Mourons à » nous mesmes et à tout ce qui dépend de nous-mesmes ; il » me semble que nous ne devons plus vivre qu'à Dieu. Mon » cœur, mon courage fait une nouvelle saillie pour cela. Au >• reste , nostre Seigneur est nostre Seigneur , qu avons-nous » affaire d'autre chose * ? »
Quand il parle de ce vivant et régnant amour, vous pouvez penser qu'il entend cette charité si pure et si parfaite , qu'elle n'a pas un tant soit peu de lie ; car c'est une vendange toute destorquée, ainsi que le prophète parle*. Vous pouvez penser si l'amour est pur dans le ciel et désintéressé, et si l'amour propre pourroit avoir accez en ce lieu , où rien de souillé ne peut entrer.
Voicy comme il parle de la pureté de cet amour sacré qui se pratique là haut , comme si avec sainct Paul il avoit esté ravy au ciel : c'est en son Theotime.
« Le souverain motif de nos actions , qui est celuy du ce- » leste amour, a cette souveraine propriété, qu'estant plus » pur, il rend Faction qui en provient plus pure : si que les » anges et les saincts de paradis n'ayment chose aucune, » pour autre fin quelconque que pour celle de l'amour de la » divine bonté , et par le motif de luy vouloir plaire : ils » s'entre-ayment voirement tous tres-ardemment , ils nous » ayment aussi, ils ayment les vertus; mais tout cela pour
' Des sacrées Reliques, part. 2, chap. 1. — * Isai. xxv, 6.
» plaire à Dieu seulement. Ils suivent et pratiquent les ver- » tas, non entant qu'elles sont belles et aymables, mais en- » tant qu'elles sont agréables à Dieu : ils aymént leur feli- » dté, non entant qu'elle est à eux, mais entant qu'elle plaît •à Dieu : ouy-mesme, ils ayment l'amour, duquel ils » ayment Dieu , non p^fee qu'il est en eux , mais par ce qu'il » tend à Dieu; non par ce qu'il leur est doux, mais parce > qu'il plaît à Dieu ; non par ce qu'ils l'ont et le possèdent , » mais par ce que Dieu le leur donne , et qu'il y prend son «bon plaisir'. »
Jugez du lyon par ces ongles , et de cies échantillons de la pièce de son amour, et s'il avoit l'esprit mercenaire, et un seul brin de Hiercenaireté. Dans le passage penultiesme , qu'il fait bien eonnoistre que comme l'Amour increé , éternel et infiny, qui est le saintt Esprit , est le terme des processions divines : aussi l'amour créé, surnaturel , et infus en nos âmes par le saind; Esprit , sera dans le ciel le terme et le comble de nostre félicité ! Car comme la lumière de gloire que Dieu nous communiquera sera la mesure de nostre connoissance , nostre connoissance sera le borne de nostre amour, et cet amour le terme de nostre béatitude , laquelle consistera à aymer sans interruption le souverain bien incessamment contemplé , et en la continuelle veuë de la divinité perpétuellement aymée. C'est ce qu'il appelle amour invariable, immuable et tousjours actuel, ou actuellement continuel. Ouy, car si les bien-beureux pouvoient estre un moment sans voir et sans aym^ Dieu > en ce moment-là ils seroient sans félicité ; puisque leur béatitude consiste en la perpétuelle continuité de cette veuë amoureuse de cet amour voyant.
Amour si désintéressé qu'à peine luy permet-il de discerner l'enfer du paradis, luy estant avis que sans ce pur amour le paradis seroit un enfer, et avec cette pure dilection , les
■ Liv. 2, chap. 13.
350 l'bsphit ou b. pbançois de sales,
flammes d'enfer seroient des flammes d'amour, et F enfer deviendroit un paradis. A peine appercevoit-il les contentemens dont les bien^heureux jouyssent au del , enjvrez du torrent des Toluptez inénarrables : devant ce magnifique amour, vous diriez que ce sont de menues estoiles devant le soleil» « Mourir à soy pour ne vivre qu'à Dieu , » à vostre advis , cela sent-^il le mercenaire?
Au demeurant , la parole qui dost ce premier passage que j'ay leu est digne de soigneuse remarque. « Nostre Seigneur est nostre Seigneur, qu'avons-nous affaire d'autre chose? « C'est une saillie de David , Sçachez que le Seigneur est Dieu ' : et en un autre lieu , Pleurons devant le Dieu qui nous a faits; car il est le Seigneur nostre Dieu^. Sainct Thomas dit à ce propos , que F un des plus excellens actes de pur amour de Dieu , est lors que nous nous resjouyssons souverainement de ce que Dieu est Dieu , de ce qu'il est ce qu'il est ; c'est à dire, si accomply et si parfaict, que rien ne peut estre adjousté à son infime excellence , non pas mesme par souhait. O Dieu , qui vous est semblable? qui est comme nostre Dieu, lequel habite dans les deux?
SECTION III
Des bonnes inciioations.
On désire une addresse pour réduire en pratiques ces ensdgnemens que donne nostre bien-heureux Père pour fiiire un sainct usage, et à la gloire de Dieu, des bonnes inclinations naturelles. Il dit donc ainsi : « Si vous avez de bonnes » inclinations naturelles , souvenez-vous que ce sont des » biens , du maniement desquels il vous faudra rendre conte; » ayez donc soin de les bien employer au service de celuy * qui vous les a donnez. Hantez sur ces sauvageons les
Psal.xcix, 3. — » Psal. xciv, 6,7.
ËVESQtE DE GENEVE. PARlIE XL 351
\ » greffes de Feternelle dilection , que Dieu est prest de vous
1 » donner, si par une parfaite abnégation de vous^-mesme ,
I » vous vous disposez à les recevoir. »
i II y a des personnes qui sont naturellement endines et
, portées à certaines vertus, comme à la tadturmlé, sobriété,
I modestie^ chasteté, humilité, patience, et semUables ; ausquelies, pour peu qu'elles les cultivent ^ elles y font un si-
I gnalé progrez. Les philosophes payens se sont rendus illusf très en la pratique de plusieurs vertus morales , l'acquisition
II desquelles estant dans Vestenduë de nos forces naturelles , I il est en nostre pouvoir de nous avancer dans ces habitudes- I là, selon que nous les eierçons par des actes fréquemment
réitérez. Et comme à lapprentissage de certains arts sert de beaucoup la disposition du corps : aussi pour faire progrez dans les vertus acquiseis et morales, donne un grand avan* tage , la disposition de l'esprit. Mais enfin dequoy serviroit à un chrestien l'acquisition de toutes les vertus morales , de toutes les addresses corporelles ^ voire de tout le monde , s'il fait perte de son ame? Si toutes ces vertus humaines ne sont rendues infuses et divines par l'infusion de la charité; tout cela, dit sainct Paul , ne sert de rien pour le salut et pour glorifier éternellement Dieu dans le ciel ' . C'est pourquoy nostre bien-heureux Père nous advertit de ne tenir pas ces talens enveloppez, et de ne cacher pas ces lumières sous le boisseau de la nature, mais de les faire profiter selon le dessein de celuy qui en est l'autheur et le distributeur, et qui nous les a donnez pour en augmenter sa gloire extérieure ; nous promettant salaire , si nous les mesnageons selon son intention , et nous menaçant de pemes si nous sommes ne«* gligens.
Mais comme fsat-il faire ce mesnage? Luy-mesme l'explique ce me semble assez dairement, quoy que fort briefvement. « Plantez, dii-il, sur ces sauvageons , etc. » i"" H faut
' 1 Cor. xiii , t-3.
reconnoistre que toutes les vertus morales ne sont que des fruicts sauvages, et despourveus de la moelle de la grâce ; et par conséquent, comme tels, de nul mente pour le regard de Teternité , et indignes , comme ces Israélites qui moururent au désert, de l'entrée de la terre de promesse. 2"^ Il faut reconnoistre que la dilection surnaturelle de Dieu qui est en la charité, n'est point un fruict qui consiste dans le terroir de nostre puissance , mais qu'il provient de la pure et gratuite libéralité de Dieu , qui fait miséricorde à çui il luy plaist , et dont il fait riches ceux qu'il veut gratifier selon son bon plaisir et son propos arresté. 3^ Que cette première grâce de justification ne se donne point par la considération d'aucunes œuvres ny mérites qui la précèdent, puis qu'avant qu'elle soit répandue en une ame, et sans elle, nulle œuvre est capable de mériter l'éternité. 4^ Que mesme les dispositions qui reçoivent son infusion ne la méritent pas , quoy qu'elles soient bonnes et utiles, comme fruicts de la grâce excitante, c'est à dire , non encore habitante en nous, mais nous poussant au bien. 5^ Qu'aprez toutes ces dispositions , la grâce qui nous justifie est purement gratuite , et deuë à la seide bonté de Dieu , qui nous fait miséricorde , non aux préparations naturelles de celuy qui plante et qui arrose , c'est à dire, de celuy qui s'exerce aux vertus morales.
Qu' est-il donc question de faire, puis que ces choses ne sont point les causes d'un si noble et surnaturel effet? Nostre Bien-heureux nous insinue, qu'en ce qui est de nostre part , ce que nous y pouvons contribuer , est de ne nous opposer pas à la réception des richesses de la bonté et libéralité de Dieu abondant en miséricorde , et de ne nous rendre pas rebelles à sa lumière : ce qui se fait en recevant à bras ouverts la parole entée, comme parle le sainct Esprit, qui peut sauver nos âmes * . Qu'est-ce à dire la parole entée , sinon la parole de grâce et de reconciliation qui nous remet
> Jaettbi i, 2t.
EVfiSQUE DE GENEVE. PARTIE XI. 353
dans les ypyes de nostre salut par le sacrement de Pénitence?
Pour cela il est nécessaire de renoncer à nons-mesmes , c*est à dire à nostre propre amour , nostre propre volonté , nos propres interests : renoncement et abnégation , qui est l'elixir et la quintessence de TEvangile. Le renoncement fait en nous le mesme que T agriculteur fait au sauvageon qu'il eteste , pour enter dessus le greffe de f ruict franc. Cecy se déclarera mieux par un exemple.
Celuy qui jeusne peut faire cette action par divers motifs ; je ne parle pas des mauvais, qui rendroient cette action vicieuse, comme T hypocrisie, lavarice, la tacquinerie ; je parle des bons, mais d'une bonté naturelle et morale, comme par tempérance, par prudence , par sobriété , par modération , par humiliation , par mortification et semblables : pour eslcYcr ces actions à un estât surnaturel , et leur faire toucher la fin dernière^ qui est la gloire de Dieu , il ne faut ( Testât de grâce estant supposé ) que joindre à ces motifs, celuy du sainct amour de Dieu , et de sa dilection sur toutes choses. Que si nous voulons les porter encore plus haut, nous pouvons rapporter tous ces motifs moraux et naturels à celuy du sainct amour, et faire qu'ils luy rendent hommage. Que si nons les youlons encore soulever à un estât plus sublime , nous pouvons renoncer à tous ces intéï*ests humains, pour faire place au seul motif du pur amour , lequel de cette sorte opère en nous le poids d'une gloire excellemment excellente*
SECTION IV
De la dévotion.
« IVe vous y trompez-pas , me disoit-il une fois, on peut estre fort dévot et fort meschant. — Ceux-là , luy dis-je , ne sont pas dévots, mais hypocrites? — Non, non , reprit-il , je parle de la vraye dévotion. » Comme je ne pouvois desvelopper cet énigme, je le suppliay de me l'expliquer : ce II. 23
354 l'esprit du b. François de sales,
qu'il fit fort anûablement ; et , si j'ay quelque mémoire , environ de cette sorte.
» La dévotion , de soy et de sa nature , n'est qu'une vertu morale et acquise , non divine et infuse ; autrement elle seroit théologale , ce qui n'est pas. C'est donc une vertu subal* terne à celle qu'on appelle religion ; et, comme disent qnétques-uns , ce n'est qu'un de ses actes *, comme la religion est une vertu subordonnée à celle des quatre cardinales que l'on appelle justice. Or vous sçavez que toutes les vertus morales, et mesme les deux théologales, de foy et d'espérance, sont compatibles avec le péché mortel , et alors elles sont toutes informes et mortes, pour ce qu'elles sont privées de la charité, qui est leur forme , leur ame, et leur vie. Que si on peut avoir la foy jusques an poinct de transporter les montagnes sans avoir la charité, et par conséquent estre injuste et meschant ; si on peut estre vray prophète et mauvais homme , comme ont esté Saul , Balaam et Gaïphe ; si l'on peut faire des miracles, comme l'on tient que Judas en a fait, et estre meschant comme luy ; si l'on peut donner tous ses biens aux pauvres , et souffrir le martyre du feu sans avoir la charité : beaucoup plus aysément sera*t-on dévot sans estre charitable , puisque la dévotion est une vertu, de sa nature moins estimée que celles que nous venons de marquer. Vous ne devez donc point trouver estrange , si je vous ay dit que l'on peut estre dévot et mauvais, puisque l'on peut avoir la foy , la miséricorde , la patience, et la constance jusques aux degrez que j'ay notez , et estre avec cela entaché de plusieurs vices capitaux, conune d'org:neil, d'envie, de hayne, d'intempérance et semblables.
— Quel est donc le vray dévot , luy dis-je ?» Il reprit : « Je vous di, ^'avec ces vices , on peut estre vray dévot , et avoir la vraye dévotion morale, quoy que morte, mais non pas la vive et infuse. » Je repartis : « Mais cette dévotion
I s. Thom. 2» 2^, quaest. 81 et 82.
morte est elle yraye dévotion? » Il réplique : « Vraje, comme an corps mort est vray corps , encore qu'il soit privé de son ame. » Je duplique : « Mais ce corps n'est pas un vraj homme. » H triplique : « Ce n'est pas un vray homme entier et parfaict , mais c'est le vray corps d'un homme , et le corps d'un vray homme , mais mort. Ainsi la dévotion sans la charité, est une vraye dévotion, mais morte et imparfaitte. £lle est vraye dévotion morte et informe , mais non pas vraye dévotion vivante et formée. Il ne faut que distinguer les termes de vraye et d'imparfaite, si bien esclaircie par sainct Thomas ', pour trouver le dissolvant de vostre difficulté. Geluy qui a la dévotion sans la charité, a une vraye mais imparfaite dévotion : celuy qui a la charité a une dévotion vraye et parfaite* Par la charité il est bon , et par la dévotion dévot ; perdant la charité , il perd la première qualité, pour iH*endre celle de mauvais, et non pas la seconde. C'est pourquoy je vous ay dit que l'on peut estre dévot et meschant ; d'autant que par le péché mortel on ne perd pas toutes les habitudes acquises , ny mesme la foy et Fesperance, si ce n'est par les actes formez d'infidélité et desespcûr. »
Il avoit couché ce sentiment au premier chapitre de sa Philothee, et je ne m'en estois pas encor apperceu. Voicy ses
termes :
« La dévotion n est autre dbose qu'une agilité et vivacité » spirituelle, par le moyen de laquelle la charité fait ses ac- » tions en nous, ou nous par elle , promptement, affectionne- » ment : et comme il appartient à la charité de nous faire • généralement et universellement pratiquer tous les com- » mandemens de Dieu , il appartient aussi à la dévotion de » les nous faire promptement et diligemment . C'est pourquoy » celuy qui n'observe tous les commandemens de Dieu , ne » peut estre estimé ny bon ny dévot, puisque pour estre bon,
K 2* 2«, quaest. 23 , art. 7.
» il faut avoir la charité y et pour estre deyot y il faut avoir, » outre la charité, une grande vivacité et promptitude aox » actions charitables * . »
SECTION V
De la charité dévote.
Il mettoit de la différence entre charité dévote , et dévotion charitable; tant son esprit estoit pénétrant aox choses intérieures , et arrivant jusques à la division de Famé et de Fesprit , des moelles et des cartiUages ; tant il estoit prudent et sçavant en la parole mystique. Il disoit donc que, la dévotion charitable estoit celle qui nous portoit avec promptitude, agilité et allégresse , aux actions qui regardoient le service de Dieu , premièrement et principalement pour l'amour et la gloire de Dieu , secondement et accessoirement pour le bien qui nous revient de ce service ; où vous voyez que nostre interest est joint à celuy de Dieu , quoy que sousmis et subordonné. Mais la charité dévote c'est lors que la charité commande à la dévotion de produire son acte, c'est à dire, sa promptitude et vivacité aux choses qui concernent le service de Dieu , par le seul motif de plaire à Dieu, sans aucune reflexion sur nostre interest : ce qui est un degré de perfection beaucoup plus eminent que le premier , et qui approche de la dévotion des Anges , qui sont appeliez esprits administrateurs, et serviteurs agiles et prompts comme des brandons de flamme , lesquels sont toujours prests de faire la volonté de Dieu et d'exécuter ses commandemens avec une extrême ferveur, diligence, agilité, allégresse ; c'est pourquoy on les représente tousjours jeunes et avec des aisles, pour tesmoigner leur promptitude et vivacité, qualitez convenables à la jeunesse et au vol des oyseaux.
< Part. 1 , chap. t .
Au demeurant 9 tout œ que la dévotion a de parfait ( j'entends de perfection surnaturelle ) elle le tire de la charité qui est le lien de perfection , et sans laquelle il n'est point de perfection chrestienne. La dévotion charitable est donc une de votion parfaite , puisqu'elle est animée et accompagnée de charité : mais la charité dévote est d'autant plus parfaitte que le motif en est plus pur , ainsi qu'il a esté remarqué cjdessus *, de la doctrine de nostre Bien-heureux tirée de son Theotime '. Et c'est de la charité dévote plustost que de la dévotion charitable qu'il faut eutendre ces mots du premier chapitre de la Philothee , dignes de so^neuse remarque» « La vraye et vivante dévotion , ô Philothee , présuppose » l'amour de Dieu : ains elle n'est autre chose qu'un vray » amour de Dieu; mais non pas toutesfois un amour tel » quel, Gio* entant que l'amour divin embellit nostre ame , » il s'appelle grâce, nous rendant agréables à sa divine Ma- » jesté ; entant qu'il nous donne la force de bien faire , il » s'appelle diarité ; mais quand il est parvenu jusques au » degré de perfection , auquel il ne nous fait pas seulement » bien faire , mais nous fait opérer soigneusement , fre- » quemment et promptement , alors il s'appeUe dévotion. » Pourveu que l'on adjouste à ces termes , que ceste promptitude et allégresse d'opération procède du seul motif de la charité , ou bien qu'il y tienne le principal rang , et que le motif naturel de la dévotion ne luy soit pas seulement soumis 2 mais rapporiié : car en fin la vraye charité ne cherche point son interest , et ce qui recherche son interest ne peut estre charité,
SECTION VL
De la vraye et fausse dévotion.
Nenny , ne vous figurez pas que la dévotion qui s exerce hors Testât de grâce , c'est à dire , lors que Ton est coulpa-^
« Scct. 2. — * Liv. 11, chap. 2.
ble de péché capital , soit une fausse deyotion ; elle ne laisse pas d'estre yraye yortu morale , qnoy que morte et informe.
— Qu'est-ce donc que fausse deyotion y me demandiez yons?
— Je yons renyoyeray pour cela au commencement du premier chapitre de la Pfailothee , de nostre bien-heureux Père, où il représente assez naïy ement les masques de la fausse deyotion , et encor au premier chapitre du Combat spirituel , où ce subjet est meryeilleusement bien déduit.
Mais yous ne yous contentez pas de ces renyoys , vous youlez que l'on yous paye sur le champ , et comptant. Je yous diray donc que la fausse deyotion est Fhypocrite, d'autant que ce n'en est qu'un fantosme et une apparence trompeuse , qui n'a pour but que d'aller à la gloire et réputation de saincteté par une fausse porte. C'est celle dont l'Apostre parle , quand il dit que ceux-là renoncent à la yraye yerto de pieté , qui n'en ont que l'image et la monstre. Telle estoit la deyotion des Pharisiens , contre laqudle Nostre Seigneur déclame ayec tant de zèle dans l'Eyangile.
Il y a encore une autre esp^ de feusse deyotion plus fine et plus dehee que la précédente. Cai* l'hypocrite scait bien en sa conscience qu'il ne yaut rien , et qu'il ressemble à ces yers luisans et à certain bpis pourry qui n'éclairent que parmy les ténèbres , et à ces pommes du riyage d'Asphalte qui n'ont que l'eseorce belle,, et au dedans ne sont pleines que de yent et de poussière. : mais celle dont je yeux parler, trompe ceux-là mesme qui l'ont ; lesquels , comme ce mauyais pasteur dont il est parlé dans l'Apocalypse *, pensent estre yiyans et ils sont morts, et s'imaginent estre deyots et ne le sont nullement. Ce sont ceux qui renferment toute leur pieté et tout le seryice qu'ils rendent à Dieu dans une seule chose qui leur plaist , et à laqpaeUe ils ont fadlité et inclination. Tel qui sera addonné au jeusne, mettra tonte sa deyotion en l'abstinence, et mesprisera tout autre exerdçe
* ApOG. XII , t.
EVESQLE n£ GErHEVE. PARTIE XI. 359
de yertu , 8*espanoâisfm1; sur les louanges de la sobriété , comme si c'estoit le comble de la santé du corps, et de la saincteté de Famé. Un autre qui sara enclin à la libéralité ou à la miséricorde , se portera {Nromptement et allaigrement à faire Taumosue, fondé si}r les passages de TEscriture qui recommandent ceste vertu , mais entendus selon sa particu* liere affection; comme si celuy-cy, Donnez Vaumosne, et vous voUa nets*, et cet autre , Rackette tes péchez par au* mosne*y s*entendoient de la vertu naturelle et acquise de l'aumosne, et non de Finfusç et surnaturelle, c'est à dire , animée de charité. Enquoy il se trompe beaucoup , puis que TApostre nous apprend que F aumosne de tous ses biens (on n'en peut faire de plus grande) peut estre faite sans la cha* rite, et ainsi ne servir de rien à salut \ Un autre qui sera enclin à la prière , mettra toute sa dévotion à faire de longues oraisons ; ce que nostre Seigneur reprend aux Pharisiens , disant que par cette industrie ils mangeoient le bien des vefves^, qui à cause de cela les reputoient pour des saincts. ]Uais si la prière n'est accompagnée de charité , qui ne voit que c*est cet encens^ que Dieu dit par un prophète, qu'il a en abomination''; que cest un encens sans feu, et qui n'exballe aucune odeur ; une prière qui se tourne en péché , et honorer Dieu des lèvres et non du cœur.
La vraye dévotion , jedy celle qui est simplement morale , et non infuse, n'est rien de tout cela; et si est tout cela, elle n'est point cela en particulier ; mais elle est tout cela en gênerai, puisque c'est une promptitude , diligence, agilité, et vivacité spirituelle , qui nous porte à jeusner, donner l'aumosne, prier, ^ fiâre tont^ les actions des autres vertus morales pour le service de Dieu, et mesmes des actes de foy et d'espérance : quoy que tout cela soit mort et inutile pour le ciel sans la charité. Nostre bien-heureux Père , en son
« Lac. XI , 41 . — * Dan. !▼, 24. — ^ I Cor. wii ,3. — 4 MaUli. xxiii, 14. — 5lMi. I, 13.
360 t*£SPRIT DU B. FRANÇOIS DE SALES,
Tbeotime', monstre excellemment qae les wayes yertas ( mesmes les morales et acquises ) ne sont jamais les unes sans les autres, beaucoup moins les viyes et infuses , pois que quiconque a la charité les a toutes : vouloir donc mettre toute la dévotion dans la pratique d*une seule vertu, et mespriser ou négliger toutes les autres , c'est un abus, et aa lieu de la vraye dévotion , en embrasser une fausse. Ce n'est pas pourtant à dire qu'avec la cbarité (sans laquelle il n'est point de perfection vrayement chrestienne) on ne puisse faire progrez en la perfection par l'exercice particulier de quelque vertu spéciale pratiquée par le motif et le conunandement de la diarité, veu que les saincts les plus parfaiets et les plus emin^is en saincteté^ se sont rendus signalez en la pratique de quelques vertus singulières : les uns en l'abstinence , les autres en la tacitumité , les autres au mespris des richesses; qui en l'austérité, qui au zèle des âmes, qoi en la miséricorde, qui en l'humilité, qui en l'oraison, qoi en la patience, qui en la chasteté. Mais ce n'est pas à dire qu'ils n'ayent pratiqué les autres vertus dans les occurrences , la charité estant un gênerai d'armée qui les employé toutes , et les fait combattre sous son estendard , contre les vices qui leur sont contraires, pour le service de la gloire, ou la gloire du service du Dieu des batailles. Nostre Bienheureux exprime cecy merveilleusement bien dans son Tbeotime, en ces mots.
« Tous les vrays amans sont égaux , en ce que tous don- » nent tout kur cœur à Dieu , et de toute leur force : mais » ils sont inesgaux en ce qu'ils le donne^t tous diversement » et avec les différentes façons ; dont les uns donnent tout » leur cœur de toute leur force , moins parf aictement que les » autres. Qui le donne tout par le martyre, qui tout par la * virginité , qui tout par la pauvreté, cfui tout par l'action, » qui tout par la contemplation , qui tout par l'exercice pas-
», Liv. 2, chap. 7,
» toral , et tous le donnans tout par Tobseryaiioe des oom* » mandemens, les uns pourtant le donnent avec moins de » perfection que les autres*. »
La vraye dévotion donc (je dy parlant de la morale simple) est une vivacité et promptitude spirituelle qui nous fait employer les actions de toutes les vertus au culte et service de Dieu : et ceux qui la restreignent à l'usage d'une vertu, ressemblent à celuy qui arracheroit les plumes d'un oyseau, et ne luy en laisseroit qu'une :
Moveat comicula risum *.
C'est pourtant là une faute assez commune parmy ceux qui font profession de pieté.
SECTION VIL
De la ferveur de la dévotion.
Non cette enqueste n'est point curieuse^ je la tiens non seulement utile , mais nécessaire : on demande , puis que la dévotion est une ferveur et promptitude aux choses qui concernent le culte et service de Dieu , si l'on peut en cela commettre excez , et estre trop fervent et prompt. Besponse. La vraye vertu consiste en la médiocrité, et ce poëte ancien a très bien dit que
Virtus est mediam vitiorum utrinque reductum K
Il y a une ferveur qui est blasmee en l'Escriture , et en laquelle sainct Pierre ne veut point que nous marchions * ; autrement , c'est suivre la lumière d'un ardant qui nous meineroit en des précipices : il ne faut pas croire à tout esprit. Cette ferveur vicieuse et inconsidérée s'appelle soucy, angoisse, empressement; contre quoy déclame nostre bienheureux Père en sa Philothee ", et avoit de coustume de l'ap-
« liv. 10, chap. 8. — > Horat. lib. l,Epist. m , 19. — ^ j^jd, Episi. xviii, 9. — * I Peir. !▼, 1 2. — 5 part. 3 , chap. 10,
3f>'i l'esprit du B. FRANÇOIS D£ SALES,
pdler le poison de la dévotion. Il l'a descrit assez clairement y et l'a dépeint de si naïves couleors au lieu que nous venons de citer, qu'il ne faut que le lire pour la recognois* tre. Il y a d'autre pçrt une certaine knguair et lascheté spirituelle contraire à la devotipn qui est une diligence , et celle-cj une négligence : celle-là est un soin , celle-cj un oubly : celle-là est une activeté, oelle-cy une paresse : cellelà ne néglige rien , ceUe-cy mesprise tout , et laisse tout perdre faute d'un peu d'attention. C'est ceste oyriveté mère de tant vices tant blasmee en la sainete parole ; ceste tiedear vomie.
La vraye dévotion réside au milieu de ces deux extremitez , et est à proprement parler , une promptitude , activeté, vivacité, diligeiice, vigilance, i^ilité modérée, judicieuse, considérée, qui fait tout en son temps , avec nombre , poids et mesure; c^r rhonneur du Boy de gloire ayme le jugement. Dieu veut estre servy avec sagesse , prudence et retenue : les vierges folles , toutes vierges qu'elles sont , n*ont point d'entrée au festin nuptial. Geste ferveur judicieuse est ceste verge que veit le prophète, veillante sur un pot qui boûilloit ' . C'est elle qui nous apprend à n'estre pas excessivement sages, mais de l'estre a sobriété. C'est l'eau qui tempère et destrempe le vin. En un mot c'est le niveau et l'esquerre qui ajuste et alligne tout le bastiment de la vraye et vivante dévotion. Sans cela c'est plustost démolir qu'édifier, c'est arracher plustost que planter : car le zèle indiscret et sans science , en gaste plus qu'il n'en conserve, et recule au lieu d'avancer. Bref, la dévotion sans prudence, est une muraille sans chaux çt sans ciment, qui s'esboule au premier heurt. Celle qui est ammee de ch^é ne manque point de la vraye prudence ehrestienne, laquelle sçait les moyens de conduire nos actions à une fin parfaitte. Si elle fait moins, elle le fait mieux ; si elle fait peu , elle fait ce peu avec tant
>, Jerem. i, 11, 13,
£V£SQU£ DE GSlf£V£. PARTI£ XI. 363
d'amour, tant de soin, tant d'attention , qu'elle rend une chose petite, grande et excellente : en sorte qu'elle blesse le cœur de l'Espoux céleste avec un seul de ses regards, un seul de ses dieyeux.
SECTION VIIL
De la dévotion et de la vacation.
L'une des grandes maximes de nostre bien-heureux Fran-^ cois estoit celle-cy, que la dévotion qui non seulement contrevenoit , mais qui n'estoit pas conforme à la légitime va-^ cation d'un chacun, estoit sans doute une fausse dévotion : il l'a dit, et l'a prouvé assez amplement en sa Philothee'. Il va plus outre, et monstre qu'elle est convenable à toutes vacations, et qu'elle est comme la liqueur, qui prend la forme du vase où elle est mise.
n avance encore une plus hardie proposition , qui est celle-cy, que c'est non une simple erreur, mais une hérésie (or l'heresie est une erreur opiniastrement soustenue), de bannir la dévotion de quelque vacation que ce soit, pourveu qu'elle soit juste et légitime : ce qui fait voir l'injuste opinion de ceux qui s'imaginent que l'on ne puisse faire son salut dans le siècle, comme si le salut n'estoit que pour le Pharisien, et non pour le Publicain et pour la maison de Zachee. Certes c'est une erreur qui avoisine de bien près, celle de Pelagius de mettre le salut c^ans certaines vacations , comme s'il dependoit de la nature et non pas de la grâce : comme on se peut sauver en toutes par la grâce , sans la grâce on se perd en toutes, Nostre Bien^heureux appuyé donc de plusieurs exemples oeste vérité , qu'en toutes conditions on peut estre sainçt et grand ssÉact , et par conséquent sauvé , et arriver à un haut degré de gloire.
En fin il conclud : « Il est mesme arrivé que plusieurs^
X Part. 1, chap. 3.
364 l'esprit du b. faaȍois de sales,
» ont perdo la perfection en la solitude , qoi est neantmoins » si désirable pour la perfection , et Font conservée parmy » la multitude , qui semble si peu favorable à la perfection. » Loth, dit sainct Grégoire, qui fut si chaste en la ville, se » souilla en la solitude. Où que nous soyons, nous pon- » vous et devons aspirer à la vie parfaite. »
Mais après tout, qu'est-ce qu'estre parfaittement dévot en sa vacation ? C'est faire tous les devoirs et offices ausquek nous sommes obligez par nostre condition , avec ferveur, aotiveté et allégresse , pour l'honneur et l'amour de Dieu , et avec rapport à sa gloire. Ce culte regarde l'acte de religion; ceste vivacité et promptitude , lacté de dévotion ; et cet amour, celuy de charité. Agir ainsi c'est estre parfaittement dévot en sa vacation , et servir Dieu par amour en la manière qu'il désire : c'est estre selpn son cœur» et marcher selon ses volontez.
SECTION IX
Des degrez de la dévotion.
Quand vous vous, enquerez des degrez de la dévotion, je pense que vous entendez parler de la vivante, infuse, et animée charité. Cehi supposé, je vous responds qu'elle aies mesmes degrez que la charité , cpii luy sert de forme et de vie. £t quels sont ces degrez? Sçdnct Thomas les marque fort distinctement' après sainct Augustin : 1** celuy des commençaus ; 2** celuy des profitans ; 3"* celuy des parfaits ; ou, pour mieux dire , celuy des avancez. Car la charité de oeste vie pouvant tousjours estre augmentée, elle ne sera au terme de sa parfaitte subsistance qu'au dd, où eUene recevra plus d'accroissement. Quel est donc le premier degré des dévots? C'est celuy de ceux qui s'abstiennent du péché, repoussent les tentations et pratiquent les mortifications intérieures et
> 2* 2", qusest. 24 , art. 9.
extérieures, et les exercices de vertus avec peine et difficulté. Les profitons sont ceux qui exercent ces choses avec plus de facilité, c*est à dire, avec peu ou point d' effort ^ comme courans en la voye de Dieu, avec un cœur ouvert. Les avancez sont ceux qui combattent le vice, et font les actions de vertu pour Tamour de Dieu^ avec joye, allégresse et un contentement extrême. Voila les trois degrez de charité remarquez par le Docteur AngeliquCé Mais les trois degrez de la dévotion charitable, ou de la charité dévote, sont : 1^ quand on pratique les exercices qui regardent le service de Dieu avec un peu de pesanteur ; 2^ quand on s*y porte avec plus de vitesse ; 3^ quand on court et vole avec plaisir et alaigrement.
Nostre bien-heureux Père exprime cecy par deux similitudes extrêmement propres.
« Les austruches ne volent jamais , les poules volent pe- » samment , toutesfois bassement et rarement : mais les ai- » gles, les colombes, les arondelles volent souvent, viste- » ment et hautement. Ainsi les pécheurs ne volent point en » Dieu , ains font toutes leurs courses en la terre et pour la » terre : les gens de bien, qui n'ont pas encore atteint la » dévotion, volent en Dieu par leurs bonnes actions, mais » rarement, lentement et pesamment : les personnes dévotes » volent en Dieu fréquemment, promptement et hautement. » Bref , la dévotion n'est autre chose, qu'une agilité et viva- » cité spirituelle , par le moyen de laquelle la charité fait ses » actions en nous, ou nous par elle, promptement, affec- » tionnement*. »
La seconde dit ainsi :
R Tout ainsi qu'un homme qui est nouvellement guery de » quelque maladie , chemine autant qu'il luy est nécessaire , » mais lentement et pesamment : de mesme le pescheur » estant guery de son iniquité , il chemine autant que Dieu
> Introduction à la vie dévote , part. 1 , chap. 1 .
. luy commande, pesamment neantmoins et lentement jus- » ques à tant qu'il aye atteint la dévotion : car alors, comme » un homme bien sain , non seulement il chemine , mais il » court et saute en la YOje des commandemens de Dieu , et » de plus il passe et court dans les sentiers des consdls , et » inspirations célestes. En fin la' charité et la dévotion ne » sont non plus différentes Tune de l'autre , qne la flamme » Test du feu ; d'autant que la charité estant un feu spiritad, » quand elle est f<Ml; enflammée, elle s'affile dévotion. Si » que la dévotion n'adjouste rien au feu de la charité , sinon » la flamme qui rend la charité prompte , active et diligente, » non seulement à l'observation des commandemens de » Dieu , mais à l'exerdoe des conseils et inspirations ce- •> lestes \ »
SECTION X
De la voye purgative.
Des trois voyes qui conduisent à la perfection , la première est appellee purgative , et consiste en la purgation de Famé ; de laquelle, conmie en un champ qui est en friche, il faut oster les ronces des péchez , avant qu'y planter des arbres qui portent de bon fruict. Mais il faut considérer le temps de cette purgation ; sçavoir , celuy qui précède la justification de l'ame , ou celuy qui la suit : car ces deux temps appellent deux purgations bien différentes.
Avant la justification l'ame ]^vee de la grâce gratifiante par le péché à mort , est comme morte et en estât de mort , comme le tesmoigne l' Apostre * ; de sorte que son retour à la vie de la grâce est une espèce de résurrection mystique : à raison dequoy sainct Jean disoit , Ne sçavez vous pas quepoir la dUection vous estes trans ferez de la mort à la vie? car celuy qui n'aime point , c'est à dire qui n'a point la charité,
I Introduction à la vie déyote , part. 1, chap. 1. — * Ephes. ii» I» S»
demeure en la mort *. Il est vray que la foy , Fesperance , la crainte de Dieu , la potence , sont comme les fourrières de la grâce qui justifie : mais nonobstant toutes ces préparations et dispositions , mesmes procédantes de la grâce excitante, la première grâce (pà nous rend agréables à Dieu est purement gratuite , et ne procède que de la pure bonté du Père des miséricordes , qui a pitié de qui il luy plaist, et qui respand lâchante en nos cœurs par son sainct Esprit. Or ceste grâce arrivant en Famé , est comme un soleil qui remontant sur nostre horizon , chasse les ténèbres de la nuict , et emplit tout Fair de sa chaleur et de sa lumi^e. Aussi elle bannit le péché dont les œuvres sont de ténèbres , et nous fait marcher en la splendeur de l'Orient de la dilection sacrée. Ainsi se fait la purgation de Tame introduitte dans le celier du sainct amour, par la première grâce qui nous rend agréables à Dieu.
Mais ce n'est pas assez d'estre justifiez , il faut, dit sainct Jean , que celuy qui est justifié soit justifié encore d'avantage, et que celuy qui est sanctifié « se sanctifie de plm en plus ', et de jour en jour disposant, comme le Psalmiste parle, des montées en son cœur, pour aller de vertu en vertu vers le Dieu des dieux habitant en la Syon céleste *. Ce n'est pas assez d'estre purgé des péchez à mort , avec lesquels la grâce ( en laquelle ccmsiste nostre vie spirituelle) est incompatible, il faut outre cela travailler continuellement et sans relasche à la purgation des affections que nous pourrions avoir au péché que nous avons quitté , qui sont comme les restes de nostre maladie , qui nous pourroient causer des recheutes ; lesquelles possible seroient pires que nos premières erreurs, et qui sont comme les racines d'un arbre abbatu par la cognée, lesquelles repoussent un taillis espais , si elles ne sont arrachées de la terre. La cause qui fait que tant de gens après avoir receu la grâce au sacrement de Pénitence , re-
« I Joan. lu , 14. — * Apec, «ii ,11. — ^ Psal. lxxxiii, 6 , 8.
368 l'esprit bu b. frahçois de sales,
tournent à leur bourbier et à leur vomissement , et souveat à une vie pire que la précédente , c'est que ils n'ont pas travaillé comme ils dévoient à l'extirpation des affections da pecbé qui leur ont fait regreter les aulx d'Egypte, et regarder en arrière ; à raison dequoy ils ont esté jugez iifdignes du royaume de la grâce, d'où ils se sont bannis par leurs secondes fautes.
Il y a une autre purgation à faire qui n'est pas de petite importance; c'est celle des affections au péché véniel. Certes celle des péchez véniels doit durer tout le temps de nostre vie : car si le juste en commet au moins sept par jour, combien en doivent commettre ceux qui ont peu d'attention à leurs voyes ? Et il ne faut pas s'imaginer de se pouvoir deffaire de ces mousches importunes tant que nous vivrons , puisque ceux-là mesmes , qui , par privilège spécial du dd, ont esté confirmez en grâce, n'en ont pas esté exempts; mais nous pouvons bien, par la faveur de la grâce céleste, nous purger des affections et des attaches à ceste espèce de péché. C'est ce que dit nostre bien-heureux Père en sa Philothee, en ces mots :
« Nous ne pouvons jamais estre du tout purs des péchez D véniels, au moins pour persister long-temps en ceste pu- » reté ; mais nous pouvons bien n'avoir aucune affection aux » péchez véniels. Certes, c'est autre chose de mentir une » fois ou deux de gayeté de cœur en chose de peu d'impor- 1» tance ; et autre chose de se plaire à mentir, et d'estre af- » f ectionné à ceste sorte de péché ' . »
Il y a encore une autre espèce de purgation plus délicate, mais qui n'est pas pourtant peu considérable, c'est celle de l'affection aux choses qui en leur substance ne sont pas mauvaises , mais qui sont inutiles et dangereuses ; comme , par exemple , le jeu , le bal , les festins , Tomement des habits et des meubles. Car bien que ces choses ne sojient pas absolu-
■ Part. 1 , chap. 22.
ment deffendues , si est-ce qu'il y a tousjours du péril d'y excéder , et de la vanité à s'y amuser ; et l'affection à des choses si frivoles , sert de glus à nos aisles spirituelles qui les empesche de s'eslancer vers le vray bien t la saincte parole nous avertit que celuy qui mesprise de se corriger des petites fautes, tombera peu à peu en de grandes ', jusques à descheoir tout à fait dé la grâce.
Ce n'est pas encore tout : nous avons outre les péchez véniels certaines propensions et inclinations naturelles, qui panchent vers des excez vicieux, et qui s'appellent imperfections. Elles ne sont pas proprement péchez, ny mortels, ny véniels; neantmoins ce sont manquemens et defectuositez dont il se faut corriger , d'autant qu'elles sont des-àgreables à Dieu et aux hommes. Telles sont les propensions à la cholere , au chagrin , à la joye, au ris excessif , à la cajoUerie , à la complaisance , à la tendresse sur soy , à la deffiance , à l'empressement , à la précipitation , aux vaines affections. Il faut avoir soin de se purger de ces deffauts , qui sont comme autant de mauvaises herbes , qui croissent sans semer dans le terroir de nostre nature corrompue , qui nous incline au mal dés nostre naissance. 11 n'y a si ingrat et stérile territoire, qui ne se rende fertile par une diligente culture, et par les ameliorements qu'y apporte le travail et l'industrie du laboureur.
Nemo adeo feras est , qui non mitisoere possit , Dummodo culture palicntem commodet aurem *.
Les industries pour j^oced^ à toutes ces sortes de purgations , tant des péchez mortels , véniels j que des imperf eotioiK; , et des affections à tout cela , sont fort judicieusement déclarées ^i la Philothee de nostre bien-heureux Père ', où vous pourrez avoir recours pour vQstre plus grand esdairdssemenL
• Ecdi.xix, t. - • Horat.lib. l,£pist. i,39, 40. — ^ Part. l,chap, 6, 7,22, 23, 24.
