PARTIE DOUZIESME

SECTION I

Posséder son ape en patience.

Vous me demandez , mes chères Sœurs, ce que c'est que de posséder son ame en patience. Nostre bien-heureux Père vous respondra pour moy , que c'est le grand bon-h^ur du chresti^i de posséder son ame ; et à mesure que la patiaicé est plus, parfaite , de posséder plus parfaitement son ame *. Mais il faut sçavoir ce que c'est que patience , et que perfection , avant que sçavoir ce que c'est que cette possession de Tame patiente et parfaite. /

La patience est une yertu, dit le docteur Angélique, qui em];^sche que la droitte raison ne succombe soubs la tristesse qui procède des maux qui nous surviennent '. Or cette vie mortelle estant une continuelle guerre et lultte sur la tenre, contre les accidens fascbeux qui nous arrivent dé tous oostez, jugez si r Apostre a eu raison de dire , que la patient nkous est dur tout nécessaire. Mais il adjouste le bon mot, Afin qfue faisant la volonté de Dieu, nous remportions Veffect de sdi promesse ^y qui est de couronner ceux qui auront tegitimement combattu le bon combat, parachevé leur course, gardé leur foy, et persévéré jusques à la fin.

Ce n'est pas le tout , pour arriver à cette couronne de justice que nous promet le juste Juge, de souffrir, si nous ne souffrons selon l'exemplaire de perfection qui nous est mons-

» Introduction à la vie dévote , part. 3 , chap. 3. — ^ ?« 2«, quxst. 136, art. 1. — 3Hcbr. x, .36.

tré en la montaigqe du Calvaire. Car Jesus-dhrist nous a donné l'exemple de suivre ses traces, en souffrant pour nous : et s'il a fallu qu'il endurast pour entrer en sa gloire, c'est à dire, en une gloire gui luy appartenoit, et qui ne luy pouvoit manquer ; combien est-il plus juste que nous passions par plusieurs souffrances, à celle qui ne nous est pas deuë, mm que nous ne pouvons obtenir que par l'ajde de sa grâce, et que iious n'espérons quç ^e sa piisericorde? Car ce n'est pas ny celuy qui veut, ny celuy qui court qui l'attrape, mais Dieu qui la donne par pitié : ce n'est ny celuy qui plante, ny celuy qui arrose , mais Dieu qui fait l'accroissement.

Je me glorifier ay en mes infirmités^ et tribulations, dit le Docteur des nations, afin que la vertu de Jesus-Christ habite en moy ' . ' Et quelle est cette vertu de Jesus-Christ , qui s'exerce parmy les afflictions, sinon la patience? de laquelle il dit ailleurs , Que Dieu addresse nos coeurs et nos corps au salut par la charité de Dieu, et la patience dé Jesus-Christ\ Ce dernier trait est notafblç , oïl vous voyez qu'il fait marcher la charité devant la patience , comme sa racine et son fondement ; parce que la patience , qui n'est point fondée et enracinée en la charité, est plutost une patience moraie et philosophique, que divine et dhrestienne, plutost acquise el humaine, qu'infuse et théologale; en un mot, plutost imparfaite que parfaitte , puis que sans la charité , il n'est peint de parfaitte vertu*. Donc, quand TEscriture nous apprend que lu patience a son oeuvre parfaitte*^ cela s^entend de la patience chrestienne et vive , c'est à dire animée de charité.

On me demande quelle différence je mets entre Tune et l'autre patience acquise , et infuse. — Très-grande çn toute façon : car l'une est morte , l'autre est vive ; l'une naturelle, l'autre surnaturelle ; l'une a pour object le bien de l'honune, l'autre le bien extérieur de Dieu, qui est sa gloire ; l'une est

» II Cor. xn, 9. — > II Thess. m, 5. — 3 s. ThomïV 2*», quacst. 23, art. 7. — 4 Jacobi i, 4.

EVESQUE DB GBjrEYJÇ. PARTIE XII. 429

sans aucun mérite , loutre est méritoire du ciel , à cause de la grâce ou charité qui Faccompagiie. Et c'est par la Tive et parfaite que proprement et chrestiennement nous possédons nos âmes avec perfection , c'est à dire , en charité et pal* Iç motif delà charité.;

On recharge en s'enquerant ce que c'est que posséder ? — Le mot en son terme emporte sa signification : possession est une parole composée de ces deux, pieds, et session ou assiette, pour ce qu'anciennement on prenoit possession d'un héritage en mettant le pied dessus , et ainsi on s'en establissoit le maistre et posseàseul*. Possédet* son ame, c'est la tenir en sa puissance, retenir ses eschapées, comme un cheval qjie Ton tient avec un camorre ou un frein. David appelle cela avoir son ame entre ses mains ' ; et son fils Salomon ^ avoir son ame en son pouvoir* : ce qui ne se peut faire chrestiennement et parfaitement que par la grâce , selon ce qui est escrit, // est bon d'èstablir et d'affermir son ame en la grâce^ ; car ceux qui s'appuyent là-dessus , c'est à dire sur le Seigneur , ne seront point confondus eternellemeiit. Posséder donc son ame par la patience chrestienne et parfaitte , «c'est endurer toutes sortes d'afflictions et de traverses pour l'amour de celuy qui a souffert tant de contradictions et tant d'opprobres pour nous : c'est l'imiter en ses souffrandes , c'est cheminer comme il a cheminé , endurer de la façon qu'il a enduré. Ôr il a enduré premièrement et principalement pour l'amour de son Père ; nous devons de mesme endurer pour son amour, et rapporter toutes nos souffrances à sa gloire. Car si nous ne souffrons avec luy et pour luy, nous ne régnerons point avec luy : si nous ne mourons en-, semble avec luy, nous ne vivrons point ensemble avec luy : si pour son amour nous ne passons au travers du feu et de l'eau des afflictions, nous n'entrerons point au rafraîchissement etei^nel.

« Psal. cxviii , 109. — » Prov. aaiii ,2. — 3 Hebr. xiii , 9.

432 l'esprit bu b. ï?rai(çois de sales,

manière <X)ntre sa providence. A raison de cela David disoit à Dieu : Je me suis teu, et n'ay osé ouvrir ma bouche, pour ce que cest de voslre main que partent les coups dont je ressens la pesanteur ^ . Et Job affligé juscpies au poinct que chacun âçait, ne dit pas, Le diable m'a osté les biens que le Seigneur m'avoit donnez ; mais^ Le Seigneur me les a donnez, le Seigneur me les a osiez, son sainct nom soit behy^.

Plusieurs personnes qui ont assisté nostre Bien-heureux en plu8ieui*s maladies qu'il a eues durant sa yie, et en celle dent il est mort, m'ont dit que jamais ils né luy ont ouy faire une seule plainte ; disant tout simplement son mal connue il le sentoit, sans l'agrandir ny diminuer^ i^'abandonnant tout à fait à leurs ordonnances , prenmt sans contredit tous les remèdes qui lùy estbient ordonnez , non seulement avec courage, mais avec quelque têsmqignage de joye. G'estoit à luy de chanter ce Tcrset : Pour vostre amour. Seigneur, nous sommes morti'fiez sans cesse, et tentas pour des brebis que Von merieàia bôu^^herie^.

SECTION m.

Sainct usage dfss offensés receuës. ^

' Je VOUS vay dire un enseigiiement exquis en matière de pratique de vertu de nostre bien-heureux François. Il disoit que la moisson des vertus estoit de souffrir des affronts et dçs injures, par ce que plusieurs vertus se presentoient en foule pour y prendre part et s^y exercer. 1*^ La justice; car qui est celuy qui ne pèche, et par conséquent qui ne soit digne de correction? Estes- vous offensé? considérez combien de fois vous avez offensé Dieu, et combien il est juste que les créatures vons en punissent, comme instrumens de la justice vindicative de Dieu, que vous avez outragé. Nous avons pechè, disoit un prophète, noti^ avons^fait injvstice,

» Psal. xxxvin, 10. — » Job i, 21. — 3 Psal. xliii , 22.

nous avons commis iniquité, à raison dequoy ces maux nom arrivent \ Quand Dieu nous taeroit, encore le devrionsnous bénir, et tirer consolation de ces coups de baston et de verges*

T Si Ton nous accuse justement , il faut reconnoistre simplement sa faute, et en d^nander pardon à Dieu et aux honunes, et remerder celuy qui nous la représente, quand l^en mesme ce seroit de mauvaise grâce , nous souvenans qae les médecines ont ordinairement le goust desplaisant , mais un effet salutaire. C'est miséricorde, disoit David, quand* on me corrige, mesme avec reproche; c'est une mauvaise graisse que l'huile du flatteur*. 3^ Si l'accusation est fausse, il faut paisiblement et sans émotion rendre tesmoignage à la vérité; car nous devons cela à cette vertu, et à l'édification du prochain, qui pourroit tirer scandale de nostre silence comme d'un aveu tacite. 4*^ Gela fait, si l'on persévère à nous accuser, il ne se faut pas deffendre davantage , mais faire place au passage de la colère en pratiquant la patience, le silence et la modestie.

5"" La prudence y prendra encore sa part, d'autant que les outrages mesprisez s'esvanouyssent : si vous vous y opposez avec colère, il semble que vous les avouiez. 6® La discrétion vient en suitte de la prudence, qui veut estre de la partie et exercer son acte , qui est toute modération. 7^ La force et grandeur de courage a dequoy aussi s'exercer en se surmontant soy mesme; ce que cet ancien poète n'a pas mesconneu, qui disoit :

Fortior est qui se , quflm qui fortissima vincit Moenia , nec virtus altius ire potest.

8^ La tempérance, ou pour le moins l'attrempance, y prétend encore, tenant en bride les passions, et les régentant avec un sceptre de fer, de peur qu elles ne s'eschappent 9® L'humilité aussi y a une grande portion, puis qu'elle a

' DttD. III , 29-31. — * Psal. cxi., 6.

Il 28

434 L*BSPHn' ou B. FBAUÇOIS Dt SALIES,

oda de propre, de nous faire non seulement cognoistre, mais aymer nostre abjection. 10^ La foy mesme, qui a, sdon sainct Paul, fermé la gueule des lyons ', Tient au seeoon, et nous fait regarder Jesus-Ghrist, autheur et consommateur de nostre foy, chai^ d'opprolHPes et de oontnmelies, et au milieu de tout cela, fait eomnê un sourd et un muet, qui n'a aucune vepartie. 1 r L'espérance accourt à cette ooeasiou, et nous fait attendre une couronne qui ne flestrira jamais, et le poids d'une gloiie excdlemment excellepte, poar ce léger moment de tnlNdation que nous endurons, 12'' Enfin la charité qui est patiente, douce, bénigne ft ^acieuse,qQi croit tout, qui espère tout, qui endure tout, qui souffre tout, est la maistreyse du cœur, qui donne et; ri^e le ton de toutes les autres Tertus : die est cette Sulanûte du Cantique, en laquelle on ne Toid que des diœurs de combattans', poar ce qu'elle met en belle ordonnance les escadrons et les bataillons des autres vertus.

0 combien cheririons-nous les outrages et les CQntpmelies qui nous sont faites , si nous estîops bons mesnagers de nostr«i salut! et que ces occasions nous seroi^nt precifoses, puis qu'elles nous fouroissent le moyen d'exercer en mesme temps tant d'actions agréables à Dieu! Q Oku, disoit le Psalmiste, fay caché vo$ paroles en mon eçpuV'^ de peur fue je ne vous offense '. Et les Apostres sortoimt twa joyeux des assemblées, où ils avoient esté jugez dignes de soufirir des affronts pour le nom de Jésus ^, qui est Pieu, beny partons les siècles. Amen.

SECTION IV

Humilité solide.

Ou venoit quelquefois dire à nostre Bien-heureux que quelques uns mesdisoient de luy, et en disoient des choses

« Hebr. xi ,33. — • Cantio. tu, 1 . — * Paai. cztiii » 1 1. — 4 Act ▼, 41-

i estranges et scandaleuses. Car il n'y a point de soleil si eslevé qiii n*ait quelque peu d'ombre; ny de vertu si emi* nente, qui ne soit sujete aux calomnies.

Nam quis invidiœ fines virtute reliquit.

Et au lieu de s'excuser et se deffendre il disoit de bonne graoe : « Ne disent-ils que cela? Ho! vrayement ils ne sçavent pas tout : ils me flattent, ils m'esparguent, je voy bien qufils ont de moy plus de pitié que d'envie, et qu'ils me souhaittent mdlleur que je ne suis. Or sus. Dieu soit beny, il se faut Tx>rriger : si je ne mente d'estre repris en cela, je le mente d'une autre façon; c'est tousjours miséricorde que je i] le sois si benignement. »

^ Quand on prenoit sa deffènse, et que l'on disoit que cela

1. estoit faux : « Hé bien ! disoit-il » c'est un advertissement ,

^ afin que je me garde de le rendre vray : n'est-ce pas une

grâce que Ton me foit, de m'advertir que je me destoume

I de cet escueil? » Quand il voyoit que l'on s'estomaquolt

. contre le mesdisant ? « Helas! disoit-il, vous ay-je passé

^ procuration de vous courroucer pour moy? Iaisse&-Ies dire y

I ce n'est qu'une oroix de parole, une tribulation de vent, la

. mémoire en périra avecque le son ; il faut estre bien délicat

pour ne pouvoir souffrir le bourdonnement d'une monsche.

Qui nous a dit que nous soyons irrépréhensibles? possible

. voyent-ib mieux mes deffauts que moy, ny que ceux qm

m'ayment : nous appelons souvent des veritez du nom de

mesdisance, quand dles ne nous plaisent pas. Quel tort nous

fait-on quand on a mauvaise opinion de nous? ne la devons

nous pas avoir telle de nous-mesmes? Telles gens ne sont

pas nos contrarians, mais nos partisans, puisqu'avec nous

ils entre^ennent la destruction de nostre amour propre :

pourquoy nous fascher contre ceux qui viennent en nostre

ayde contre un si puissant ennemy ? »

C'est ainsi qu'il se mocquoit des calomnies et des outrages , estimant que le silence ou la modestie estoient capables

436 l'esprit du b. François de sales,

d*y résister , sans employer la patienoe pour si peu de chose Ce qu'il a si bien pratiqué et en tant de rencontres qui sont marquées par les escnyains de sa irie , il en a marqué son sentiment dans sa Philothée en ces beaux mots.

« L'homme vrayement humble , aymeroit mieux qa'im

* autre dit de luy qu'il est misérable , qu'il n'est rien , qa'il » ne vaut rien , que non pas de le dire luy-mesme : au moins » s'il sçait qu'on le die , il ne contredit point, mais acquiesce » de bon cœur ; car croyant fermement cela , il est biai ayse

* qu'on suive son opinion ' . »

SECTION V

De l'amour de nostre abjection.

La question que l'on me propose est , comment il se peut iaire que nous venions à aymer nostre bassesse , vilité et abjection. Je responds que cela se fait par le moyen de la vraye humilité chrestienne et parfaitte. On me dit que j'explique une mesme chose par un autre mot^ et que l'humilité et l'abjection sont une mesme chose. !Nostre bien-heureui Père viendra icy à mon secours pour me justifier et nous apprendre « qu'il y a de la différence entre la vertu d'huniilité » et l'abjection. Car l'abjection , c'est la petitesse, bassesse » et vileté qui est en nous, sans que nous y pensions : mais » quant à la \ertu d'humilité , c'est la véritable connoissance » de nostre abjection. Or le haut point de cette humilité » gist, à non seulement reconnoistre volontairement nostre » abjection, mais l'ayxner et s'y complaire ; et non par man- » quement de courage et générosité , mais pour exalter tant » plus la divine Majesté , et estimer beaucoup plus le pro- » chain en comparaison de nous-mesmes. » Ces paroles sont tirées de sa Philothée * ; desquelles nous apprenons : T qu'il y a différence entre l'humilité et abjection ; 2** que nouspou-

« Part. 3 , cbap. 5. -^ » Id chap. e.

vons avoir celle-cy sans celle-là ; 3** mais non la vraye humilité , sans la eonnoissance et Famour de celle-cy ; 4'' que ce n'est pas assez d aymer son abjection pour estre chrestien-r nement et parfaictement humble, si nous ne l'affectionnons par charité , c'est à dire pour l'amour de Dieu et du pro-. chain.

Il y a une grande distance entre la vertu morale d'humi-^ lité, et la chrestienne et parfaite , non seulement en ce que celle-là est morte , et celle-cy vive ; mais en ce que celle-là n'est pour l'ordinaiTe que dans l'entendement et la eonnoissance , mais celle-cy est principalement dans la volonté et Tamaur. Le^ anciens philosophes ont dit des merveilles touchant la misère et le néant de l'homme ; mais quelque eonnoissance qu'ils eussent qu'ils n'estoient rien et ne valoient rien, ils pensoient tien neantmoins estre quelque chose, s'évanouyssans en leurs pensées , et s'épanouyssans en leurs vanitez et fausses folies; et, comme dît un d'entr'eux, mettans leurs noms à la teste des traittez qu'ils faisoient du mépris de la gloire , ils cherchoient cela mesme qu'ils méprisoient , faisant comme ceux qui prennent en refusant , et comme les rameurs , qui bandent de toutes leurs forces pour arriver au lien où ils tournent le dos.

Sans le glaive de la grâce , le moyen de trancher la teste aux Goliats du propre amour? Cette victoire n'appartient qu'à la vraye charité , qui ne cherche point son interest. Il est presque impossible (parlant naturellement) que nous aymions nostre abjection et vilité pour nostre interest : mais très-facile avec la charité , quand nous pensons que par cet amour nous rendons gloire à Dieu, devant qui nostre substance est un vray néant , et tout homme vivant n'est qu'une vanité universelle. Pour respondre donc en deux paroles à la demande qui m'a esté faite, je dy que c'est par la charité que nous aymons, et par l'humilité que nous connoîssons nostre vilité , bassesse et abjection ; et que si l'humilité n'est; charitable , elle ne peut estre accomplie.

438 l'£spkit dv b. faahçois de saêes,

SECTION VI

De l'estat de perfectioa.

Qaand on parloit d'estat de perfection , il Youloit que l'on distingoast soigneusement ces deux mots d*estat et de perfecticm , non seulement d'entr'eux , mais en eux-mesmes : car outre que Testât et la perfection sont deux choses fort différentes, il y a de plus bien de la différence d'estat à estât, et de perfection à perfection : Ce qu'il expliquoit ainsi.

Le mot d'estat deriTc de celuy de stabilité , et signifie communément une vacation ou condition de vie : laquelle , pour ce que Ton ne change que rarement , on l'appelle estât. Il y a neantmoins des vacations ou conditions qui se peuvent plus aisément changer les unes que les autres : car les unes se peuvent quitter par la seule volonté de ceux qui les ont embrassées , pour en prendre d'autres; et il y en a d'autrès , à cause de quelque profession publique^ qui ne se peuvent laisser d'authorité privée , mais seulement par la dispense et permission des supérieurs.

L'estat chrestien, auquel nous entrons par le Baptesme, et auquel nous sommes affermis par la Confirmation , est un estât tout à fait immuable, par ce que ces deux Sacremens impriment des caractères indélébiles au temps de cette vie et en l'éternité de l'autre , à raison de quoy on ne les réitère point : comme aussi le sacrement de l'Ordre, lequel, pour la mesme raison , met celuy qui le reçoit dans un estât immobile. Ceux qui se séquestrent du siede pour se jetter dans les communautez et instituts approuvez par l'Eglise, entrent par leur profession votive dans un estât et condition <pà n'imprime pas de caractère , comme font les trois Sacremens que nous avons nommez : mais ils ne peuvent pas d'eux-mesmes changer cet estât ny le quitter , sans le congé et la dispense des supérieurs (qui en ont la faculté en certains Ordres), ou

BYJSSQUB DB GBNKVE. PAETIE XII. 439

du soav^rain Pimtife , qui est le supérieur gênerai , ou pour mieux dire, généralissime , non seulement de toutes les communautez partieulieres , mais de la congrégation de tous les fidèles , qui yiTent sous sa houlete pastorale, dans le sein de rSglise universelle. Cette condition yotive s'appelle estât,, d'autant qu'elle ne se peut pas aisément changer , an moins de l'authorité privée de ceux qui l'ont embrassée et vouée , mais seulement par l'authorité publique dé éeux qui olit le pouvoir d'en dispenser. Le mesme se dit de la condition des prélats et pasteurs majeurs , qui sont les evesques , lesquels ne peuvent quitter leur» charges de leur propre mouvement, sans la dispense et le congé du sainct Biege apostolique. Pour le regard des autres estats et vacations tant de l'Eglise que de la police. séculière, ils se peuvent changer âelon la volonté de ceux qui les exercent , lesquels peuvent passer d'une condition à une autre sans difficulté. On peut eùcore dire , que les mariez sont en un estât en quelque façon immuable, puis que nulle puissance humaine ne peut séparer ce que Dieu a une fois légitimement conjoint. Yoila pour le r^;ard du mot d'estat.

Quant à celuy de perfection , il vouloit que l'on distin-i guast fort soigneusement la naturelle , morale , acquise, humaine et extérieure, de la surnaturelle, théologale, infuse, divine et intérieure ; puis que ces deux choses ne sont pas moins distantes , que le ciel est esloigné de la terre : et si on les veut confondre,

Quîs cœluin terris non miserai , et mare cœlo * ?

La première n'est que philosophique , et peut estre pratiquée par un infidèle , aussi bieii que par un chrestien ; et par un chrestien qui est dans le péché m,ortel , mssi bien que par le justifié : mais la seconde n'est que dans le chrestien qui est en grâce et qui a la charité. La première s'acquiert par l'exer-^

Juvenal. Satyr. II, 2ô.

440 l'esprit du b. paauçois de sales,

cioe des yertas morales : la seconde consiste en la charité, qui est une vertu infuse et non acquise.

L' estât de perfection pris en cette seconde manière n'est autre que Testât de grâce de l'homme justifié, et qm a la charité. Estât intérieur, surnaturel et infus, auquel nul né peut dire s* il y est , si ce n'est par conjecture ; nul ne sçachant s'il est digne d'amour ou de haine , si ce n'est par révélation spéciale ' : estât auquel peut estre tout chrestien, et auquel il est obligé de tendre et de prétendre , en quelque condition qu'il soit : estât auquel il est estably par le Baptesme , et restably par le sacrement de Pénitence , qui est la seconde table aprez le naufrage , lors qu'il en est descheo par le péché à mort. Et pris en la première signification, Testât de perfection ne dit autre chose qu'une condition où on exerce toutes les vertus morales , ou quelques unes d'entre elles , pour arriver à leur p^ection naturelle , acquise et humaine ; non pas pour acquérir la perfection sumatorelle et divine, qui consiste en la charité, laquelle estant une vertu gratuitement infuse dans le cœur par le sainct Esprit , n'est pas une vertu acquise , et ne se peut acquérir par toutes les vertus morales qui la précèdent , ny par toutes les forces de la nature : car ce n'est ny celuy qui veut, ny cetay qui court , mais Dieu seul qui fait cette miséricorde, et la fait à qui il veut , son esprit se respandant où et comme il luy plaist.

Ce qui nous monstre que parler de Testât de perfection sans user de distinction , c'est tomber en des embarrassemens et confusions merveilleuses, qui font donner insensiblement dansTécueil du Pelagianisme, attribuant à la nature ce qui n'appartient qu'à la grâce, par un change subtil et presque imperceptible. Car, entre Chrestiens, quand on parle d'estat de perfection , l'esprit est aussi tost remply de cette opinion , que Ton parle de la perfection intérieure et

« s. Thom. !• 2«, quiBSt. 112, art. 5.

csssentieUe du Christianisme, qui consiste en la charité ; laquelle seule entre les vertus est le lien de perfection : et cependant on n'entend pas cette perfection- là , mais une perfection extérieure et accidentelle, m(»rale, humaine, et naturelle , qui se peut pratiquer sans charité et sans grâce justifiante , et acquérir par les forces de la nature. D'où résulte ce desordre prodigieux, et cette dangereuse erreur, que Ton puisse par cette perfection extérieure et naturelle , qui peut estre sans la grâce gratifiante , arriver à la perf ec* tien intérieure et essentielle du Christianisme : opinion non seulement fausse , mais de pernicieuse conséquence, et qui ramené des enfers Terreur de Pelagius.

Si Ton dit que cet estât de perfection morale et extérieure, joint à la grâce qui justifie , font faire un grand progrez en la perfection intérieure et essentielle du Christianisme, oa ne dit rien pource que Ton dit trop. Et ce discours a quelque chose de semblable au desraisonnable raisonnement que font les Protestans contre le célibat des ecclésiastiques. « Si chacun, disent-ils, gardoit le célibat, le monde finiroit bien tost. » Cette preuve pèche en Texcez ; parce qu'elle est fondée sur une hypothèse qui ne peut arriver, selon le cours des choses humaines. Aussi par Testât de perfection extérieure , entendue Tune et Tautre perfection, et intérieure et extérieure, et essentielle et accidentelle jointes, c'est ne rien dire, pour trop dire ; d'autant que c'est mesler le certain avec l'incertain , ce qui paroist avec ce qui ne paroist pas , T acquis avec Tinfus , et attacher inséparablement la nature à la grâce, ce que le péché sépare à tout propos.

Dire que par Testât de perfection intérieure on entend une perfection instrumentelle , c'est à dire des instrumens qui en la main de la charité , laquelle est la perfection mèsme, servent beaucoup à mériter son accroissement; c'est s'embarrasser en de plus grandes absurditez , puisque ces instrumens ne sont instrumens de perfection, surnaturelle et infuse, qu'entant qu'ils sont en la main de la charité , et

442 l'xsprit du b. fraaçois ob sales,

exeroei par elle. Hors de là oe ne sont qa'instramens d*imperfection, pois que toutes les vertus sont imparfaites sans la charité, selon le Docteur Angélique' ; on , tout au plus, ce ne sont qn'instrumens de perfection morale et naturelle. Répliquer que par Testât de perfection l'on entend Tune et l'antre perfection, c'est pour fnïr Garibde se jetter en Scylla , et pour éviter le Pelagianisme, donner dans rerreor des Protestansde nostreàge, qui se disent asseurez d'estie en grâce, de certitude de foy, pms que Ton se dit estre en Testât de la perfection intérieure , aussi bien que de Teitericure ; quoy que la certitude conjecturale de posséder cellelà ne soit pas infeilliblement asseurée , selon la doctrine car tholique. Ainsi,

Dum TÎtant ttulti vitU, in contraria cumint *.

Adjouster que par Testât de perfection instrumentale et extérieure on tend à la perfection essentielle et intérieure , c'est ne rien dire qui ne soit commun à tous les Ghrestiens de quelque estât et condition qu'ils soient , puis que tous sont obligez à avoir la charité , à y tendre et prétendre, s ils veulent estre sauvez : or la charité et la perfection sont une mesme chose.

Il est vray que ces deux sortes de perfection et d'estat de perfection peuvent estre conjointes et disjointes : conjointes, quand celuy qui est en Testât que Ton appelle de perfection extérieure , est en estât de graçe et de charité ; et disjointes , quand il perd la charité par le péché mortel. C'est pourquoy il se faut bien garder de comjoindre tousjours, comme choses inséparables , ces deux içy qui peuvent estre séparées ; ny de les disjoindre aussi, en sorte qu'on les estime inassociables : mais estimans chacune séparément autant qu'elle est estimable , prisans aussi beaucoup leur assemblage. Estimons la condition de ceux que Ton dit estre en Testât de perfection extérieure et accidentelle , sans juger

'2« 2", quart. 23, art. 7. — » Horat. Hb. 1, Satyr. ii , 24.

EVBSQUB DE GENEVE. PABTIB IH. 443

s'ils sont en 1* intérieure et essentielle , qui consiste en la grace gratifiante , et qui rend agréable , puis que ce sont lettres closes, non seulement à nous , mais encore à eux-mesmes ; et sans juger aussi qu'ils n'y soient pas , puis que c'est une chose qui nous est incertaine , et un cas réservé à la «onnoissanoe de Dieu : mais aussi gardons nous bien de confondre la nature avec la grâce, et Testât de perfection naturelle, avec celuy de la perfection surnaturelle, car ce seroit mesler le predeux avec le vil.

La perfection extérieure est morte, informe et inutile pour le salut sans l'intérieure ; et sans celle-cy son estât ne mente pas qu'on en face grand estât , puis qu'il est escrit : De^ Quoy sert à Ihomme de gaigner tout le monde, s'il perd éternellement son ame * ? Cet estât de perfection extérieure, sans la charité , et perfection intérieure, est un corps sans ame^ un PoUpheme aveugle , une corneille du poëte, un colosse de Daniel, de grande apparence, bigarré de divers métaux, mais qui n'a que des pieds de terre. Yoicy comme en parle Qostre bien-heureux Père en sa Philothée. « Il y a bien de k » différence, dit-il , entre Testât de perfection et la perfec- » tion ; puis que tous les evesques et religieux sont en Testât » de perfection , et tous neantmoins ne sont pas en la per- » fection , comme il ne se void que trop '. » Quand donc ou dit dans Teschole que Ton peut estre en Testât de perfection sans estre en la perfection, il faut entendre cet estât de la perfection extérieure, lequel peut estre sans charité ; et par le mot de perfection , il faut entendre Testât de grâce et de charité qui est la vraye , essentielle et intérieure perfection du Christianisme.

Maintenant on me demande si cette vacation ou condition de vie n'est pas bien nommée estât, qui est affermie par des vceux et par une profession publique approuvée par TEglise. — Qui peut douter de cela , puis qu'elle a une si

» Matth. XV, 28. — * Part. 3 , chap. 1 i .

444 l'buprit ou b. fbaiîçois de sales,

grande fermeté niorale , et un establissement et stabilité si solide? Si estroe que parlant comparativement, il est eneore moins immuable et plus changeable que Testât permanent où nous mettent les sacremens de Baptesme , de Gonfirma-p tion et d'Ordre , qui impriment des caractères ineffaçables et indispensables; et mesme que celuy du Mariage légitimement contracté et consommé , lequel ne peut estre rompu quant au lien , par aucune puissance de la terre , mais par la seule mort : d'autant que les Yoenx de la profession cœncK bitique peuvent estre dispensez par les supérieurs à qui le sainct Siège en donne la faculté, ou par le souverain Pontife.

Mais il naist une autre question plus curieuse ; sçavoir, si les trois vœux de la profession que nous avons dite, ne mettent pas au moins ceux qui les font dans Testât de toute la perfection extérieure. Je responds, avec soumission, que leurs vœux les mettent en estât, c'est à dire dans une condi^tion stable , de laquelle de leur authorité privée ils ne se peuvent pas retirer ; et en estât qui les oblige de tendre à la perfection naturelle des trois choses qu'ils promettent à Dieu par leurs vœux, qui sont la continence, la desapropriation et Tobeyssance. Que s'ils ont avec cela la charité , leur condition les oblige de tendre au progrez en la perfection intérieure par ces trois choses qu'ils ont vouées, comme par les trois principaux instrumens de leur vacation et condition. Que s'ils n'ont point la charité, ils demeurent tousjours obligez à T exercice de la perfection naturelle des trois choses qu'ils ont vouées. On demande en suitte s'ils ne sont pas tenus de tendre à la perfection de Tobservance de leurs règles et constitutions. Je respons qu'il faut distinguer entre leurs vœux et Tobservance de leurs règles et statuts, par ce qu'ils sont obligez de garder soubs peine de péché mortel les promesses votives qu'ils ont faites à Dieu ; mais leurs règles et constitutions (au moins celles de sainct Basile , de sainct Augustin et de sainct Benpist) n'obligent point à leur observar

tion soubs peine de pecbé mortel , ny véniel , comme le déclarent tons les scholiastes de ces règles là.

Mais tonte la perfection morale et extérieure n*est elle pas comprise dans les trois choses qu'ils promettent en leurs vdéux? — Si Ton y Veut ]*eduire et rapporter tontes les vertus morales (ce qui se pourroit faire selon cette maxime générale des philosophes moraux, qui dit que les vertns moi^ales parfaites ne sont jamais les unes sans les autres : maxime fort bien déduite et demonsti*éé par nostte bien-héureux Père en son Theotime '), je penserois que cette proposition se pourroit soustenir. Mais outre que c'est prendre la carrière bien large, c'est mettre tous les autres chrestiens dans le mesme estât de perfection, avec beaucoup de facilité. Car ou c*est le vœu qui les met en estât de perfection , ou ce sont les vœux de ces trois choses qni coniposent leur profession : si c'est le vœu , tout homme qui vouera quoy que ce soit , se mettra en Testât de perfection extérieure , morale et instmmentelle , puis qu'il se sert de l'instrument du vœu ; si ce sont les vœux des trois choses qu'ils promettent, un chrestien séculier qui voudra faire trois vœux de trois choses aussi grandes , comme de quelques jeusnes, oraisons, aumosnes (qui sont trois choses tant loilées dans TEscriture, et ausquelles se peuvent aisément rapporter toutes les bonnes œuvres , et toutes les vertus morales), sera aussi en Testât de perfection, puis que par le vœu il est en un estât stable , et par l'exercice de ces trois vertus il peut arriver à la perfection morale et extérieure.

Si Ton dit que les trois vœux que Ton professe publiquement doivent estre attachez à Tobservance de quelque règle approuvée par T Eglise : outre que tout cecy s'avance sans preuve, et sans Tauthorité ny de TEscriture, ny des Conciles, ny des Pères; on peut dire que le vœu simple et solemnel ne sont pas differens d'espèce, que Tun et l'autre

■ LW. 11, chap. 7.

obligent esgalement devant Dieu , et que radjonction d*ime règle n*est pas de si grande considération qu'elle puisse awh poser Testât de perfection extérieure , puis que son observance n'oblige point soubs peine de pedié mortel ny véniel. Si on repart que les vcrax sinq^es nobligCBDl pa& pour tousjours i on répond qu'ils obligent pour toute la vie, qasoidft sont conceus pour toute la vie, comme de jeusner toute sa vie un tel jour de la semaine. Si on dit que l'on en est facilement dispensé ; la facilité ou difficulté de la dispense ne change pas pourtant la nature du vœu : il suffit que nnlne s'en peut dispenser soy-mesme, mais que cela dépend da jugement du supérieur.

Il est bien vray que la philosophie morale, à laquelle içpartient la connoissance de la perfection des vertus acquises et naturelles , réduit toutes les vertus de cette sorte , soubs les quatre cardinales, c'est à dire principales, qui sont la {nradence, justice, force et tempérance, comm^aux troncs, dont toutes les autres subalternés et subordonnées sont des branches. Mais jen'ay point encore leu aucune éthique, qui réduise toutes les vertus morales sous les trois vœux, dont il est question. Sainct Thomas en sa Somme range toute la morale chrestienne soubs les sept vertus générales ; les trois appellées théologales, et les quatre cardinales : et je ne sçaj point d'autheur qui la rapporte toute aux trois vœux. Cependant il le faudroit ainsi pour y attacher Testât de toute la perfection morale, extérieure et naturelle.

Nous recneilUrons de tout cecy, quand on parlera d'estat de pekf ection , de distinguer avec soin Testât de la perfection, et la perfection extérieure et accidentelle, de l'intérieure et essentielle; donnans à chacune dans nostre estime le rang qui luy est deu , selon son excellence naturelle et surnaturelle, nous gardans bien d'attribuer à la nature l'honneur qui n'appartient qu'à la grâce, et beaucoup moins de rendre la grâce dépendante de la nature : mespris qui arrive à oenx lesquels jugent du sac sur T étiquette, estimans la perfection

EVESQCB DB GEIfEVB* PARTIE XII. 447

intérieure par Texterieure, et mesurans ia diarité par les vertus naturelles et morales, au lieu de mesurer celles-cy à Faune de celles-là, puis qu'elles sont sans mérite et perfection chrestienne, quand elles ne sont point animées ny accompagnées de charité.

SECTION VII

De la patience es calomnies.

Ce mot du divin Âpostre luy plaisoit extrêmement , et il

Tinculquoit fort souvent : Ne vous deffendezpas, tres^chers,

mais donnez place à la colère *. Les coups de canon s^amor-

tissent dans la laine ou dans la terre, mais font d*estranges

escornes contre les pierres et les corps qui leur résistent. La

douce parole, dit l'oracle sacré, esteint le courroux*, comme

feau esteint le feu. Rien n'appaise si tost un éléphant qnand

il est en fougue, comme la veue d'un petit agneau. L'ours

fuit devant le chat, qui est un animal doux domestique. La

possession de la terre est donnée par la béatitude evangelique

à ceux qui sont doux, patiens et débonnaires ', par ce qu'ils

se rendent par leur douceur maistres et possesseurs de tous

les cœurs. Les mansuets, dit le Psalmiste, posséderont la

terre * : et un prophète appelle le Messie Agneau dominateur

de la terre *. La dou^ur est-elle survenue, dit David? now

voilà corrigez*. Les débonnaires estans soupples et pliables

à tout, comme ils font aisément les volontez des autres, les

autres aussi s'accommodent facilement à leujrs volontez.

Son grand avis dans les calomnies d'importance , dont on est quelquefois accueilly, estoit de regarder le Sauveur, mourant comme un infâme sur la croix, au milieu ^e deux brigands. « G' est-là, disoit-il, le serpent d'airçdn et sans venin, l'aspect duquel nous guérit de la morsure et des

« RoQi. 3KU» 19. — * Prov. sf , 1. — 3 MaUh. y, 4. — 4 Psal. xxxvx, J t. — 5 isai. XVI , t . — 6 Psal. lxxziz , 10.

448 l'esphit du b. frai^tçois de sales

attaintes de la calomnie, qui a le poison de F aspic soubsla langue : devant ce grand exemple de souffrance nous aurons bonté de nous plaindre, et beaucoup plus d'avoir du ressentiment contre les calomniateurs. »

Yoicy un de ses avis sur ce subjet, ainsi qu*il est conché dans sa Pbilotbée ' : « Si on nous biasme injustement, oppo- » sons paisiblement la vérité à la calomnie : si elle persévère, » persévérons à nous humilier, remettans ainsi nostre repn- » tation avec nostre ame es mains de Dieu par la bonne et >' mauvaise renommée, à l'exemple de sainct Paul*, afin que « nous puissions dire avec David : 0 mon Dieu , c'est pour » vous quej'ay supporté l'opprobre, et la confusion a contât » mon visage '. »

Sur cette lecture que jç viens de faire, on ine demande comme il est possible de servir Dieu par la mauvaise renommée, veu qu'elle donne du scandale, et qu'il est escrit, Malheur à qui donne le scandale *. — Mais on remarquera qu'il y a bien de la différence entre le scandale actif et passif : c'est le propre des meschans de donner celuy-là, et des foibles esprits de prendre cduy. J'entends que c'est le propre des meschans de donner le scandale, quand leurs vices en sont une caase légitime : mais les plus gens de bien peuvent donner scandale sans leur faute , pour des crimes qui leur sont faussement imputez. Ainsi nûstre Seigneur est appelle pierre de scandale^ : et luy-mesme disoit à ses disciples, qu'ils seroient scandalisez en luy* : et Simeon prophetia qpi'il seroit un signe de contradiction '. Et le Sauveur disoit à ses Apostres : Vous serez bien-heureux quxind les homfn^ médiront de vous, et vous chargeront de toutes sortes i^ crimes en montant, et que vous souffrirez tout cela pour l'amour de moy ; resjouyssez-vou^ , car voslre loyer sera grand pour cela dans les deux '.

» Part. 3 , chap. 7. — » II Cor. vi , 8. — 3 psal. lxviii , 8. — ^Matlh. xvxii, 7. — Sipetr. n, 8. — 6 Mattfa. iîtvi, 31.— 7 Luc. ii,34.- Matth.y, 11, 12.

EYISSQUE DE GEIVBVE. PARTIE XII. 449

Ce n est pas à dire ^urtant qaé nous ne puissions avoir recours à Foraison , pour prier Dieu qu'il détourne ce fléau de nostre tabemade; nostre faiblesse, qui nous est si conneuë, nous obligeant à le suj^dier de ne nous induire point en tentation^ Ainsi David, homme selon le cœur de Dieu , le prioit qu'il deUvrast son ame des lèvres injustes et des langues trompeuses '; qu'il le rachetast de la calomnie des hommes , et qu'il ostast de luy l'opprobre et le mespris , afin qu'il gardast ses préceptes avec plus de facilité et de contentement *. Quiconque peut garder la paix du cœur dans Forage des calomnies a fait un grand progrez dans le pays de la perfection.

SECTION VIII

De la douceur des paroles.

Jamais le succre ne gasta de saulce. C'estoit un proverbe qui passoit souvent par la bouche de nostre Bien-heureux ; et certes il parloit en cela de l'abondance de son cœur , qui estoit un vray rayon de miel , lequel distilloit par ses lèvres. Hais il ne vouloit point que l'on dist de douces paroles , si , comme la langue a naturellement sa racine au cœur , elles ne partoient d'une franche , ronde et naifve cordialité. Il detestoit merveilleusement les lèvres trompeuses , qui parloient en un cœur et en un cœur, qui traittoient de paix avec leur prochain , tandis qu'ils conçoivent en leur pensée quelque mal contre luy. Malheur, dit le sacré texte, à ceux qui ont le cœur double'. Le sainct Esprit n'habite point en une ame maligne, feinte et dissimulée : rien n'est si contraire à Dieu , qui est la simplicité mesme , comme la duplicité.

« Ressouvenez- vous, dit-il en sa Philothée, que TEspouse, >• au Cantique des cantiques, n'a pas seulement le miel en » ses lèvres et au bout de sa langue ; mais elle l'a encore » dessous la langue , c'est à dire dans la poictrine; et n y a

' Psal. cxix , 2. — » Psal. cxviii, 22, 134. — 3 Ecdi. ii , 14. II. 29

450 l' ESPRIT BU B. FHAKÇOIS DE SALES,

» pas seulement du miel , mais encore du laict. Car aussi ne » faut-il pas seulement aToir la parole douce à l'endroit do » prochain , mais encore toute la yoictrine , c'est à dire, tout » rinterieur de nostre ame. M Q&faut pas seulement a^oirla » douceur du mid^ qui est aromatique et odorant, c'est à » dire , la suavité de la oonyersation civile avec les estran- » gers; mais aussi la douceur du laict entre les domestiqfoes >» et proches voisins : en quoy manquent grandement ceux » qui en la rue semblent des anges, et en la maison desdia- >• blés ". »

Qui ne dira que des gens de cette sorte sont des personnes contrefaites et masquées, semblables à ces cousteaux qui tranchent des deux costez ; et à ces serpens appeliez amphisbenés, qui ont deux testes, à leurs deux extremitez, et mordent des deux costez ?

Il reprenoit aussi certaine douceur affectée de paroles sacrées et de complimens , qui ne partent nullement du cœor, et qui se disent par forme d'ajencement et de cajollerie : il disoit quelquefois de cette sorte de langage fardé, ce mot assez commun en Italie, Finocchio, finocchio.

D'autre costez il reprenoit un vice fort ordinaire aux pères et aux maistres , qui penseroient déroger à leur gravité et authorité, s'ils avoient dit quelques paroles de douceur, et usé de quelques caresses envers leurs enf ans et serviteurs : cela s'entend des enfans desja grands; car les petits, qui sont jeunes , et le passe-temps des pères et des mères, n'en sont souvent que trop caressez, et ces amadouemens sont ordinairement la semence de beaucoup de vices en ces petites âmes. Quand un fils ou une fille qui ont desja de Fàge font quelques fautes légères , les pères et les mères les relèvent avec un ton aigre et poignant ; et il arrive assez de fois que la reprehension est si mal assaisonnée , qu'elle est pire et plus reprehensible que la faute reprise. S'ils se gouver-

I Part. 3, rhap. 8.

lient bien , vivans avec toute sorte de vertu et d'obeyssance, ils ne font que leur devoir; jamais un père , ny une mère , ne leur tesmoignerâ de satisfaction par aucune parole ny caresse : ce qui deseourage merveilleusement ces tendres esprits , et leur fait desagreer le chemin de la vertu, qui est assez aspre, la voyant si peu estimée par ceux-là mesmes qui la leur recommandent. Le mesme arrive aux pauvres serviteurs , qui font tous leurs efforts pour rendre leurs services agréables à des maistres , qui plus insensibles que des marbres, ne leur rendroient pas le moindre tesmoignage d'aggréement ; ce qui leur fait perdre le cœur , et les porte quelquefois en de telles infidelitez , qu'elles ont fait naistre le pro vOTbë : Autant de serviteurs , autant d'ennemis .

Je me soutiens d'avoir autrefois leu dans les Gommentaires du grand mareschal de Montluc les regrets qu'il fait sur la mort d' un de ses fils , brave et vaillant gentilhomme , qui estoit mort au lict d'honneur en une bataille , de ce qu'il n'avoit jan^ais tesmoigné que des r^jwiesses à ce pauvre garçon , le gourmandant lors mesme qu'il avoit rendu plus de marques de son courage , et sans luy faire jamais paroistre l'estime qu'en son ame il faisoit de sa valeur , de laquelle il avoit conceu de hautes espérances : tardive repentance et hors de saison.

La justice des hommes est ordinah'^nent manchote et percluse du bras qui doit distribuer les recompenses à la vertu, n'ayant d'entier et de pesant , que celuy qui chastie les fautes : encore combien d'imperfections, commet-elle dans les punitions? une ÔBcere justice estant souventefois une rigoureuse injure.

SECTION IX

Des habits et des habitudes.

Nostre ^and roy sainct Louys , à qui nostre Bien-heureux avoit une dévotion tres-speciale , disoit un mot excel-

452 l'esprit du b. François db sales,

lent, qui est ainsi rapporté dans la Philothée. « L'on se doit » vestir selon son estât, en sorte que les sages et bons le » puissent dire, Vous en faites trop; ny les jeunes gens, * Yous en faites trop peu. Mais en cas que Its jeunes ne se » Yueillent pas contenter de la biennseance, il se faut arrester » à l'advis des sages. »

Sur quoy nostre bien-heureux François disoit que oonune l'on cognoist l'animal au pelage ou au plumage, l'habit donnoit un grand jour pour recognoistre les mœurs des personnes ; nonobstant le proverbe. L'habit ne fait paslemo^ne. Car bien qu'il soit assez Tray touchant ceux dont il parle, dequoy la robe est quelquefois plus réglée que les mœurs ; il n'en est pas de mesme des séculiers, lesquels esbms en pleine liberté de s'habiller comme il leur plaist ; ce, comme il leur plaist, est ce qui ouvre le pas à la conjecture.

Entre l'habit et l'habitude , il y a non seulement de la re^ semblance quant au mot, mais encore quant à la chose : car conmie le corps peut^tre revestu de bons ou mauvais habits; aussi l'ame le peut estre de bonnes ou mauvaises habitudes. Ce que l'Escriture favorise quand elle nous ayertit de despoûiller le vieil homme avec ses mœurs , c'est à dire avec ses habitudes, pour nous revestir du nouTeau, qui soit selon la justice et sainteté de Dieu ' ; et l'Apostre, à ce propos, nous exhorte de nous desvestir de nostre mauvaise conversation , et de nous revestir de Jesus-Ghrist* : et Jesos- Ghrist mesme dit à ses Apostres en montant au del, qu'ils se tiennent recueillis et en solitude jusques à ce qu'ils fos^ sent reyestus de la vertu d'enhaut *, c'est à dire , des dons da sainct Esprit, qui sont autant d'habitudes infuses et célestes.

Or comme nostre bon roy sainct Louys vouloit que chacun s'habillast modestement selon sa condition , sans vouloir paroistre plus ou moins qu'il n'est pour ses habits; le plus

^ Coloss. m y 9, 10^ et Ephes. it, 24. — * Rom. zin» 13» 14.— 3 Luc. XXIV ,49.

E1(|KSQUB DE GEIfEVE. PAETIE XII. 453

sentattt la Tanité ; et le moins , la chieheté et tacquinerie : aussi nostre bien-heureux François desiroit que chacun pra<* tiquast les bonnes habitudes , c'est à dire les vertus les plus convenables à sa vacation , sans s'arrester à celles qui y sont les moins sortables. Non pas que tous les Ghrestiens ne soient obligez de pratiquer toutes les vertus quand les occasioix& s'en présentent, et qu'ils en ont le moyen; mais c'est parce que toutes vertus ne peuvent pas être exercées par tous, ny à toute occasion : par exemple, la magnificence et la libéralité ne peuvent pas estre pratiquées par les pauvres ; ny la patience, constance, longanimité, par ceux qui n'ont aucune souffrance. Mais parce qu'il arrive par un desordre de jugement ordinaire , que ceux d'une condition se veulent exercer en des vertus qui seroient plus convenables à ceux d'une autre, et laissent par ceste mauvaise conduite, à pratiquer ce qui est de leurs devoirs, et ce que Dieu demande d'eux dans le genre de vie où il les a appelle^ ; nostre Bienheureux reprend fort suavement ceste extravagance , qui n'est que trop commune, dans sa Philothee, où je vous ren-^ Toye pour ce regard '.

SECTION X

De parler de Dieu.

Cette parole de sainct Pierre plaisoit fort à nostre Bienheureux , Si quelqu'un parle , que ce soit comme parole de Dieu ; $i qudqu'un agit, que ce soit comme par la vertu que Dieu luy donne* : comme s'il disoit. Soit que vous palliez, soit que vous opériez , que tout cela se fasse selon Dieu et par le motif de luy plaire. C'est ce que sainct Paul dit : Toutes chnes quelconques que vous ferez, soit en parole, soit en (Buvre, faites les au nom, c'est à dire en l'honneur et pour la gloire, de nostre Seigneur Jesus-Christ* . Si noua

« Part. 1 , chap. 3. — ■ I Pelr, it, 11.^-3 Coloss. m , 17.

4ji L ESPRIT DU B. FRANÇOI8 DE S^LES,

estions exacts à observer cet avis , toutes no^ paroles seraient de Dieu , et toutes nos actions serotent comme dBTinigees , puis qu'elles seroient faites non seulement en grâce, mais par le motif de la grâce cdeste , ainsi que disoit T Apostre : Nm moy, mais la grâce .de Dieu en moy, avec moy, par moy'. Quelle digae manière de parler et d'agir! c'est là ceste plus excellmte voye que l'Apostre demonstre*.

Pour pratiquer ce notable précepte, \oicy de remarquables avis de nostre bien-beureux Père. Le premier en quelqu'une de ses Epistres : « Il ne faut jamais parler de Dien, » ny des choses qui regardent son culte , c'est à dire la reii- » gion, tellement quellement, et par manière de deris et » d'entretien, mais tousjours avec un grand respect, estime » et sentiment. »

Le second est en sa Philothee , ou il l'exprime en ces termes : « Parlez tousjours de Dieu , conmie de Dieu , c'est i > dire reveremment et dévotement , non point faisant la » suffisante et la precbeuse , mais avec esprit de douceur, » de charité et d'humilité '. »

Le premier avis regarde ceux qui parlent des choses deb religion indifféremment , comme de tout antre subjet d'entretien et de conversation, s^s aucun esgard au temps, au lieu et aux personnes, et sans aucun autre dessein sinon de passer le temps et de deviser. Misère dont se plaint sainct Hierosme de son temps , disant que tous les arts et sciences avoient leurs experts , à qui il appartenoit seulement d'en traitter en maistres : il n'y avoit que l'Escriture saincte et la théologie qui est la royne des sciences , laquelle estoit si indignement traittee que Ton faisoit des symposiaques ou discours de table, non seulement dans les maisons partico- Beres, mais dans les cabarets; le jeune Qventé, l'artisan ignorant , le vieillard radoteur, la vieille babiUarde , toutes sortes de gens du vulgaire se voulant mesler de dire leur advis touchant les plus relevez mystères de la foy .

» I Cor. XT, tO. — » Td. TTi , 31 . — ' Pait. 3 , chap. 26.

Le second advertissement est pour ceux qui dans les conversations, veulent faire les raU)j, et passer pour personnes fort enten4iiës en la pieté et en la parole mystique ; soustenans leur^^(>pinipns avecdespit, aigreur, chagrin, opiniastreté, oi^ueU; faisant plus de bruit que ceux qui ont meilleure raison qu'eux, mais non pas si forte voix et teste, comme si le crier bien haut adjoustoit quelque chose à la solidité d*un argument, ou plustost à en faire esclater d'avantage la solidité.

Le troisiesme advis est au mesme livre de la Philothée , en ces mots : « Ne parlez donc jamais de Dieu, ny de la devo- » tion, par manière d'acquit et d'entretien, mais tousjours » avec attention et dévotion. Ce que je dis , pour vous oster » une remarquable vanité qui se trouve en plusieurs qui font » profession de dévotion , lesquels à tous pr^os disent des ^ paroles sainctes.et ferventes par manière d'entregent, et « sans y penser nullement ; et après les avoir dites, il leur est ^ advis qu'ils sont tels que les paroles tesmoignent : ce qui • n'est pas * . »

Vous voyez bien à quelles gens il parle en ce dernier, et comme U les panse sur le vif. De telles paroles ressemblent à ces pluyes chaudes qui tombent durant les plus véhémentes ardeurs de l'esté , lesquelles bruslent et dessèchent les plantes au lieu de les arroser : aussi elles tarissent plustost la dévotion qu'elles n'en accroissent la source 5 et sont comme cesfruicts qui croissent aux bords du lac d'Asphalte, qui ont l'escorce fort belle et dorée , mais au dedans n'ont que du vent ou des vers. Mes petits en fans, disoit S, Jean, ne vous ammez point à aimer Dieu et le prochain, de parole et de langue, mais d* œuvre et de vérité^ : où vous voyez qu'il, oppose l'œuvre à la parole, et la vérité à la langue , parce que tout homme est menteur, et une vanité universelle.

» Part. 3 , rhap. 26. — » I Joan. m, 1 8.

456 l'esprit du b. fraucois de sai.es,

SECTION XL

De la mocquerie.

Quand il entendoit en compagnie que Ton se mocqaoitde quelqu'un, il tesmoignoit à sa contenance que le discours luy deplaisoit ; il en mettoit un autre en avant pour lede»toumer, et quand il nepouvoit en divertir les causeurs ^ 3 levoit la barre, comme aux combats de la barrière, quand les assaillans et tenans s* y eschauffent trop, et faisant le holà : « C'est trop, disoit-il, c'est trop fouler le bon homme; ce n'est pas vivre à discrétion , mais c'est en passer les ternes. Qui nous donne droit de nous entretenir ainsi aux despens de cette personne? voudrions nous bien que Fon noos mist ainsi sur le tapis, et que l'on y fit l'anatomie de nos misères avec le rasoir de la langue? Supporter le prochain et ses imperfections, c'est une grande perfection , et une grande imperfection que de les découper et détailler de la sorte par la mocquerie. » Sur ce subjet il exprime fort bien son sentiment en sa Philothee , en ces termes.

« C'est une des plus mauvaises conditions qu'on esprit » peut avoir que d'esjtre mocqueur. Dieu haït extrêmement » ce vice, et en a fait jadis des estranges punitions. Bieo » n'est si contraire à la charité , et beaucoup plus à la devo- » tion, que le mespris et contenmement du prochain. Or la » dérision et mocquerie ne se fait jamais sans ce mespris: » c'est pourquoy elle est un fort grand péché, en sorte qne » les docteurs ont raison de dire que la mocquerie est la plus » mauvaise sorte d'offense , que l'on puisse faire au prochain » par les paroles ; parce que les autres offenses se font avec » quelque estime de celuy qui est offensé, et celle-cy se fait » avec mespris et contemnement'. »

Or la saiucte parole prononce mal-heur sur celuy î«i

> Part, a , chap. 27.

EVESQUB DB GElffiYS. PARTIS XII. 457

mesprise , et le menace qu'il sera mesprisé. Dieu prend tousjours le party de ceux qui sont mesprisez, contre les moqueurs et mesprisans. Qui wms méprise^ me méprise * : et parlant des petits enf ans , Gardez , dit postre Seigneur , de mépriser pas un d'eux* : et Dieu consolant Dfoyse sur quelque opprobre qu'Israël luy avoit fait , Ils ne t*ont pas mè~ prisé , luy dit-il , mai» fno|/« Nostre Seigneur n'est pas moins sensible sur les mépris que Ton fait de ses seryiteurs , que sur les persécutions qui les travaillent, et sur lesquelles il crioit du haut du del à Satd : fowtqjm^ me persécutes tu ^ Il sçait combien cette sorte d'outrage est injurieuse à un bon oœur, qui le souffre pour son amour. Pour vous. Seigneur, disoit David, j'ay enduré l'opprobre et le mépris, et la confusion a couvert mon visage* : et pour monstrer combien cela luy estoit dur à supporter, il prie Dieu en un autre endroit, d'oster de luy l'opprobre et le mépris*, et dé le délivrer de ceux qui le regardent avec dérision, qui se gaussent deiuy en hochi(nt la teste , et faisant des buées*. Elizee fut si sensible à un reproche fort léger qui luy estoit fait par des *ienfans, qu'il fit descendre des ours d'une montagne qui les dévorèrent' : et l'Histoire ecclésiastique nous apprend la haute vengeance que Tbeodose prit des habitans de Thessaloniqne qui avoient jette de la boue contre ses statues. Ce qui nous doit faire redouter la punition du Dieu des vengeances sur ceux qui deshonorent ses images vivantes qui sont nos prochains , desquels il a dit : Qui vom touche, me touche en la prunelle de l'œiV.

Une fois quelque damoiselle se rioit d'une autre, en sa présence, qui n'estoit pas belle, et se mocquoit de quelques defectuositez natui^elles avec lesquelles elle estoit venue au monde ; et après luy avoir dit modestement que c'estoft Dieu qui nous avoit faits et non pas nous-mesmes, et que les

« Luc. X, 16. — » Matth. xtiii, 10.-3 Act. ix, 4. — < Psal. lxviii , 8.-5 Psal. oxvui, 22. — ^ Psal. xun. — 7 IV Reg. ii, 23, 24. — «Zach. II, 8.

458 L*BSPRIT DU B. FRABÇOIS DE SALES,

œuvres de.l)îfia estoient parfaites, Fautre se gaassant encore d'avantage de ce qu'il avoit dit que les œuvres de Sku estoient parfaites ; • « Groyez-moy, luy dilnl, elle est eu Famé plus droite, fdus belle et mieux formée, et contentez vous que je leiilfbff iàm. » Il rabatit son caquet, et la rea* voya av^ sa courte honte.

Une autre fois on se rioit devant luy, d'un homme absent, qui avoit la taille toute gastee , et estoit bossu devant et derrière : il jHit aussi tost sa dépense , et allégua le mesme mot de l'Escriture, que les œuvres de Dieu estoient parfaites*. « Gonunent parfaites, releva quelqu'un, en une taille si imparfaitte ! « Le Bien-heureux reprit de fort bonne grâce : «« Hé ! pensez vous qu'il n'y ait pas de parfaits bossas, nussi bien que des personnes de taille extrêmement drràte? » Gomme on le voulait faire expliquer de qudle perfection il enteodoit parler, de Vinterieure ou de Text^eure : « Baste, diU^ , que ce que j'ay dit est vray , parlons de quelque chose de meilleur. »

SECTION XII

De ne jugçr autruy.

L'homme ne void que le dehors, mais Dieu seul le dedans; il n'appartient qu'à luy seul de sonder le cœur et les reins, et de connoistre les pensées. Nostre bien-heureux Père disoit à ce propos que Tame du prochain estoit l'arbre de la science du bien et du mal, auquel il est deffendu de toucher, soubs peine d'estre chastié, parce que Dieu s'en est réservé le jugement.

Qui es'tu, dit le sacré texte, qui juges ton frère? sçais-tu que tu te condamnes toy-mesme en le jugeant*? Qui es-tu qui juges le serviteur d'autruy? ne sçais-tu pas que s'il tombe ou se relevé, c'est pour son maistre, non pour toy '? Prend ce qui t'appartient, et t'en va^ : qui t'a donné la hardiesse

' Deut. xxxri ,4. — > Rom. ii, ! . — 3 id. xiv ,4. — ■♦ Matth. aut , 14.

EVESQUB ])ByG£N£V£. PABTIE XII. 459

d'entreprendre sur la charge de celuy-^ui a receu du Père étemel tout jugement , c'est à dire, toute puissance de juger au ciel et en la terre?

Nostre Bien-heureux remarquoit une inégalité d'esprit fort ordinaire pariny les hommes, portez naturellement à jûgec ce qu'ils ne cognoissent pas, et qui fuyent de jqgf^ ce qu'ils cognoissent; semblables à ceux dont sainct Judes^ parie, qui blasphèment en ce qu'Us ignorent y et se corrompe^ en ^ qu'ils sçavent * , Lamies aveugles chez elles et clairvoyantes dans les maisons d'autruy.

Gum tua non videas oculis mala lippus inunctis . '*

Cur in amicomm vitiis tam cernis acutum , ^ . ""

Quam aut aquila , aut serpens Epidaurius *? .

Et qu'est-ce qu'ils ne cognoissent pas? C'est l'inter^SSlr d'autruy ; car la fenestre de Momus est ehcor à désirer : et cependant ils sont tousjours après à fourrer les doigts 41e leur curiosité dans ce plat couvert réservé au grand maistre. Et qu'est-c^ qu'ils cognoissent? C'est leur intérieur, ou au moins ils le doivent cegnoistre : et neantmoins c'est où ils craignent d'entrer, comme le criminel à l'audience dje ses juges; tant ils appréhendent le tribunal inexorable de lew propre conscience, qui leur fournit mille tesmoins, et autant de juges et d'exécuteurs.

.... Hos diri conscia facti

Mens agit attonitos , et surdo verbere ca&dit ,

Occultum quatiente animo tortore ilagellum 3.

Nostre Bien-heureux représente extrêmement bien ceste espèce d'injustice en sa Philothee, en disant : « C'est chose « esgideïftent nécessaire pour n'estre point' jugez , de ne point » juger les autres, et de se juger soy-mesme. Car comme » nostre Seigneur nous deffend l'un*; l'Apostre nous ordonne » l'autre, disant : Si nou^ nous jugions nous mesmes, nous

» Judœ 10. — * Horat. lib. 1, Satyr. xii , 25-27. — ^ Juvenal. Satyr. xiii, 192-194. ~ 4MaUh. vu, 1.

460 l'esprit du b. frauçois de sales,

» ne serions ptftnt jugez *. Mais, ô Dieu, noas faisons tout » au contraire : car ce qoi nous est deffendo , nous ne cessons » de le faire, jugeant à tout propos le prochain ; et ce qui » nous est commandé, qui est de nous juger noua-mesmes, » nous ne le faisons jamais *. >

Nws ressemblons à cette femme , laquelle ayant touqoars fait dorant sa yie tout le contraire de ce que son mary lay oommandoit, s'estànt noyée dans une riyiere, son mary estant repris de ce qu'il recherchoit son corps contre le fil de Teau : « Estimcz-yous, dit-il, que la mort luy ait fait perdre son esprit de contradiction? »

Cependant il est escrit , Ne jugez poiM, et vous ne serez point jugez ; ne cond4imnez point, et vous ne serez pm\ condamnez* : et encore. Gardez de juger avant le temps, mais suspendez vostre jugement jusques à ce que le Seigneur vienne, lequel estant venu descouvrira la cachette des obscuritez, et desvoilera les conseils des cœurs; alors chacun sera justement Umè ou Uasmé selon ses omvres ^.

Que deviendront donc les juges et les tribunaux de justice, disar-tron , s*il est deffendu de juger autruy ? le respondray à ceste objection, cela mesme que nostre Bien-heureux, qui dit ainsi : « Mais ne peut on donc jamais juger le prochain? Non » certes jamais : c'est Dieu, Philothee, qui ji^e les criminels » en justice. Il est vray qu'il se sert de la voix des magistrats » pour se rendre intelligible à nos oreilles : ils sont ses tra- » chemens et interprètes, et ne doivent rien prononcer qne » ce qu'ils ont appris de luy, comme estans ses oracles. Que » s'ils font autrement, suivans leurs propres passions, alors « c'est vrayement w% qui jugent , et qui par conséquent se- » ront jugez. Car il est deffendp WJ, hommes, en qualité » d'honunes, de juger les autres^, »

C'est pour ce subjet que les juges [sont appeliez dieux en

« I Cor. XI , 31. — » Part. 3, chap. 8. — 3 luc. vi ,37. — 4 l Cor. !▼. 5. — s Introduction à la vie dévote , part. 3, chap. 28.

rEscriture S parce cpi'ea jugeant ils tiennent la place de Dieu. Et Moyse pour cela est appelle le dieu de Pharaon *.

On demande s'il e^t deffendu d'avoir des soupçons, fondez sur de bonnes et fortes conjectures. On respond que noh, parce que soupçonner n'est pas juger , mais seulement un acheminement à juger : mais il faut bien prendre garde à ne se laisser surprendre à de faux indices , et là dessus à précipiter son ji^ement; et c'est icy l'escueil où tant de gens font naufrage dans le jugement téméraire , c'est içy la lueur du flambeau où tant de papillons inconsiderez bruslent leurs aislerettes. Pour éviter ce desordre nostre Bien^heureux deame une excellente maxime, dont l'observation est non seulement utile , mais nécessaire en la vie, qui est, que si une action pouvoit avoir cent visages, on la regarde tousjours par celuy qui est le plus beau. Si on ne peut excuser une action, ou peut l'adoucir en excusant l'intention : si mesme on ne peut excuser l'intention , il faut accuser la violence de la tentation , ou la rejetter sur l'ignorance , ou sur la surprise , ou sur lafoiblesse humaine, pour tascher <Fen amoindrir au moins le scandale.

Si l'on dit que c'est bénir l'inique , luy mettre des coussins sous les coudes, et chercher des excuses au péché ; on peut repartir que ce n'est pas louer ny excuser le péché , mais c'est traiter le pécheur avec clémence ; un jugement sans miséricorde estant réservé à celuy qui n'aura point eu pitié ou du mal-heur , ou de l'infirmité de son frère, et qui aura mesprisé sa propre chair en luy, car il est nostre chair et nostre frère, ou nostre selon la chair.

Enfin, ceux qui ont bien soin de leurs consciences, dit nostre Bien-heureux , tombent rarement en des jpgemens téméraires. C'est le fait d'une ame oysive , et qui n'est gueres occupée en eUe-mesme , de s'arrester à esplucher les actions d'autruy. Ce que dit excellemment un ancien, que le genre

■ Psal. Lxzxi, 1,6. — > Exod. yu, 1.

\(\2 L^ISSPRIT DU B. FRAT4ÇOIS DE SALS8,

d'hommes qui est curieux à s'enquérir de la vie des autres , est fort négligent à corriger ses propres deffauts : l'homme vertueux est comme le del , qui a tous ses yeux au dedans de

sôy.

SECTION XIII

Du mespris.

On rapportoit un jour devant luy ce dicton , que Ton attrihuoit à un grand et sainct personnage , par lequel il disoit que p^ulr atteindre à la perfection il faUoit

Spernere muDdtim , • Spernere nu!Ium , spernere sese , Spernere sperni.

« Pour les trois premiers , reprit nostre Bièn*heureox , qu'ils passent; mais le quatriesme non, puis que le haut point de 1- humilité consiste à aimer et chérir le mespris, et à se resjouir d'estre mesprisé. Ce que David tesmoigna bien quand il se resjouit d'avoir esté pris pour un hasteleur par sa propre femme Michol; et sainct Paul se glorifie d'avoir esté fotietté , lapidé, tenu pour fol, et pour la racleure et la balieure du monde ; et les Apostres se resjouissant sortans des assemblées , où ils avoient esté chargez d'opprobres, de mespris et de contumelies pour l'amour de Jesus-Christ. Le vray humble se mesprisant soy-mesme est bien aise de trouver des gens qui se rangent de son party, et qui l'aident à se rendre encore plus vil et abbaissé : il reçoit les opprobres, comme des dons de Dieu, et ne se trouve proprement digne qae des indignitéz. »

Encore trouvoit-il quelque chose à redire aux trois premiers mespris. Â celuy du monde, si l'on prenoit le monde pour l'univers , qui est le grand théâtre des merveilles de Dieu dont les œuvres sont très-bonnes et parf aittes , et parfaittement bonnes. Mais en prenant ce mot de monde au

EVESQUE DE GENEVE. PAillIE Xtl. 463

mauvais sens , qu'il a presque tousjours enfrEscriture ^ pour tous les vitieux ; encore vouloit-il que Ton mesprisast leurs vices , mais non pas leurs personnes : car qui sçait s'ils ne se convertiront point ? combien de vaisseaux d'ignominie ont esté changez , par le changement de la droitte de Dieu , en vaisseaux d'honneur ?

Ne mesprisa* personne , qui est le second , semble destruire le premier, si par le monde on entend les vicieux, et non pas les vices. Et certes il est bien raisonnable de ne mesprïser personne; mais il est encore plus raisonnable et plus avantageux, pour avancer en la perfection, de priser et estimer tous les hommes , comme créatures et images de Dieu , capables (}e sa grâce et de sa gloire. G'e|t ce que nous enseigne l'Apostre quand il nous avertit de nous prévenir les uns les autres en honneur * , et de tenir tous les hommes pour nos supérieurs *, et d'obeyr à nos vrays et légitimes supérieurs , quand bien ils seroient discoles, c'est à dire , vitieux ; parce que c'est résister à Dieu, que de résister à la puissance qu'il a ordonnée , et qui est l'image de son pouvoir et de sa justice; et ne faut pas seulement leur obeyr pour crainte de leur glaive , mais aussi pour la conscience , parce que telle est la volonté de Dieu '.

Le troisiesme , qui est de se mespriser soy-mesme , n'est ptfô encor sans quelque tempérament , parce que nous ne devons pas, sous prétexte d'humilité, mes-cognoistre et mespriser les grâces que Dieu nous a faittes; ce seroit, pour evi^ ter le piège de la vanité , se jetter dans le précipice de l'iiïgratitude. « Bien , disoit nostre Bien-heureux , ne nous peut tant humilier devant la miséricorde de Dieu que la multitude de ses biens-faits, ny rien tant humilier devant sa justice que la multitude de nos mes-faits : et il ne faut pas craindre que ce qu'il a mis en nous nous enfle, tant que

« Rom. XII, tO. — > Philipp. ii, 3. — ' I Pelr. ii , 13-18 , et Rom. xiii , 1-5.

464 L'ESFmT DU B. FRANÇOIS DE SALES,

nous serons attentifs à oeste vérité , que ce qoi est de bon en nous , n'est pas de nous. « Vérité que l'Apostre exprime avec tant d'énergie par ces beaux mots : Qu'a^tu, que tu n*ayes receu P et si tu Vas receu , de quoy te glorifies^tu , comme m. tu ne Vaoois pas receu * ? La vive considération des grâces recettes nous rend humbles ; car la cognoissance engendre la recognoissance , comme l'ignorance la mescognoissance : que si nous mesprisons les dons de Dieu en nous par une fausse humilité » nous mmtons d'en estre privez par une véritable justice.

SECTION XIV

De la mesdisance.

Tout ainsi qu'il y a de la différence entre mentir et dire un mensm^; car mentir, c'est dire une chose que l'on sçait ou que l'on croit estre fausse, mais dire un mensonge, c'est dire une chose qui est fausse et que Ton pense neantmoins à la bonne foy estre vraye : ainsi il y a bien de la différence entre mesdire et avancer une mesdisance ; car mesdire n'estant autre chose que dire le mal d'autruy, on peut dire ce mal là avec bonne ou mauvaise intention. La bonne intention est quand on rapporte le mal d'autruy à celuy qui y peut apporter du remède , ou à qui il appartient de le corriger , soit pour le bien pubUe, soit pour le bien de celuy mesme qui a f ailly ; ou bien quand on en parle entre amis par esprit d'amitié , de bien-vueillanoe et de compassion , principalement quand la faute est pubhque et notoire : en ce cas là on dit une mesdisance, c'est à dire, on parle do mal d'autruy , mais ^ns péché. Mesdire, c'est quand on le dit avec une intention maligne , par haine , envie , colère, mespris , désir de luy nuire , et de souiller sa renommée : en ce cas là c'est péché grand ou petit selon la mesure du tort qui est fait au prochain, et qui en revient à sa réputation.

«ICor. IV, 7.

Nofttre Bien*heureux avoH decoustume dédire, que qui osteroit la mesdisanee do mande, en osteroit une grande piotie des péchez et de l'teiqailé : et avoit raison , car tous les pediez de commission se rapiportans à ces trois chefs , de pensée, de ptrble et d'œuvre, les plus frequens, et quelquefois les plus dangereux sont ceux de parole , peur plusieurs raisons.

La première, que ceux de pensée ne sont nuisibles qu'à celuy qui les commet , et ne donnent à autruy ny scandale, ny fascherie, ny mauvais exemple. Dieu seul les cognoissant, et en estant offensé; et puis un retour soudain vers Dieu par une amoureuse repentanoe les efface, et escrase ces scorpions sur la playe mesme qu'ils ont fait au cœur. Mais ceux de parole passent plus avant ; car le mot lasché ne peut estre rappelle que par une honteuse retractation , et cependant le cœur du prochain en demeure infecté et empoisonné par l'oreille.

La denxiesme, que les péchez d'œuvre , «^quand ils sont notables , sont subjets à la punition pubUque ; ce qui les rend plus rares, à cause de la crainte du supplice qui sert de bride et de camore aux plus scélérats. Mais la médisance , lamocquerie, la raillerie (si la calomnie n'estoit extrêmement, attroce, infamante et criminelle) n'est point ordinairement reprise par la justice ; au contraire , quand la gausserie est ingénieuse et subtile , elle passe pour galanterie et gentillesse d'esprit : ce qui fait que tant de gens tombent dans ceste faute; l'impunité, dit un ancien, estant une friande amorce au péché.

La troisiesÎQQe est le peu de restitution et de réparation que l'on en fait : ceux qui conduisent les âmes au tribunal de la pénitence , estans , à mon avis , un peu trop indulgens , pour ne dire lasches , en cela ; ce qui est de plus grande importance que l'on n'estime. Si Voaà blessé quelqu'un au corps, voyez combien la justice poUtique chastie sévèrement de tels outrages : autresfois la loy du talion vouloit que l'on rendist II. 30

466 l'esprit du b. frauçois de sales^

oeil pour œil, et pied pour pied. Si ronayoléles biens que l'on appelle de f artime , il y ya ^de la galère ou du gibet. Mais pour les mesdisances, n elles ne sont outrageuses an dernier poinct, à peine pense-t-on d'en faire réparation d'honnear, ou amende hcmorable. Cependant ceux qui ont le courage assis en bcmiieu estiment heaucoup plus la réputation , que les richesses ny que la yie, entre les biens naturels l'honorable taiant sans contredit le plus notable rang. Puis que l'on ne peut avoir acoez au del avec le him d'antruy, Yoyent ceux qui raesdisent, de quelle façon ils sj peuvent promettre l'entrée, s'ils ne restaUissent la renommée de leur prochain qu'ils ont tasdié de démolir par leurs detractions.

SECTION XV

Des équivoques.

U avoit en horreur la doctrine des équivoques , et disoit quelcpiefois de bonne grâce, que par cet artifice iheologiié on vouloit eanonizer le mensonge. L'esprit de Dieu qui est m esprit de simplicité hayt les p^sonnes doubles et ruzeeS) semblables à ces perdrix de Paphlagonie qui ont deux cœurs. Yoicy comme il déclare son sentiment sur ce sujet en sa Pbilothee.

« U n'y a nulle si bonne et désirable finesse que la sim- » plidté. Les prudmces mondaines et artifices charnels ap- » partiennent aux enfans de ce siede : mais les enfons de » Dieu cheminent sans destour^ et ont le cœur sans replis. 1» Qui chemine simplement, dit le Sage, i7 chemine confiâm- » ment\ Le mensonge, la duplicité, la simulation tesmoi- >* gnera tousjours un esprit foible et vil'. »

Dieu conduit le juste par de droittes voyes , parce qu'il est droit de cœur. Ceux qui marchent par des voyes (Cliques et

« Prov. X , «. — » Part, a, diap. 30.

ténébreuses , ne sont pas enfans de droitture ^ ny de lumière : ils ressemblent à ces poissons de mer que Ton appdle sèches , qui pris dans les filets jettent une liqueur noire comme de l'encre , dont ils obscurcissent Feau qui les environne pour éviter la prise du pescheur, et s'esehapper dedans ce trouble. Les prudeng sont ordinairement surpris ea leur astuce, et attrapez dans les conseils qu'ils ont pris : ce qui fait par avanture , que sainct Paul appelle mori la prudence de la chair \ d'autant qu'elle fait tomber dans ie pedié qui est la mort de l'ame. Si la bouche qui ment, dit le Sage , tueVame*; que ne fera la langue trompeuse qui parle en un cœur et en un cœur, c'est à dire , qui divise le oœur? et le cœur divisé, dit un Prophète, n'est-ce pas la mort'? Aussi est-ce pour de telles gais qui ont le cœur double et traistre, que dit le Psalmiste : Que la morl tienne sur eux, et qu'iU deecendent en enfer tûue vivane^ .

n disoit de ceste doctrine infernale et fabriquée dans la boutique du père de m^songe , ce que nostre Seigneur disoit des Scribes et Pharisiens qui rodoient par mer et par terre pour faire un proselite, et l'ayans dressé à leur mode, ils ie rendoient non pas vertueux, mais doublement coulpable : car ceux, qui pensent sauver la vérité par cet artifice la tuent et suffoquent doublement^ puis que rien n'outrage tant la vérité et la simplidté, qui sont une mesme chose, comme fait la dupli(^ ; et y a-t-il rien de ]^us douUe qu'un équivoque? « Certes, dit nostre Bien-heureux, c'est un grand ornement de la vie chrestienne que la fidélité, rondeur et sincérité du langage t » c'en est donc un grand détraqua ment , que la matoiserie, la fourbe et la supercherie.

« Kom. vin, 6. — * Sap. i , 11. — ^Oseex, 2. — 4 Psal. «▼, 16,

4G8 l'esprit du b. fbauçois de sales,

SECTION XVI

De la contradiction.

Il n*y a point d'esprits plus ennemis de la société hnmaine, que oeax qui sont opiniastres, testas et sujets à la contradiction : ce sont les pestes des conyersations , les bontefepx des compagnies, des semeurs de querdles et de noises , et semblables à des hérissons et à des marrons qai picquent de tous costez. Un esprit au contraire doux, condescendant, flexible, qui cède aisément, pliable, traittable, est un charme vivant ; c*est un rayon de miel qui attire à soy toutes les mousches : parce que il se rend serviteur de tons, il devient le maistre de tous ; il se fait tout à tous, et ainsi il les gaigne tous. Les esprits aspres , revesches^^ qui ont on zèle amer, sont sujets à ujie vaste solitude ; chacun les fait, comme les animaux s'escartent du lyon; ce sont des ronces, où l'on ne se peut frotter sans s'esgratigner.

Nostre Bîen-faeureux loûoit beaucoup Y avis de sainct Louys, qui estoit de ne desdire jamais personne , sinon qu'il y eut du péché, ou un dommage notable à consentir. Ce sainct roy tie disoit pas cela par prudence humaine, de laquelle il estoit ennemy : ny selon la maxime de cet empereur payen , qu'il ne falloit que personne se retirast mal content de devant le prince ; il disoit cela par matoiserie , et enseignant à ses semblables à gaigner les hommes par belles paroles. Sainct Louys marchoit d'un autre air, et parloit avec un sentiment vrayement chrestien, qui est d'éviter tout débat et toute contestation , selon le conseil de sainct Paul, qui vent que l'on évite la rencontre des personnes contentieuses, qui ne demandent que noises et disputes ' .

. Mais ne sera-«e point une connivence , et par conséquent une participation à l'erreur ou à la faute d'autruy, si on ne

« Tit. III , 9.

ij oppose pas en le pouvant faire? Yoicy la réponse de nostre Bien-heureux à cette difficulté. « Quand it importe, » dit-41 , de contredire à quelqu*un , et d'opposer son opinion » à celle d*autru7, il faut user de grande douceur et dexte- » rite , sans vouloir violenter Tesprit d'un autre ; car aussi, » bien ne gaigne-t-on rien prenant les choses asprement. »

Ce n*est pas seulement des femmes , mais encore des hom-. mes que se peut usurper ce mot d'un ancien ,

Nolunt ubi Telis , ubi doUs cupîunt ultro^< ;

parce que de nostre nature

Nitimur in Tetitam semper, cupimusquenegata K

Et comme disoit ce docte historien, Ingrata quœ iota prahibita furote protequimur : et ce poète ,

Quod lîcet , ingratum est ; quod non Kœt , acrius uiit 3 :

et le Sage : Les eaux desrobées sont les. plus douces^..

Quand vous désespérez un cheval à force de le tempester et tourmenter,, s'il a de la fougue il prei^dra le frein aux dents, et. emportera le cavalier mal-gré qu'il en ait où il voudra, Luy lasche-t-il la bride, c^i^ie-t-il de le battre de Tesperon? il s'arresteetse rend traittable« Un poëte dit cela si bien^

Vidi ego nuper equum contra sua finena tenaoem ,

Ore relttctanti f ulminis ire modo ; Gonstitit , ut primo laxatas sensit habenas ^.

U en est de mesme de l'esprit humain : si vous le pressez y vous l'oppressez ; si vous l'oppressez , vous le cabrez ; si vous le cabrez , vous le bouleversez tout à fait. U peut estre persuadé, non pas contraint : le contraindre de croire c'est luy arracher toute créance. La dxmceur est-^lle arrivée, dit David? le voila corrigé*. L'esprit de Dieu, qui est suave, est dans le zephir doux et raf raischissant , non dans le tour-

■ Terent. Eunuch. acl, iv, scen. ir, 43. — » Ovid. lib. 3 Amor. iv, 17. -r- ^ Ibid. lib. 2, XIX , 3. — 4 Prov. ix, 17. — * Ovid. lib. 3 Amor. !▼, 13-15, ^ * Psal. Lxxxix, 10.

470 h' ESPRIT DU B. FRANÇOIS DE SALkS,

bOlon, ny dans le yent d*(Hrage et de tempeste. Qm dit ob esprit de contradiction, dit un démon en cbalr humaine. Ces yers grossiers en langage ont le sens fort bon^ et n'ont pas moins de raison que de rime :

CoQtra Terbosw aoli eontendere verbu ; Sermo ditnr buiIUs , animi lapieatia pancis.

SECTION XVII

De la mauvaise taeitumité.

II y a des penonnes qui sont taciturnes de leur naturel: d'autres qui le sont par orgueil, par gravité, par pesanleor d'esprit, par vanité, par desdain : d'autres, par ignorance et stupidité : d'autres , par chagrin et melancoUe : il y ena fort peu qui le soient par vraye et solide vertu , c'est àdiie par modération et par jugement.

On parloit un jour devant nostre bien-heureux Père, d'iu certam personnage fort ignorant et grossier, qui tiçantmoios avoit de la vanité, et vouloit passer pour habile homme, et pour grand personnage à force de se taire, et de faire une mine grave, refiroignée, tesmoignant son homme d'anthorité> faisant l'entendu^ et desdaignant les autres comme de petits esprits, comme s'il eust dit avec son sourdi réIeTé :

Odi prophannm mlgus, et arœo '.

Le Bien-heureux dit son avis là-dessus de fort bonoe grâce : « Si cela est , il a trouvé le secret pour acquérir de II réputation à bon marché. » Et puis s'estaut un peu tea, il reprit : « Il n'y a rien qui ressemble tant à unhonuoesage, qu'un fol quand il se tait. Nous ne sommes que par la raison , et conune rien ne manifeste nostre raison aux antres comme la parole, de là est venu T ancien proverbe, que la parole demonstre l'homme. Ce n'est pas sagesse de ne dire

> Horat. lib. 3, Od. i, 1.

BVESQDB DE GBIIEVE. PARTIE XII. 471

mot , mais c^est sagesse de parler quand il faut , et comme il faut , et de se taire aussi en temps et lieu. »

Sur ce. mesme propos il déclare son sentiment ayec plus de clarté dedans sa Philothée , en ces termes : « Le parler » peu, tant recommandé par les anciens sages, ne s^entend » pas qail faille dire peu de paroles, mais de n*en dire pas » beaucoup d'inutiles. Car en matière de parler, on ne re- >» garde pas à la quantité, mais à la qualité^ et me semble » qu'il faut fuyr les deux extremitez : car de faire trop Ten-f » tendu et le severe, refusant de contribuer aux devis fami- >* liers qui se font es conversations, il semble qu'il y ait, ou » manquement de confiance, ou quelque sorte de desdain ; » de babiller aussi et cajoler tousjours, sans donner ny loisir » ny commodité aux autres de parler à souhait , cela tient >» de l'esventé et du l^r *• »

Aûn que la tadtumité soit une vertu , it faut , comme toutes les autres, qu'elle consiste en une certidne médiocrité, et qu'elle évite les deux extremitez que remarque nostre Bien-beureux ; lesquelles ne peuvent estre que vicieuses et de mauvaise grâce, principalement en la vie civile et sociale, en laquelle il faut contribuer son escot de paroles dans la conversation, et ne passer pas tousjours son temps aux despens des autres. Et c'est en cela que consiste ceste vertu de bonne conversation que les Grecs nomment eutrapelie. Certes, quoy que le babil vain et indiscret sente son estotir-. dy, et soit fort importun en compagnie; û est-ce qu'un silence morguant, mesprisant, hautain et dédaigneux, est incomparablement plus odieux et désagréable^ d'autant qu'il procède de superbe, qui est un vice haï de Dieu et des hommc;^. Le parler modéré et amiable est une vraye marque de sagesse et de jugement. Ce mot de sainct Jacques est fort notable , Cduy qui ne pèche point de sa langue est homme parfait ^ : combien plus parfait celuy qui en fait un bon usage à la gloire de Dieu et à l'édification du prochain?

« Part. 3 , chap. 30. — * Jacobi m , 2.

472 L'£Si>&IT ou B. FBAHCOIS DE SALES,

SECTION XVIII

Des pures vertus.

Voicy un excellent mot de nostre Bien-heureux , mais qui est peu entendu : « Moins il y a de nocitre Interest particulier » en la poursuite des vertus, plus la pureté de T amour divin " y reluit \ ^ U sera bon que je vous l'explique. Toutes les vertus, la charité seule exceptée, ont pour visée le particulier interest de la créature. Cela est clair aux morales et natureiles ; car comme elles sont bornées dans l'estendnë de la capacité de la nature , à raison dequoy on les appelle acquises, elles ne peuvent pas s*eslever au de là sans Taide somaturelle de la grâce céleste. Et bien que la religion j^ qui regarde le culte de Dieu , semble se terminer en Dieu , si est-cç que son object n'est pas Dieu , mais l'acte de soa service ; autrement, dit le docteur Angélique, elle seroit vertu théologale et non morale*. Que si eUe regarde Dieu, comme première vérité révélante, c'est par la foy, non par elle mesme; et si elle le considère comme fin dernière, c'est par le mojeu de la charité , non par ses propres forces. £t ce qui est de plus remarquable, c'est que mesme les deux vertus théologales , de foy et d'espérance, comme telles, c'est à dire, sansestre animées et accompagnées de la charité, sont imparfaites, parce qu'elles sont mortes ' : et bien qu'elles ayent Dieu pour object, neantmoins elles se terminent dans T interest delà créature, non dans celuy de Dieu; cela estant réservé à la charité , laquelle seule entre toutes les vertus tant acquises que théologales ne cherche point son propre interest, mais celuy de Dieu seul. C'est la doctrine du grand sainct Thomas duquel voicy les termes : « La foy et l'espérance portent à » Dieu ei^nt que de luy nous provient la cognoissance du

> lalroduetioa à la vie dévote, part. 4, cbap-. 14. — * 2* 2", qucst.Sl) art. 5. — 3 Ihid. qiiœst. 23, art. 7.

» \ray et la possession du biea, mais la charité va à. Dieu , » pour nous faire arrester à luy, uon afin qu'il nous en » revienne quelque avantage '. » D'i^àiL tire qu'dle est la plus excellente de toutes les vertus et la fkis grande, comme dit sainct Paul*, parce qu'elle regarctç IMetfflus purement , ne r aimant que pour Tamour de luy mesme, et parce qu'il mente d'estre souverainement aymé, et aymé sur toutes choses, en toutes choses, hors et sans toutes choses.

De là nous pouvons apprendre que comme il n'est point de vertu direstienne vive et parfaite sans elle, plus elles participent de sa pureté, plus elles sont accomplies; et plus elles sont accomplies, plus elles^^ont agréables à Dieu, et plus amplement salariées de luy, quoy qu'elles pensent moins à ce salaire.

Mais oonunent arrivera-t-on à oeste pureté? Ce sera ou en rapportant tous tes motifs des autres vertus à celuy ée la charité, qui n'iest autre que de plaire à Dieu et d'augmeiHer sa gloire extérieure : ou bien en ramassant tous ces motifs dans celuy du divin amour, comme on recueille les rayons du soleil dans un miroir ardant, pour en. tirer une grande flamme : ou enfin n-exerçant les autres vertus que pour le seul et unique motif de la charité , selon que sainct Paul l'enseigne, quand il dit qu'elle est patiente, bénigne j qu'elle croit, espère et souffre tout; bref, qu'elle est une vertu ge-r nerale qui embrasse toutes les autres, et les exarce ea un degré émirent \ C'est le sentiment de nostre bien-heureux Père , que je ne me lasse jamais de vous raconter, tiré de son Theotime, où il dit ces beaux mots,

« Or le souverain motif de nos actions, qui est celuy du » céleste amour, a cette souveraine propriété, qu'estant plus » pur, il rend l'action qui en provient plus pure ; si que les » Anges et les saincts de paradis n'ayment chose aucune, >' Pfiur autre fin quelconque que pour celle de l'amour de la

« 2' 2», quœst, 23 , art. 6. — » X Cor. »in, 13. — ^ Ibid.

474 L'XSPRIT du B. FRABCOIS de 8ALES,

» divine bonté, et par le motif de lay vouloir plaire. Ils » s'entr'ayment voirement tons tres-ardemment, ils netis » ayment aussi, ili^ ayment les valus; mais tout cela pdar « plaire à Dieu seulement. Ils suivent et pratiquent les ver- » tus, non entaût qu'dles sont belles et aymables, mais en- » tant qu'elles sont agréables à Dieu. Ils ayment leur félicité, » non entant qu'elle est à eux, mais entant qu'elle plait à » Dieu. Ouy mesme , ils ayment l'amour duquel ils ayment » Dieu, non parce qu'il est en eux, mais parce qu il tend à » Dieu ; non parce qu'il leur est doux, mais parce qu'il plaist » à Dieu ; non parce qu'ils l'ont et le possèdent , mais parce M que Dieu le leur donne et qu'il y prend son bon plaisir*. >

Et n'estoit pas seulement son avis, que Ton réduisit les motifs de toutes les vertus à celuy de la charité, mais il la donnoit encor comme un bouclier gênerai , contre les assauHs de tous les vices ; asseurant qu'elle estoit ceste tour de Dttfid, en laquelle, comme en un arsenal bien foumy, estoient toutes sortes d*armes% pour résister aux attaques de nos ennemis et les vaincre. Il estimoit que par die senle nons pouvions nous rendre victorieux de toutes les tentations, lesquelles toutes ne visaient à antre fin , qu*à nous la faire perdre. Donne»*moy une Philothée, et je vous Mray l'endroit cril il nous baille cet aiseignement , qui est certes fort notable. Yoicy comme il parle.

« Si vous me croyez , vous ne vous opiniastrerez pas à » vouloir oi^ser la vertu contraire à la tentation que vous » sentez , parce qUe ce seroit quasi vouloir disputer avec elle : » mais après avoir fait une action de ceste vertu directement « contraire , si vous avez eu le loi^ de recognoistre la qualité » de la tentation, vous ferez un simple retour de vostre cœur » du costé de Jesus-Gbrist crucifié, et par une acûm dV n motir en son endroit , vous Iny baiserez les sacrés pieds. « C'est le meilleur moyen de vaincre l'ennemy , tant es petites

* Liv. tl , chap. t3. — » Canlic. !▼> 4.

« qu'es grandes tentations : car Tamour de Diea contenant » en soy toutes les perfections de toutes les vertus, et plus » excellemmei)t que les vertus mesmes, il est aussi un plus » souverain remède contre tous vices; et vostre esprit s'ac- » coustnmant en toutes tentations de recourir à ce rendez* » vous g^ieral, ne sera pdnt obligé de regarder et exaidiner » quelles tentations il a , mais simplement se sentant troublé, » il s'accoisera en ce grand remède , lequel outre cehi est si » espouventable au malin esprit, que quand il voit que ses » tentations nous provoquent à ce divin amour, il cesse de ^ nous en faire*. »

En un mot, c'est là Talexipharmaque général de tou» i^s maux , nostre vraye panacée, et le moyen le plus universd pour exercer purement et parfaitement les vertus. A riâKm dequoy rApostre disoit. Sur toutes choseê ayez la charité , car cest k lien de perfection * ; la dUection est Vaccomplisêsment de toute la loy ' : et encore , Que toutes vos actions se fassent en charité * et pour la cbarité. Qui ayme accomplit h vdLonté de Dieu , volonté qui ne désire que nostre sanctification, c'est à dire, que nous soyons saincts comme Dieu , qui est la mesme charité, et parfaite, comme nostre Père céleste est parfait. De là ce mot qui estoit si ordinaire en la bouche de nostre Bien-heureux : « Tout le monde a des moyens et des secrète pour s'avancer et arriver à la perfeo^ tion : pour moy je n'en sçay point d'autre que d'aymer Dieu de tout son cœur, et son prochain comme soy mesme; que d'aymel* Dieu pour l'amour de luy-mesme, et toutes choses pour l'amour de Dieu. » G*est à peu près ce que dit le Sage : Crains Dieu, et garde ses commanêemens; car voUa le towt de Vhomme *.

> Part. 4 , chap. 9. — * Goloss. m , 14. — ^ B^om. j;ix., 10* — 4 I QsUK XTi, 14, — *Eccle. XII, 13, ,

476 I^fSnCa DQ B. FRASÇOK DE SAVÊS,

SECTION XIX

De la perfection exUerieure.

Otefit une fois une consultatkm de docteurs en théologie, d'une université que je ne veux pas nommer, sur le sobjet d'uneiUe Bénédictine qui desiroit se ranger dans Finstitut de la Visitation. Le monastère d'où elle se youloit retirer n'estoit pas dans mie entière reforme; une partie des filles y reçugnoient : à peine la dosture y estent elle bien establie; cmm qui ne Youloient pas la reforme y esUnent plustost renfermées que reformées, et y rongeoiœt leur frein par contrainte, ea attendant roccadon de se loger ailleurs : la communauté n'y estoit que pour la table, non pour le ves- Hûre; l'oraison mentale s'y pratiquoit fort peu : bref, l'observance n'y alloit que d'qne aisle. Cette fiUe désireuse d'une parfaite reformation pressoit fort ses parens de la mettre en lievk où elle pust vivre selon la régie, tout institut luy estant indiffèrent. Les parens qui secondoient son dessein, bi^ qu'elle fust professe, se mettent en devoir de luy cbercbtf une place en quelque compagnie bien réglée : la créance qu'ils avoient au !Ken-heureux leur fit jetter les yeux sur la congrégation de la Visitation, en laquelle la fiUe mesme avoit grand désir de se voir enrooUee. Consultation là dessus, en laquelle le principal débat de messieurs nos maistres fut de fiMre des comparaisons entre les règles de sainct Benoist, que la fille vouloit quitter, et celle de sainct Augustin, qui #st celle de la Visitation^ et qu'elle vouloit embrasser* Hais encore de quel biais furent prises ces confrontations? Do costé du poisson et de la viande , des cbemises de toile et de latte, des matelats et des paillasses, du grand et du petit Office , de Matines dites à minuict ou à neuf heures du soir, et autres remarques de semblable estofe : et parce que la règle de sainct Beaoist se trouva avoir ces grands et notables

EVSSQUE DE GEIi^VE. PARTIE XII* 477

avantages sur «Délie de sainct Augustin , sans aoeuii égard a Tobservance de Tune ou de Fautré il fut conclu que la Bénédictine qui estoit dans une maison d'imparfaite observance, retrograderoit de la perfection, de ceste taille que nous avons représentée, si elle se faisoit Augustine dans une maison d'observance accomplie; et permis à elle cependant d'attendre la Bedemption dlsraël, et que la parfaite reforme fust mise en la maison où elle avoit fait profession , renvoyée comme cela ad langes annos, par fins de non-recevoir.

Or , quoy que ce ne fust nullement Tavis du Bien-heureùxqu^elle changeast ny de maison ny d'ordre, estimant fort ceste maxime evangelique , Ne passez point de maison à autre* , ce qui tesmoigne une instabilité blasmable ; et beaucoup moins qu'elle se rangeast à la Visitation, 'tan^^ur ne charger point ceste congrégation naissante d'envie et de jalousie, que pour ne l'exposer point à la contradiction des langues ; et quoy qu'il estimast à propos de ranger ceste postulante en quelque monastère de Bénédictines qui fust entièrement reformé , soit pour tousjours , soit en attendant que la reformation parfaite fust establie dans la maison où elle estoit professe; et mesme inclinant plustost qu'elle demeurast au lieu de sa profession , pourveu qu'elle y pust vivre en tranquilité d'esprit et en tranquilité de conscience , pour y procurer, par ses prières et son exemple, une reforme accomplie avec celles qui conspiroient à mesme dessein : neantmoins le résultat de ces messieurs n' estoit pas à son goust , luy semblant qu'il estoit basty sur des fondemens bien fresles. Un jour il me disoit là-dessus : a Je ne sçay à quoy s'aheurtent ces bons personnages , comme si la perfection chrestienne consistoit au poisson, à la serge, à la paille, à la nudité, aux veilles et autres semblables austeritez. Si cela estoit , les païsanis seroient les plus parfaits de tous les Ghrestiens , lesquels n'ont souvent que la terre pour lict, qui ne mange-

«Luc. x,7.

478 l' ESPRIT DU B. FRAKÇOIS DE SALES,

ront pas un morceau de chair en toute F année , nnds, deschirez , morfondus , qui n'ont pour l'ordinaire que Teau pour breuvage et le pain pour nourriture , encore du pain de douleur et plus dur , plus pesant et plus noir que la terre; et il faudroit qu'ils rétrogradassent de leur perfection s'ils se jettoient dans les cloistres les plus reformez , où Ton ne pratique point un genre de vie à beaucoup près si austère que le leur.

» C'est de la perfection essentielle du Christianisme qa'il s'agit ; je ne sçay pas si ces bonnes gens la veulent ou peuvent mettre autre part qu'en la charité , et s'ils font estât, sans charité , de toutes ces mortifications extérieures , vett que sainct Paul n'estime rien sans elle, le martyre mesme, fut-ce celuy du feu ' . Je ne scay pas bien par où ils veulent prendre leurs mesures. Il ne leur restoit plus que de comparer sainct Âv^stin avec sainct Benoist, et de donner l'avantage de la doctrine et de la capacité à faire des règles de perfection chrestienne à sainct Bénoist sur sainct Augustin. Sur «ainct Augustin qui est l'aigle entre les docteurs de l'Eglise , comme sainct Jean l'est entre les evangelistes ; par la bouche duquel les anciens condles d'Affrique ont parlé, de qui les sentences sont recueillies connue des oracles par toute FEglise, et des lèvres et de la plume duquel, comme de l'ange du Seigneur , les plus sçavans prennent la loy. A sainct Benoist , dis-je , du sacerdoce duquel on doute, et de la literature duquel nous ne voyons point que les bibliothèques gardent les monumens , quoy que d'ailleurs il ait esté un grand sainct , et un très-excellent législateur entre ceui qui ont dressé des loix et des règles pour les cénobites. Mais luy-m^sme au dernier chapitre de la sienne en donne son jugement en vérité , et en esprit d'humilité^ qui est l'esprit fondamental de son ordre , disant qu'elle n'a rien de comparable à celle de sainct Basile, ce grand astre de l'Eglise grcc-

« I Cor. XIII , 1-3.

J^VESQUB DE GEICJSVB. PARTIS XU. 479

que et qui balance la palme de la suffisance et doctrine ayec sainct Grégoire de Nazianze, son cheramy et frère d'alliance. £t cependant nous voyons que la règle de sainct Augustin a tellement esté préférée à celle de sainct Basile en l'Eglise latine et occidentale , que nous ne sçavons aucun ordre en l'Eglise romaine , qui milite sous la règle de sainct Basile , et il y en a plus de quatre-vingts , tous differens , qui vivent sous celle de saiuct Augustin , et il n'y en à pas dix ou douze qui soient rangez sous celle de sainct Benoist.

» Joint, disoit nostre Bien-heureux , que ce n'est pas par Texcellence ou emineuce des saincts qu'il faut juger de leurs escrits; la science et la charité n'allans pas toujours d'un mesme air, et la plus grande ou moindre charité estant la mesure de la vrayesaincteté, et la mesure aussi de la dignité des règles : or en quelle de toutes les règles cenobitiques ceste royne des vertus est elle plus recommandée qu'en celle de sainct Augustin , qui semble n'estre qu'un discours continuel de la charité? De plus , il n'est pas question de comparer une règle à une autre (comparaison qui a quelque chose d'odieux), mais une observance à une autre : car quand la règle de sainct Benoist auroit sur celle de sainct Augustin tous ces advantages que ces messieurs luy attribuent, qui ne sçait qu'il est plus seur pour le salut de se ranger dans une communauté où une règle de moindre excellence seroit exactement observée , que dans une autre où une plus eminente règle ne seroit pas gardée? de quoy servent les loix si on nfe les observe ?

Le pis que je voy en cecy est que les gens mesme du mestier , se servent en leurs jugemens et estimations de ces mauvaises balances dont le Psalmiste parle ' , et que les simples soient conduits par des guides si clairvoyantes. Certes la vraye et essentielle perfection n'est pas ce que pensent beaucoup de gen^, et elle est ce que beaucoup de gens ne pensent

*Psal. Lxi,10.

480 t*£&IMU( BU B. FRANÇOIS D£ 8ÀLES,

pas. Dieu vueille avoir pitié de nous , et nous bénir de la lumière de son visage , afin que nous cc^oissions ses voyes en la terre , et que nous annoncions son salutaire à toutes les nations : et destoume de nos jours eeste menace du Sauveur, SiniteiUos;cœei$unt\^. »

SECTION XX

Pharizaïsme doucement repris.

Les filles de la Visitation furent introduites en l'une des bonnes viUes de ce royaume, où il y avoit desja plusieurs monastères 4^ moniales qui estoient en grande vogue et réputation, principalement à cause de leur austérité exteriei^ ; (ftiose qui frappe le sens, et qui donne fort dans les yeux de ceûÊi qui n'en ont que de chair , et qui ne sçavent pas que Dieu se peut adorer, et avec cela et sans cela encore, en esprit et vérité.

La suavité et douceur cordiale qui se rencontra parmy les filles de l'institut dressé par nostre Bien-heureux les rendit aussi tellement aymees par les personnes qui les abordèrent et qui gousterent leur conversation, qu'il sembloit que Ton quittast le gland rude et sauvage , après avoir trouvé la fleur du froment esleu. Là dessus murmures en campagne, pareils à ces vents et à ces frizelis qui présagent et devancent les grands orages. De combien d'artifices ne se servist-on pour destoumer les femmes et filles séculières de la hantize des sœurs de saincte Marie! Mais la mansuétude et la cordiale patience estant des charmes qui briseroient les rochers, et qui les f croient sortir de leurs places, ce que l'on employoit pour les (avertir les poussoit et pressoit d'avantage à rechercher leur conversation. Sohtude aux autres grilles.

De là on eu vint aux invectives, aux reprehensions , aux mocqueries : que c'estoient des sœurs douillettes , qu'elles

' MaUb.xv, 14.

avoient trouvé un chemin de roses pour aller au ciel ; qu elles avoient descendu nostre Seigneur de la croix , voulans dire quelles ne pratiqurnent pas beaucoup d'austeritez corporelles; que c estoient des moniales à la mode, et autres semblables sornettes et tricheries : sans que ces bonnes langues considérassent deux choses ; l'une , que comme les tonneaux remplis de vin nouveau elles se salissoimt de leur propre bave, l'autre , que cet institut avoit esté dressé principalement pour la recq)tion et le soulagement des femmes et filles infirmes et incommodées de force et de santé , mais desprit sain et bon, dont les corps débiles ne pourroient pas supporter les rigueurs extérieures des autres communau-^ tez : raisons capables ( si la passion n eust Tascendant) de fermer la bouche à ces murmures iniques, et à renverser sur les visages qui les proferoient leur propre douleur.

En fin la contradiction des langues et la persécution des autres malices spirituelles, en vint si avant que les pauvres filles de nostre Bien-heureui furent contraintes de gémir un peu dans le sein de leur bon Père , et de luy en escrire quelques plaintes^ pont* tirer de sa poictrine charitable quelque consolation , et des avis pour se conduire en des traverses si espineuses ; les aiguillons des picquoteries , sortais des mesmes lieux d'où elles attendoient des rayons de miel, d*assistance et de congratulation. Il escrivit donc plusieurs advertissemens sur ce sujet à la supérieure, et entr'aiitres celuy-cy, qui depuis, pour sa beauté, a esté rangé parmy ses sentences.

« Gardez bien , ma fille, de i*espondre en sorte quelcoh- » que à ces bonnes sœurs , ny à leur fondatrice , sinon aveé » une invariable humilité , douceur et suavité de cœur. Ne » vous deffendez point * : ce sont les propres termes du »» sainct Esprit. Si elles mesprisent vostre institut, parce » qu'il leur semble moindre que le leur , elles contreviennent

' Rom. XII , 1 9.

U. til

482 l'esprit pu b. fratiçois de sales,

» à la charité , en laqadle les foi*ts ne méprisent point les » foibles, ny les grands lés petits. Je veux qu'elles soient » plus qae vous ; mais les Séraphins méprisent ils les petits » Anges ? et les grands saincts en paradis méprisent-ils les » moindres? O ma chère fiUe , qoi plus aymera, sera plus » aymé , sera le plus glorieux là sus au ciel. Ne vous mettez » point en peine , le prix est donné à Tamour ' . »

Peut^^i pinser plus délicatement et amiablement la corde du ]?harizaisme, et vaincre plus suaTcment, et neantmoins fortement, le mal par le bien? Qu'est>-il arrivé de ceste persécution, sinon que celles qui voulaient mespriser ont esté mesprisees ; les ravalées , relevées ; les humiliées , exaltées ; et ce qui avint à Joseph , que ses frères mirent en honneur le voulans perdre pour leur jalousie? Je n'en veux pas dire d'avantage pour n'entrer trop avant dans les particularitez, et pr^dre ^ comme l'on dit , le loup par les aureilles.

SECTION XXI

Des aversions.

il y en a qui à vive force et par l'aide de la grâce arrachent de leurs cœurs le péché de haine qu'ils avoient contre quelqu'un : mais tout ainsi qu'après que l'on a coupé un arbre par le pied, les racines ne laissent pas de demeurer en la terre, et il faut du temps pour les arracher; ainsi à la haine du péché succède la passion , et à la passion de haine celle d'aversion, d'autant plus malaisée à extirper qu'elle paroit moins blasmable que l'autre.

On sçait bien qu'il faut pardonner à l'ennemy, quelque grand outrage qu'il nous ait fait, si nous voulons que Dieu nous remette nos offenses ; c'est ce que nous demandons tous les jours au Père céleste dans l'oraison que son Fils nostre Seigneur nous a dictée de sa propre bouche : mais comme en

' Part. 3 y chap. ô , art. 83.

suite d une furieuse tempeste , après que les vents se sont retirez , les flots de la mer ne laissent pas d'estre esmeus quelque espace de temps ; aussi après que pour Tamour de Dieu Ton a renoncé à la haine que Ton portoit à aon ennemy^ il y en a qui pensent faire beaucoup de dii*e qu'ils ne lui veulent point de mal ; sans se souvenir que par la loy de Je-" sus-Christ ce n'est pas assez de ne vouloir point de mal , cela c'est n'avoir pas de haine; mais il faut avoir de ramoui" et de la dilectlon , c'est à dire , vouloir du bien à son prochain soit amy ^it ennemy, l'un et l'autre estant paiement créature de Dieu^ ouvrage de Dieu ^ image de Dieu , capable de grâce et de gloire.

Il y en a qui disent, pressez de ces raisons : Non seules ment jeluy pardonne l'offense qu'il m* a faite, et ne luy en veux point de mal , mais eticor je luy souhaitte les mesmes biens de nature, de grâce et de gloire qu'à moy-mesme : neantmoins je ne me puis résoudre de le Voir^ ny de converser avec luy, parce que cet object présent esmeut mes puis-^ sances , et je crain de r'ouvrir mes playes et d'esmouvoir mes passions à sa veuë, en me ressouvenant du tort qu'il m'a fait.

Cette exctise semble aVoir quelque couleur, quand on con<sidere la foiblesse humaine, plus débile qu'un roseau qui se plie à tous vents : mais quoy que ceste deffiance semble loiiable , elle ne l'est pps neantmoins devant Dieu, qui veut et que l'on se resjouisse en luy avec crainte, et aussi que Ton se confie en luy à mesure que Ton se deffie de soy mesme ; que l'on s'humilie sans découragement, et que l'on s appuyé totalement sur sa grâce , nullement sur la nature. C'est ce que nous enseigne la saincte parole , quand elle nous dit que nous ne pouvons rien de nous comme de nous, que toute nostre suffisance vient de Dieu *, que sans luy nous ne pouvons rien faire*, mais aussi qu'avec luy nous pouvons tout*,

« II Cor. m, 5* — » Joan. xv ^ b. — ^ Pbilipp. iv,

484 L'£SPAiT DU B. FRANÇOIS DE SALES,,

et traverser les murailles de toutes sortes d'obstades ' ; si bien que nous ayant donné le vouloir et le commencer, nous devons espérer qu'il nous baillera le parfaire pour sa bonne volonté * : et ainsi s'il nous fait la grâce de pardonner de bon cœur, de ne vouloir point de mal , et de désirer toute sorte de bien, nous devons aussi nous confier en oeluy qui a vainco le monde , qu'il nous donnera la force de résister aux tentations , que l'ennemy de nostre salut pourroit exciter en l'appétit irascible de la partie inférieure de nostre ame, à la veuë de celuy à qui nous avons pardonné , pourveu que ce pardon ait esté fait de bon cœur.

Il y en a mesme qui vaincus de ces persuasions diront : Je le veux bien voir, et ne fuiray point de me trouver en la compagnie où il se rencontrera ; mais de luy parler, c'est ce que je ne puis faire, parce que je craindrois dé m'eschapper en quelques reproches , et d.e là d'en venir aux injures qui rallumeroient le feu de la haine au heu de l'esteindre, et rendroient la dernière erreur pire que la pnemiere.

Certes quand celuy que la fièvre a quitté , boit encore avec quelque sorte d'empressement , c'est signe qu'il y a encore quelque reste d'émotion et de chaleur dedans ses veines. Quelques mines que fassent telles sortes de gens, cpi sortent à regret de l'Egypte de la haine, et qui regardent en arrière , il y a sans doute quelque aigreur secrette et cachée dedans leur cœur, et ces Adams ne convient leur nudité qoe de fueilles de figuier. Il leur faut dire comme Josué à Adian, qui cachoit ce qu'il avoit pris et ne vouloit pas confesser son larcin : Mon fils, donne gloire à Dieu et recognois ion offense *. C'est à ces personnes-là de prier Dieu qu'il leur arrache toyte rancune du cœur, et qu'il leur donne sa paix en les faisant hommes de bonne volonté. C'est à eux de prendre leur cœur à deux mains , et d'en oster, par un généreux effort , ceste y vray e de secrette aversion , qui suffo-

' Psal. XVII ,30. — » Philipp. ii, 13. — 3 j0jue tu, 19.

que lâ âemence des bonnes inspirations en eux ; et de dire à Dieu qù*a aide leur infirmité, afin qu'ils puissent pratiquer cet enseignement de F Evangile, de faire du bien à ceux qui les hayssent *, et de surmonter le mal par le bien*.

Nous scellerons ce que nous venons d'avancer par une belle sentence de nostre bien-heureux François, qui dit ainsi. « Les Payens ayment ceux qui les ayment ; mais les » Gbrestiens doivent exercer leur amitié à l'endroit de ceux » qui ne les ayment pas, et envers ceux ausquels ils ont » beaucoup dé répugnance et d'aversion. » Sentence tirée de l'esprit et de la doctrine de l' Evangile ^

SECTION XXII

Des passions et aflf(Qctions.

Je conferois un jour avec luy pour estre esclaircy de diverses choses siir le sujet des passions humaines, desquelles j'escrivois un traitté , qui depuis fut imprimé et inséré parmy nos Div&rsitez. Quand il m'eut respondu diverses instances , il me demanda : « Et des affections qu'en direz vous? » Je vous avoue que je fu& surpris à cette parole , et quoy que je n'ignorasse pas la distinction de l'appétit raisonnable , et du senàtif , je ne m' imaginais pas pourtant qu'il y eut une telle différence eptre les passions et les affections , que celle qu'il m'apprit. Je mefigurois que les passions estans gouvernées par la raison s'appelloient affections , mais il me fit bien voir que c'estoit autre chose.

Il me dit donc que nostrç appétit sensitif se partageoit ea deux ; en ooncupiscible , qui a sa résidence au €œur ; et en irascible, qui a son siège au fpye : au lieu que l'appétit raisonnable a sa demeure dans le cerveau, quoy qu'il se partage comme l'autre en çoncupiscible et irascible. L'appétit sensitif çoncupiscible a soubs soy six passions : 1 "" l'amour ;

« Malth. V , 44. — * Rom. xii ,21.-3 Matlh. y, 44-4a.

486 L*jE8PRIT DU B. FRANÇOIS DE SALES,

T la haine; 3"* le désir ; V Faversion ; h"* la joye ; 6"" la tri»tesse. L'irasdble en a dnq : l"" laoolere; 2^resperanoe; 3Me desespoir ; 4* la crainte ; 5^ la hardiesse ou le courage.

Il y a tout autfmt 4'affections et de mesmes noms dans Tappetit raisonnable , qvi est la volonté. Mais il y a ces différences en^ les passions et les affections , qae les passions de Fappetit sensitif noos sont eoBununes avec les bestes ir- ^sonnables : car nous voyons qu* elles ont de Famour, delà haine, dudeshr, de Faversion, de la joye, de la tristesse ^ de la colère, de Fesperance, du desespoir, de la crainte, et delà hardiesse, ^ tont cda selon le mouvement du sens, sans aucun degré de raison. L'homme animal , c'est à dire, qui se laisse emporter à Fim^petuosité de ses sentimens , est comparé awc bustes sam raison et leur est fait semblaJUe , dit le Psalmiste * .

Mais celuy qui use de sa raison se sert de ses affections avec un bon et droit usage, et n'employé au mouvement de Fappetit raisonnable que ce qui est selon la lumière et le discours de la raison naturelle ; dans laquelle , parce qu'elle est fautive , et sujette aux tromperies et illusions , il arrive souvent du desordre ^ et c'est ce quç les philosophes appellent perturbations.

Mais quand le chrestien rçgeneré, c'est à dire justifié, et qui a la grâce et charité, se sert tant des passions de Fappetit sensitif que des Sections du raisonnable pour le service de la gloire de Dieu et de son sainct amour ; alors il a} me connue il faut aymer, il haït comme il faut haïr, il désire comme Dieu veut, il a aversion de ce qui deplaist à Dieu, il s'attriste des offenses faites à Dieu, il se resjoiiit et prend plaisir aux choses qui sont agréables à Dieu , il se courrouce par zèle contre ce qui blesse Fbonneur deub à Dieu , il espère en Dieu, il n'espère point en la créature, il craint F offense et F indignation de Dieu, et prend courage à le servir. Et

' Psal. XLTi^T, 13, 21.

€ est ainsi que le grand Psalmiste, homme selon le cœur de Dieu , disoit que sa chair, c'est à dirç ses passions sensitives^ et son cœur, c'est à dire ses affections raisonnables , se resjouyssoient au Dieu vivant ' .

Les vents qui sortent , comme tiennent quelques uns , des cavernes et concavités de la terre, font sur la mer deux effects bien differens : car sans eux on n y pourroit naviger, ny faire des voyages de long cours; et c'est par eux que se font les tempestes et les naufrages. Les passions et les affections renfermées dans les deux cavernes de F appétit oo^eu^ piscible et de l'irascible, sont autant de mouvemens internes qui nous portent dans le mal, s'ils sont mutinez, desordonnez, dercglez ; et qui nouç conduisent au bien et au port de salut, s'ils sont conduits par la raison et parlai charité.

Voila ce que j a{^s lors de luy , et qui m'ouvrit les yeux dans la conduite de mon ouvrage. 1^ vous desirez plus amplement vous informer de ce beau sujet ,^ voyez ce qu'il en escrit en son traitté de l' AmcKiir de Dieu *.

SECTION XXIII

Des propassions en J^sus-Christ.

On me demande si nostre Seigneur Jesus-Ghrist a eu des passions. Je ne sçaurois plus pertinemment respondre à ceste question que par les propres termes de nostre bien-heureux Père en son Theotime, où il dit ainsi.

<» Jesus-Ghrist a craint, désiré, s'est doulu et resjouy » jusques à pleurer, blesmir, trembler et suer le sang , bien » qu'en luy ces mouvemens n'ont pas esté des passions pa- » reilles aux nostres : dont le grand sainct Hierosme, et » après luy l'escole , ne les a pas osé nommer du nom de « passions , pour la révérence de la personne en laquelle ils » estoient ; ains du nom respectueux de propassions , pour

' 5*s.al, L3^\xiii , 3. — * Lit. i , chap. 5.

488 l'esprit ou b. fbauçois db sales,

» tesmoigner que les mouyemens sensiblesen nostre Sdgnear » y tenoient lieu de passion , bien qu'ils ne fussent pas pas- *» sions : d'autant qu'il ne patissoit ou souffrait chose quel- » conque de la part d'icelles, sinon oe que bon luy sembloit, *» et comme il Iqy plaisoit , les gouvernant et maniant à son » gré; ce que nous ne faisons pas nous autres pediears, qui » souffrons et pâtissons ces mouyemens en desordre, contre » nostre gré , avec un grand préjudice du bon estât et poliee » de nos âmes*. »

Les Théologiens ont donné à ces mouyemens , le nom de propassions, parce qu'ils tenoient lieu de passions; et qnoy que son corps en souffrist et patist, neantmoins c'estoit avec une telle sousmission à l'empire de sa raison et de son incomparable sagesse, que mesme jusques à la mort il na donné congé à son esprit de sortir de son corps qae qaand il a youlu , et quand son heure fut arrivée , en faisant comme Noé de la colombe, qu'il lasoha hors de son arche quand il le jugea expédient. Pour tesmoignage de cela, qùoy que son ame en l'agonie du jardin fust triste jusques à la mort, et ceste tristesse forte jusques au point de le mettre soubs le pressoir et d'espreindre le sang de son coirps , il ne laissa pa& de dire à son Père qu'il fist de luy selon sa volonté , s abandonnant aux souffrances de tous les tourmens qm ^^J estoient prepiffez et presens en sa pensée.

On adjouste une autre demande : en quoy différent passions des affections, A quoy je respons, que les passions impriment leurs mouvemens aux yeux, au visage, eu la contenance, où elles causent de grandes et notables altérations y mais les affections , comme telles , ne sont qu'en la partie raisonnable, qui, conune le faiste du mont Olympe, est exempte de tous ces orages et de ces violentes impressions : non pas que quand les affections sont esmeuës il ne se respande quelques effects de leur esmotion dans T appétit

' Liv. I , chap. 3.

àçngitif , et que la raison ne communique aux sens quelque part de son touchement; mais à proprement parler le mot de passion vient de patir et soufh^r, ce qui marque un diangement et quelque altération dans le i^ns. Mais le mot d'affection vient où de celuy A'affigere, qui veut dire affigér, attacher, d'autant que la raison s'attache à quelque objet; ou de celuy d'afficere, comme si elle estoit frappée et aheurtée à une certaine détermination , par la resolution de la volonté.

Or il arrive assez souvent que'nous avons des passions sensitives, sans aucune affection raisonnable ; et des affections raisonnables, sans aucune passion sensitive. Par exemple, il arrivera quelquefois que le tentateur jettera dans l'appétit sehsitif de violentes suggestions qui font dire aux plus saincts, ce que disoit David, qu'il estoit arrivé en haute mer, où il estoit englouty de l'orage '; qu'il enduroit'force , et que c' estoit au Seigneur de respondre pour luy '; que son œil estoit troublé de grande colère, et mesme son estomac '. Et neantmoins la partie supérieure tient bon contre ces assaults du démon du midy, et se maintient dans Iç party de la grâce et de l'amour céleste. C'est cette loy des membres , répugnante à ceUe de l'esprit, dont FApostre se plaint, jusques à souhaitter pour cela d'estre deslivré du corps de cette mort, et jusques à dire qu'il fait non le bien qu'il veut , mais le mal qu'il hait^. Yoicy une pièce de nos^re bienheureux Père qui exprime ce combat intérieur tres-excelleiUment; c'est en son Theotime.

« Combien de fois avons-nous des passions en l' appétit

» sensuel, ou convoitises contraires aux a^ections que nous

» sentons en metiKie temps dans l'appétit raisonnable, ou

» dans la volonté! Le jeune homme duquel parle sainct

jf Hierosme*^, se coupant la langue ^ belles dents, et la

« Psal. Lxviii ,3. — * Isai. zxxyiii , 14. — ^ pgal, xatx , 10. — 4 Rom. yu, 14-24. — ^ ID vita PauU; ^

490 l'esprit du b. François de sales,

» crachant sur le nez de cette maudite femme, qui reoflam- » moit à la volupté, ne tesmoignoit-il pas d'avoir en la to* 9 lonté une extresme affection de desplaisir, contraire à la » passion du plaisir, que par force on luy faisoit sentir en la » convoitise et appétit sensuel? C!ombien de fois tremblons- » nous de crainte entre les hazards, ausquels nostre volonté * nous porte , et nous fait demeurer ! Combien de fois bays- » sons-nous les vpluptez , esquelles nostre appétit sensuel se » plaist; aymans les biens spirituels, esquels il se desplaist! » En cela consiste la gueh« que nous sentons tous les jours » entre 1* esprit et la chair ; entre nostre bomme extérieur qoi » dépend des sens, et Fbomme intérieur qui dépeud de la » raisop ; entre le vieil Adam , qui suit les appétits de son >> Eve, ou de la convoitise, et le nouvel Adam, qui seconde ¥ 1^ sagesse céleste, et bi saii^te raison *? »

SECTION XXIV

Des afTections raisonnables.

Les affections que qous avons en la partie raisonnable de nostre ame, sont plus ou moins excellentes, selon la bautesse ou la bassesse de leurs objects. Celles qui ne naissent que du raisonnement que nous faisons , tiré de la connoissance que les sens nous suggèrent, sont de la moindre classe. Celles-là d'une plus haute, qui procèdent de la lumière que fournissent les sciences humaines. Il y en a d'autres qui sortent de la lumière de la foy, mais morte et imparfaite. D'autreii enfin qui naissent de la clarté surnaturelle de la foy vive et parfaite , c'est à dire , animée de charité*

Celles du dernier rang se peuvent nommer affections sensibles , d'autant qu'elles sortent d'une source assez trouble et espaisse, qui est l'expérience du sentiment; rien n'entrant çn nostre entendement, selon la maxime des philosophes,

» Liy. I , chap. 5..

EVESQUE DE GEJMtlVE. PARTIE XII. 491

qui n'ait passé par restamine des sens. Neantmoins cette sorte d'affections ne laisse d'estre juste, puis qu'elle est raisonnable ; la conservation de la santé, le désir des choses neces^ saires à l'entretien de la yie , comme la nourriture et le ves-^ tement, une demeure commode, unç vacation qui aggrée, une compagnie sortahle, estant choses si honnestes, que f on n'en peut equitablement blasmer la recherche, pourveu qu'elle se face selon la règle de droite raison.

Celles du second estage se peuvent dire purement humaines , puis que c'est de la sdenoe humaine et acquise qu'elles prennent leur origine. Par elles nous nous portons à la recherche des vertus morales , e\ par cette acquisition à la paix intérieure , au repos de l'esprit , à la spéculation des choses naturelles. Exercices si honorables , qu'il faudroit renoncer à la raison , pour y trouver à reprendre.

Celles de la troisiesme classe se peuvent nommer chrestiennes , mais toutesfois moins parfaites que celles du quatriesme degré. Celles-cy tirent leur source de la foy , c'est à dire des veritez chrestiennes divinement révélées , mais foy encore morte et non opérante par charité. Elles nous portent au désir de l'éternelle félicité , et des biens qui nous y sont promis , lesquels nous connoissons par la foy , et attendons par l'espérance; mais en cela nous regardons plustost nostre interest que çeluy de Dieu. Ce qui est l'effect de la foy et de l'espérance , qqi ne sont pas informées par la charité'.

Et enfin celles du quatriesme et plus haut département , sont des affections qui tirent leur naissance de la charité, royne , forme , ame et vie de toutes les vertus , et sans laquelle elles ne servent de rien pour la vie étemelle. Celles-cy se peuvent nommer parfaites et accomplies ; par ce que celuy qui a la charité , a la, plénitude de l'accomplissement de la loy , et le lien de perfection. Par ces saînctes affection!>,

" s. Thom. 2* 7^f quaest, 23 , art. 6.

492 L*ESPBtT OU B. FRANÇOIS DE SALES,

nous aymoDs IMea sans aucun interest, pour Tamour de luy-mesme, et toutes choses pour Famour de luy, c'est à dire , en luy, selon luy et avec rapport à luy. Nous Taymons sur toutes choses, en toutes choses, hors et sans toutes choses , par ce qu'il est tout à toutes et en toutes choses. Ce Hont'là les vi'ayes et sincères affections de la charité non feinte; et celles que les parfaits Ghrestiens commencent eu la terre , pour les continuer éternellement an ciel , où Dieu est toutes choses à tous et en tous.

Cette doctrine si belle , si claire, si pure , si saincte et si remarquable, est tirée du Theotime du bien-heureni Franfols de Sales ' .

SECTION XXV

Sureminence du divin amour.

Marthe se trouble et s* empresse de beaucoup de choses, mais il n'y en a qu'une de necessau*e : Marie a choisi la tresrlionne part , qui ne luy sera point ostée. Qai n'anra {tttié du pauvre cqeur tracassé et troublé de tant de diverses affections toutes spécieuses ^t raisonnables , et dont les attraits le violentent avec tant de douceur , que comme il o'y a rien de si suave que cette force , il n y a rien aussi de si fort que cette suavité? Cependant il n'y a qu'un amour qui luy soit nécessaire , qui est ccluy de Dieu , sans lequel û n'aura jamais de repos, ny de vray contentement, et avec lequel il possédera toutes les choses qu'il sçauroit souhaitter.

« 0 Dieu , difloit le grand sainct Augustin , celuy-là vous >> ayme moins qu'il ne faut , ^ ayme quelque chose avec » vous, sans l'aymer pour l'amour de vous.

» Entre tous les amours, dit mon bien-heureux Père, >» celuy de Dieu tient le sceptre , et a tellement rauthorit« » de conmiander inséparablement unie et attachée à sa na-

* Liv. 1, chap. 6.

« ture, que s il n'est maistre , incontinent il cesse d'estre, » et périt. Tout est sujet à ce céleste amour, qui veut tous- » jours estre roy ou rien, ne pouvant vivre qu'il ne domine »> et règne, ny régner si ce n est souverainement. Il est vray » ( poursuit-il) qu'il gouverne l'ame avec une douceur *> nompareille ; car il n'a ny forçats ny esclaves , mais il re- » duit toutes les facultez à son obeyssance , avec une force » si délicieuse , que comme rien n'est si fort que l'amour , il » n'y a rien de si doux que sa force *. »

C'est un soleil qui à son lever efface peu à peu, comme avec une esponge de lumière , tous ces menus feux i^ue la nuit par son absence avoit allumez dans le ciel. C'est la verge de Moyse , qui engloutit celle des mages d'Egypte. Non seulement celuy-là pèche, et pèche grief veinent, qui ayme quelque chose plus que Dieu , mais encore , qui ayme quelque chose à l'esgal de Dieu. Le lict et la royauté ne peuvent souffrir de compagnon. Le liet du cœur est trop estroit, il ne peut recevoir l'amour de la créature en partage avec celuy du Créateur : nul ne peut servir à deux maistres , et quelle convenance de la lumière avec les ténèbres, de Christ avecBeUal?

Que bien-heureuse est l'ame qui peut dire à la tentation du péché , ce que dit sainct Michel à cet ange rievolté , qui vouloit estre semblable au très-haut , Qui est comme Dieu? et avec David, Qui est comme le Seigneur nostre Dieu, qui habite dans les hauts lieux , et qui regarde les choses humbles au ciel et en la terre *f 0 Dieu, qui vous est semblable entre les forts ^f ou avec le Sauveur, Arrière de moy, sathan; car il est escrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu , et à luy seul tu serviras *.

« L'amour sacré, dit nostre bîen-heureux Père, est un » enfant miraculeux , puisque la volonté humaine ne le peut

* De r Amour de Dieu , Uv; 1, chap. 6; — • Psal. ex ri , 5, 6. — 3 Exod^ XV, 11.— 4Matth. ly, 10.

494 L^fiSPRIT DU B. FRANÇOIS DE SALES,

* oonceYOir , si le sainct Esprit ne le respand dans nos » cœurs ; et comme surnatarel , il doit présider et régner » sur toutes nos affections, yoire mesme sur F entendement » et la volonté. »

Or quand nous parlons de l'amour sacré , nous entendons celuy de la charité , qui est Tamour de Dieu, mais non pas amour intéressé et de convoitise, tel qu'il se trouve en pratique en r espérance ^ mais un amour pur , et qui ne recherche point son interest , comme parle sainct Paul ', et qui ne laisseroit pas d'aymer Dieu pour l'amour de luy-^mesme) quand il nauroit point en ses mains de délectations infinies, et une maison toute pleine de gloire et de richesses , et toute sorte de salaire avec luy.

C'est Diett seul qu'elle respire « Et à luy seul qu'eUe aspire.

SECTION xxvi.

t)es avantages réciproques de l'amour sur la volonté, <ît de la

volonté sur l'amour.

La volonté humaine et le bien ont une telle convenance et aUiance , que comme un fer en esdaircit un autre , on vient à la oonnoissance du bien , en disant que c'est ce que la volonté ayme : et de la volonté, en disant que c'est une faculté toute retournée vers le bien , c'est à dire , qui Va pour son object. Son mal est d'estre aveugle , et de ce qu'elle ne void le bien que par l'entremise de l' entendement, qui luy sert de flambeau, par lequel elle l'apperçoit. Et parce que Tentendement se peut tromper, de là vient que souvent la volonté prend un faux bien pour un vray ; ayant tant d'indination au bien, qu'elle s'y transporte aussi tost quelle -^'apperçoit , sans pouvoir discerner s'il est faux ou véritable.

Or le mouvement de la volonté vers le bien , c'est ce que

■ I Cor. XIII , d.

Ton appelle amour, qui est la première et principale affection de l'appétit raisonnable. Ce mou\ement est si puissant qu'il peut estre comparé à ces intelligences motives qui font rouler les cieux : car il donne le bransle à la mesme yolonté qui le produit ; laquelle deyient telle que ce qu'elle ayme : bonne, si son amour est bon; mauvaise, s'il est mauvais. « Si tu aymes le ciel , disoit sainct Augustin , tu es céleste ; » si la terre , terrestre ; si Dieu , tu es Dieu par participa-* » tion. » C'est à cause de ce divin amour que sainct Pierre nous appelle participai» de la divine nature*. ÏU se sont reiidus abominables selon les choses qu'ils ont aymies, dit un pi^ophete parlant des mescbans*.

Mon amour, cVst mou choix ^ Mon amour c'est mon poids :

Par tout où je me porte , C'est luy qui me transporte.

• L'amour, dit nostre bien-heureux Père, domine tellement » en la volonté, qu'il la rend toute telle qu'il est. La volonté >' n'est esmeuë que par ses affections, entre lesquelles l'a- » mour, comme le premier mobile et la première affection , > donne le bransle à tout le reste , et fait tous les autres » mouvemens. » En suite, il compare la volonté à la femme, et l'amour au mary ; celle-là prenant la qualité noble ou roturière de celuy-cy : et appelle les autres affections les enfans de l'amour et de la volonté, qui sont tels que leur père et leur mère.

Toutefois , quoy que l'amour ait un si grand ascendant sur la volonté , et qu'il la rende semblable à luy, ce n'est pas à dire que ce mariage soit indissoluble ; car comme il se contracte librement, il se dissout aussi volontairement : et comme le péché n'est autre chose qu'une préférence que la volonté fait de l'amour de la créature à celuy du Créateur ; aussi la repentance n'est-elle autre chose qu'une aversion

» II Petr. 1,4. — » Psal. mit, I.

que la volonté conçoit de la créature , pour se retourner Yers le Createur5 changeant son mauvais amour en un sainct et légitime.

Ainsi Tamour et la volonté ont de réciproques avantages l'un sur Fautre. Mus quand tous deux s'accordent rim à aymer l'autre à vouloir le souverain bien , qui est Dieu, ô quelle heureuse harmonie, puis que, selon saint Augostin, la volonté humaine n'est jamais plus libre que quand elle est plus sousmise et assujettie à celle de Dieu ; et nostre amour, jamais si noble ny si sublime que quand il a poor object celuy que les Anges désirent de voir, encore qu'ils le voyent et contemplent sans cesse, d'autant que l'agréable appétit dudIjIBir demeure dans la satiété de leur jouyssance; et plus ils voyent celuy qu'ils désirent, plus ils désirent de le voir, par ce qu'il est tout désirable , et que devant luy est tout leur désir !

SECTION XXVII

Puissance du bon amour.

Ge qu'est le premier mobile entre les sphères celesles^ lamour l'est entre les passions et affections de l'âme qui luy sont inférieures. Le premier, dit l'axiome des philosophes, en chaque espèce des choses, sert de règle et de mesure à tout le reste. Et l'amour qui est la première passion de lappetit sensitif , et la première affection du raisonnable, donne \e poids et la mesure à toutes celles qui la suivent. Qu'il soit ainsi, voyôns-le par le dénombrement des parties, qui est la plus forte de toutes les preuves. Que hayssons-nous, sinon ce qui est contraire à ce que nous aymons? Que desirons-nous , sinon ce que nous aymons? Dequoy avons-nous aversion, sinon de ce que nous n aymons pas? Dequoy nous resjouyssons-nous, sinon de la jouyssance de ce que nous aymons? Dequoy nous attristons-nous, sinon de la privation de ce que nous aymons? €ontre qui s'arme nostre co-

1ère et indignatian , sinon contre ce qui s'oppose à ce que nous aymons? Qu'esperon^nous, sinon le bien que nous aymons? D'où naist le desespoir, sinon du desplaisir de ne pouvoir attendre à g^ qu^anous aymons? la a*ainte, sinon de perdre ce que nous aymons? et la hardiesse, sinon de la poursuite courageuse du bien que nous ajrinons?

L'affection ou passion de l'amour est donc eette Sulamite du Cantique , en laquelle on ne void que des chœurs de combattans*, puis que c'est elle qui met en bataille les escadrons des autres affections , et les range en belle ordonnance. Sainct Augustin va plus avant, car il dit que l'amour (il entend celuy de Dieu, que nous appelions charité) embrasse toutes les vertus, et par son motif leur donne l'ame et la vie; c'est en son livre des Mœurs de l'Eglise, où il parle en ces termes : « Ce que l'on dit , que la vertu est divisée en quatre » (il entend les quatre vertus cardinales), on le dit , ce me » semble , à raison des diverses affections qui proviennent » de l'amour : de maniée que je ne feray wUe doute de de- » unir ces quatre vertus ; en sorte que la tempérance soit » r amour qui se donne tout entier à Dieu ; l£^ force , un » amour qui supporte volontiers toutes cbo^ies pour Dieu; la » justice , une force servante à Dieu seul , et pour cela cpm- » mandant droitement à tout ce qui est subject À rhomnie ; » la prudence , un amour qui choisit ce qui luy est firofita- » ble, pour s'unir avec Dieu, et rejette ce qui est mûsible'. »

Ce passage est rapporté par nostre bia>-heureux Père en son Theotime^^ où par une ample démonstration il fait voir que la charité ou l'amour de Dieu est, la racine et le fondement de toutes les vertus^ s^on la doctrine de l'Apostrè *. Comme donc l'amour est le prince et le centre de toutes les affections de Famé raisonnable ; aussi celuy de Dieu , que nous appelions charité , est le tronc où se rapportent les branches de toutes les vertus : lesquelles sans cela ne peu-

« €antic. vu , 1 . — » Cap. 15, n. 25.-3 ^jv; n , chap. 8. — 4 1 Cor. xin.