DI

Testament, dans tout ce qui n*est pas contredit ou expressément modifié par le Nouveau, sert à régler la vie morale et sociale*. C'est là une idée qui remonte aux premiers siècles du christianisme.

L'Eglise primitive s'était organisée en adoptant les prescriptions hébraïques, elle voyait dans les lois de Moïse le divin modèle de la justice. Avant la Réformation, l'Ancien Testament servait à des fins typologiques, ecclésiologiques et dogmatiques, il était constamment cité et invoque comme une autorité dans les traités relatifs au gouvernement civil, sans du reste qu'on cherchât à distinguer ce qui était transitoire et temporaire, de ce qui avait une valeur permanente. Saint Augustin avait très justement dit que le royaume d'Israël était en fait une cité terrienne et seulement en principe une cité de Djeu; mais il avait affirmé en même temps que les principes de la théocratie d'Israël demeurent un modèle permanent pour l'Etat chrétien; il s'appuyait sur l'Ancien Testament pour légitimer des mesures rigoureuses prises par l'Etat contre les hérétiques. L'idée de l'Etat « chrétien », du bras séculier protecteur de l'Eglise et du vrai dogme, justicier de l'hérésie.

et un droit à la fois naturel et positif. Un droit naturel, parce qu'elle y puise des principes, des indications à compléter, plutôt que àos prescriptions catégoriques, et cependant d'autre part elle y trouve un droit positif, parce qu'on le prend pour la règle de la vie sociale, politique, ecclésiastique et individuelle. C*est Calvin qui a enseigné et formulé cette théologie, cette métaphysique et ce droit naturel, ces principes nouveaux et les Ordonnances nouvelles qu'il fallait à l'organisme social purgé du papisme ; il a été le conseiller-professeur du nouveau régime, l'interprète, l'expositeur du Livre constitutionnel de \i cité chrétienne. Voir La Théocratie, p. 275 et ss.

Plus tard on se rendra compte de l'insuffisance de la Bible et l'on cherchera dans le droit naturel les principes fondamentaux de la vie sociale et politique. (Comp. Brocher de la Flécher e, La Réformation et la science juridique).

> Voir pp. 42, 96, 108, 114, 147» 184 et ss., 193 et s., 199, 253,262 et 27g.