‹ L'état et l'université; ou, La vraie réforme de l'enseignement secondaireChapitre 26 sur 37 · CHAPITRE XVII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XVII

RETRANCHEMENTS ET ADDITIONS A L'ENSEI- GNEMENT HISTORIQUE

Les professeurs d'histoire trouveront peut-être que je diminue singulièrement leur rôle en leur interdisant les questions littéraires et les questions sociales, ou plutôt, en ne leur laissant le droit que de les mentionner sans les développer ni les résoudre. Que diront-ils quand ils me verront réclamer de nouveaux retranchements et la remise de l'enseignement géographique à des professeurs spéciaux ? Il me semble, en effet, que la géographie a par elle-même assez d^importance pour être émancipée et obtenir enfin une existence indépendante. L'étude d'une seule de ses branches suffirait à remplir la vie d'un homme. Vouloir les faire enseigner toutes à un maître déjà chargé d'un enseignement difficile,

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c'est trop demander à sa bonne volonté et lui imposer une tâche écrasante. Il est temps qu'un nouveau professeur en prenne la moitié et se charge non seulement de tout ce qui est géographie proprement dite, mais aussi de la géographie historique dans toute son étendue, y compris la description des batailles, des mouvements d'armées, des opérations militaires, en un mot, toute la partie matérielle de la guerre. Sans être nouvelle, cette idée ne laissera pas d'étonner un peu; mais je persiste à la croire bonne. Est-il possible, en eflfet, d'avoir l'intelligence d'une campagne si l'on ne connaît à fond le pays où elle a eu lieu? Ne dirait-on pas, d'autre part, que la guerre semble affectionner certains théâtres et qu'il y a des localités prédestinées à servir de champ à vingt batailles ? Dans ces conditions, quoi de plus naturel qu'après avoir décrit à fond une région, le professeur de géographie expose tous les faits militaires qui s'y sont passés aux différents âges ? Presque toutes nos guerres pourraient ainsi se rattacher à la description physique des Pays-Bas, de l'Alsace et du Palatinat, du Piémont et de la Lombardie, du Roussillon et de la Catalogne ; elles n'en seraient que mieux comprises et n'en exciteraient que plus d'intérêt. ^

Que resterait-il au professeur d'histoire après

cette dernière usurpation? Il lui resterait toute l'histoire, j'entends la véritable histoire, dépouillée d'accessoires qui masquaient ses parties essentielles et en détournaient trop souvent l'attention. Sa fonction, encore très importante, serait de présenter le tableau des vicissitudes des États, de leurs rapports entre eux, de leur vie intérieure, étudiée dans les institutions et dans les moeurs. C'est, il me semble, un champ d'activité assez vaste.

Des différentes branches de l'histoire que nous venons d'énumérer, il y en a certaines qui ont reçu jusqu'ici tous les développements désirables. Après avoir suivi un cours digne de ce nom, on a une idée suffisante des transformations qu'a subies TEurope depuis l'invasion des Barbares jusqu'à son état présent. On sait comment et pourquoi Tempire romain a été détruit, comment après l'échec définitif de tous les essais de domination unique, les nations se sont enfin formées. On a présents à l'esprit les rapports mutuels de ces nations, leurs alliances, leurs guerres, leurs traités, leurs accroissements, leurs périodes de prospérité et de décadence. Mais on connaît moins, et c'est justement ce qu'il serait le plus utile et le plus agréable de connaître, l'histoire particulière de chaque peuple, le nôtre compris. Ce que nous savons de notre

pays se borne aux guerres civiles, aux luttes survenues entre les différentes classes et le pouvoir. Le reste nous échappe, je veux dire la vie intime et môme la vie publique dans la plupart de ses particularités essentielles. Nous ignorons, ou peu s'en faut, les mœurs de chaque époque, la nature et le fonctionnement des institutions.

Or c'est justement ce que nous prions les professeurs d^histoire de nous apprendre* Qu'ils profitent des loisirs nouveaux que nous venons de leur faire pour compléter notre instruction. Qu'ils mettent en regard .de la vie contemporaine la vie de nos pères aux diverses phases de notre histoire, montrant les différences, signalant les progrès avec les sacrifices qui en ont été la rançon. Qu'à chaque siècle, ils nous fassent entreprendre un voyage triste ou gai mais toujours intéressant autour de nos usages pubUcs ou privés ; qu'ils nous fassent connaître l'état de la civilisation, le degré de science, le développement artistique, l'habitation, le mobilier, le vêtement, la table; qu'ils ne reculent devant aucun trait familier pourvu qu'il soit pittoresque et significatif. Ils devront s'estimer bien payés de leurs peines, si, à force d'opposer autrefois et aujourd'hui, ils donnent aux jeunes générations de nouveaux motifs d'aimer leur pays et leur temps

et de s'associer à Tactivité de leurs contemporains.

A ce tableau des mœurs se joindra comme un complément indispensable Texposé des institutions. Je n'ignore pas qu'on leur fait déjà quelque part dans nos cours ; mais cela ne suffit pas. Un élève, au sortir du lycée, doit savoir en détail comment la France est organisée aujourd'hui, comment elle l'était dans le passé, de manière à bien comprendre les améliorations indiscutables opérées à la faveur de l'Unité, et à ne plus prêter Toreille aux détracteurs de notre époque. Il ne s'agit pas de lui persuader que tout est bien ; mais seulement de le convaincre que tout est mieux ; et que son devoir, à lui ot à sa génération, est de corriger et de perfectionner encore.

Je vais donner quelques indications sur la forme que pourrait revêtir cette partie de l'enseignement historique. Au lieu de procéder par tableaux d'ensemble, j'aimerais mieux que l'on fit des monographies qui auraient le double avantage d'interrompre la monotonie du cours et de solliciter plus vivement Tattention. Quelques exemples feront mieux comprendre ma pensée.

Je les emprunte à notre histoire moderne depuis Henri IV.

Lorsqu'il nous arrive de rencontrer, chemin

faisant, uae institution, une secte, un corps de rÉtat, soit à sa première apparition, soit à son apogée , rien ne nous empêche d'ouvrir une parenthèse et de consacrer une leçon supplémentaire à cet objet, parfois indispensable et certainement toujours utile à connaître. — Ainsi en exposant l'administration de Richelieu^ nous sommes amenés à parler de l'attitude de ce grand homme dans les querelles religieuses et de ses démêlés avec M. de Saint-Cyran qu'il finit par enfermer à Vincennes. C'est une occasion de faire une leçon sur le Jansénisme, ses origines, son esprit, son dogme et sa morale, ses rapports avec l'Église et le pouvoir, les persécutions qu'il subit, les représailles qu'il exerça et sa disparition au lendemain de son triomphe. Cette histoire, poursuivie depuis l'entrée de M. de Saint-Cyran comme directeur spirituel à Port- Royal de Paris jusqu'à la Constitution civile du clergé, en passant par les Provinciales, la Paix de l'Eglise, la Bulle et la destruction de Port- Royal, les Convulsions, la suppression des Jésuites, mettra les élèves en état de comprendre désormais tout ce qu'on leur dira du Jansénisme en d'autres circonstances. Après avoir suivi pas à pas les vicissitudes de la secte, ils ne seront plus embarrassés pour les remettre à leur place dans Tensomble de l'histoire nationale. Ils se-

ront ainsi en état d'apprécier les choses à leur juste valeur, de ne se laisser ni éblouir par Pascal, ni dégoûter par les folies de Saint-Médard. Il n'y aura plus de secret pour eux dans ce protestantisme mitigé qui essaya d'introduire dans le culte la raison qu'il proscrivait du dogme ; qui représenta à un moment, chez nous, l'indépendance de la pensée, mais Dieu sait avec quelle insuffisance I et qui, somme toute, ne rendit pas assez de services pour qu'on le plaigne de n'avoir pas survécu à sa victoire.

Comme les questions religieuses ont une importance capitale dans notre histoire intérieure, ce que nous venons de faire pour le jansénisme nous le ferons, tour à tour, mais à intervalle, pour le protestantisme, pour les ordres monastiques, pour l'Église catholique.

Aux protestants nous devons offrir le tableau de leur existeqce, de la promulgation à la révocation de redit de Nantes, avec leur organisation politique bientôt et heureusement détruite, avec leur organisation civile et religieuse, leur culte, leurs académies et écoles, leurs grands hommes de tout genre, les traits particuliers de leur caractère et de leurs mœurs. Nous y ajouterons au besoin quelques détails sur les différents refuges et sur les pasteurs du désert, ne fût-ce que pour laisser dans les esprits des impressions favo-

rables à cette tolérance que certains aflTectent de vanter à tout propos, mais que la société laïque ne cesse de pratiquer dans sa vérité.

Pour les moines de tout ordre et de tout sexe, on pourra rattacher leur monographie au mouvement religieux qui suivit la mort de Henri IV et qui fut encouragé au début par la superstition tout italienne de sa veuve. En moins de trente ans, le nombre des monastères parisiens fit plus que doubler. Carmélites, capucines, filles du calvaire, visitandines, petits-pères, théâtins et autres, tout cela pullula si bien que les fondations reli*gieuses couvrirent un quart de la ville. Quelquesuns de ces instituts rendirent des services ; mais la plupart étaient voués à la vie contemplative. Ils ne tardèrent pas à scandaliser un pays, laborieux entre tous, et par leur paresse et par le luxe qu'ils devaient à la prodigalité crédule ou à Torgueil de leurs bienfaiteurs. Au xviii" siècle, tout ce qui pensait en France condamnait unanimement les ordres religieux et en réclamait la suppression. La Révolution déféra au vœu du pays, qu'elle délivra enfin du parasitisme monacal. Mais la Restauration vint nous en affliger de nouveau, et depuis, sous Tinfluence du romantisme et de l'admiration fanatique du Moyen-Age, nous avons vu renaître nombre d'ordres, dont les empiétements et les intrigues ont souvent

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été un danger pour la concorde publique, en marne temps qu'une menace pour l'Etat.

Si nous passons à TÉglise catholique, nous ne serons guère en peine de trouver dans notre histoire nationale un point où coudre son histoire privée. Elle est môlée si intimement à tout ce qui nous concerne, en particulier à nos malheurs, que nous ne pouvons la perdre un seul instant de vue. Rien que de Henri IV à la Révolution nous avons le choix entre vingt événements : l'abjuration du Béarnais, les fondations dévotes de Marie de Médicis, les querelles de Louis XIV avec le Saint-Siège, l'assemblée du clergé de 1681 avec sa fameuse déclaration, le Quiétisme, la Bulle, la Suppression des Jésuites, voilà autant d'occasions de faire intervenir cette monographie, la plus importante de toutes à coup sûr. Sans même se livrer à des appréciations qui seraient cftpendant très légitimes, le professeur, pour arriver à son but, n'aura qu'à exposer les faits, assez éloquents dans leur simplicité nue, pour se passer de commentaire. Il montrera comment au sortir des guerres de religion, rÉghse s'est réformée afin de ne point prêter le flanc aux attaques de ses rigides adversaires; et comment, sans aller jusqu'au point d'austérité où les jansénistes voulaient Tentraîner, elle sut s'astreindre à une régularité très suffisante et très réelle en dépit de

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quelques scandales isolés. Elle assura la moralité des aspirants à la prêtrise, jusque-là abandonnés à eux-mêmes dans les Universités, en les chambrant dans les séminaires ; elle améliora les études de toute nature, et elle fit de la prédication un art achevé. Ses eflForts eurent un succès complet : en cinquante ans, elle produisit ses plus grands hommes. Cette justice rendue, on fera remarquer que TÉglise, à devenir plus régulière, n'en devint pas plus tolérante ; qu'à part quelques hommes d'État fournis par elle à la royauté et bientôt ramenés à la modération par la pratique des affaires, tous ses membres déclamaient sans trêve contre l'hérésie et poussaient à la persécution. Aucun zèle ne semblait assez ardent à leur exaltation. La pourpre romaine ne préserva pas Richelieu des dénonciations dévotes de son confrère Béralle et du père Suffren, qui, plus d'une fois, faillirent le perdre dans l'esprit du superstitieux Louis XIIL Du moins ce grand ministre eut-il le courage et la sagesse de résister à l'intolérance cléricale. Il n'en fut pas ainsi de Louis XIV, qui, docile au clergé, lui accorda d'année en année toutes les mesures de répression et d'oppression, propres à rendre illusoires les garanties de TÉdit de Nantes et à en faciliter la révocation. Il en fut récompensé par des concessions pécuniaires et par des éloges comme

jamais prince n'en reçut. Son orgueil, habilement caressé, ne s'aperçut pas du piège qu'on lui tendait. Malgré ses prétentions à l'omnipotence ce fut lui qui consomma, l'union du trône et de l'autel, union inégale et où l'influence devait rester au plus habile, qu'il n'est pas besoin de désigner autrement. Cette domination de TÉglise eût été moins funeste si le gallicanisme avait pu durer. Mais moins de vingt ans après les quatre articles, il s'avouait vaincu et s'agenouillait devant Rome, désormais maîtresse du clergé français, pour ne pas dire de la France. Pendant presque tout le xviii" siècle, la royauté obéit à l'Église. Il ne lui arriva guère qu'une fois de secouer le joug; il est vrai que la désobéissance fut de taille, puisqu'elle aboutit à la destruction des jésuites. Hors cet accès de révolte, le pouvoir se réduisit à n'être que l'exécuteur des volontés cléricales. Aussi la Révolution, voulant nous affranchir, courut-elle d'instinct au plus pressé, c'est-à-dire à la suppression de l'influence politique et des attaches ultramontaines du clergé ; celui-ci résista et poussa la royauté à la résistance, il ne réussit qu'à hâter le renversement du trône sans retarder celui de l'autel.

On pourrait continuer cette monographie jusqu'à 1870, et raconter l'histoire du clergé français dans ses quatre phases bien connues,

le concordat, la congrégation, le catholicisme libéral, la main-mise sur la République et l'alliance avec le Deux-Décembre. Nous ne le ferons pas, en ayant dit assez pour prouver qu'une exposition de ce genre ne peut être qu'instructive et, par la force même des choses, intéressante.

Je n'ai pas besoin d'énumérer une à une toutes les études particulières du même genre auxquelles on pourrait se livrer. Elles se présenteront d'elles-mêmes à l'esprit du professeur : ainsi il pourra traiter de la marine à propos de Golbert, de nos institutions militaires à propos de Louvois, de notre système tînancier à propos du même Golbert, de Law, de Necker ou de tout autre, de notre organisation judiciaire à propos de la Fronde, de Tadministration des provinces à propos de Bâville ou do Turgot. Il ne tiendra qu'à lui d'introduire dans les deux années de rhétorique et de philosophie une vingtaine de leçons qui, outre l'avantage très appréciable de la variété, auraient encore celui d'élucider tous les points qui ne ressortent pas assez dans un tableau d'ensemble.

L'histoire de notre pays n'en serait que mieux connue ; et comme ces résumés assez détaillés ramèneraient sans cesse les auditeurs des choses d'autrefois à celles d'aujourd'hui, ils contribue-

raient dans une large mesure^ à nous faciliter l'accès du but proposé à nos efforts. Cette innovation viendrait heureusement à l'appui des autres parties de renseignement, pour former à la société laïque des partisans et au besoin des défenseurs. Elle convaincrait la jeunesse de l'impossibilité de revenir en arrière et de sacrifier la moindre conquête de l'État.

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C'est maintenant la philosophie qui nous appelle, c'est-à-dire le troisième et dernier des grands enseignements qui, dans notre plan d'études, se prêtent un mutuel concours pour donner au pays des hommes éclairés et de bons citoyens. Notre premier soin sera de rechercher si la philosophie universitaire est en harmonie avec les tendances et répond aux besoins de l'Etat. Un rapide historique ne peut que nous faciliter cette recherche.

Royer-CoUard est le fondateur de notre philosophie. Lorsque cet homme éminent monta pour la première fois dans sa chaire de Sorbonne, il n'avait pas, on le sait, de doctrine à lui : il était prêt à s'accommoder de tout système, à la fois compatible avec la religion catholique, et en

contradiction avec celui de Condillac. Ce dernier détail est à retenir, car il fait toute Toriginalité du personnage, en tant que philosophe. Il n'était pas pour, il était contre une philosophie. Il s'évertuait donc à trouver des arguments contre le sensualisme, sa bête noire et, à ses yeux, l'auteur de tous nos maux. Il eut vite épuisé les ressources de son esprit, plus fort que fécond : c'est alors qu'il eut la bonne fortune, en bouquinant sur les quais, de mettre la main sur le volume dépareillé de Th. Reid, qui lui renouvela sa provision d'idées. Un hasard complaisant l'amena ainsi à greffer la psychologie écossaise sur le fond mi-scolastique, mi-cartésien dont il s'était accommodé faute de mieux.

Devenu, à la Restauration, président du Conseil de l'Université, ou, si Ton aime mieux, chef du corps enseignant, Royer-Collard prétendit léguer son horreur du condillacisme et son respect absolu de la religion, tout son héritage en un mot, à ses deux lieutenants Cousin et Jouffroy. Ceux-ci n'acceptèrent le legs que sous bénéfice d'inventaire, notamment dans sa partie religieuse. Le maitre en fut outré ; il renia Cousin pour son disciple ; quant à Jouffroy, il l'admo^ nesta si vertement au sujet de son irréligion qu'il le fit un jour pleurer sous ses reproches : on n'a jamais dit si c'était de repentir ou de colère.

Mais la sévérité de Royer-CoUard n'était rien en comparaison de l'intolérance de ses successeurs k la direction de l'Université. Cousin et JouflFroy furent révoqués, et la philosophie resta muette pendant des années. Elle ne recouvra la parole que sous le ministère Martignac, où Téclectisme de Cousin flt merveille qji Sorbonne, grâce à un certain air de hardiesse qui tenait à l'éloquence de celui qui Texposait, et nullement à la doctrine elle-même, qui n'était que trop indigente. La monarchie de Juillet s'en remit au même Cousin du soin de réorganiser, de diriger, de surveiller l'Enseignement philosophique. Le père de Téclectisme en proflta pour établir un monopole en faveur de son système qu'il eut soin de rendre aussi anodin que possible et auquel il assura ainsi une domination de dix-huit années. Il avait toujours les yeux sur ses subordonnés, et il ne leur passait pas un manquement à l'orthodoxie. Le corps des professeurs de philosophie était sous ses ordres comme un bataillon bien discipliné, ou mieux, comme un troupeau aussi incapable de s'écarter que de brouter de mauvaises herbes. Ces bons serviteurs portaient et faisaient porter à leurs élèves le joug d'une philosophie d'État (je ne dis pas de la philosophie de TÉtat, ce n'est pas lu même chose) exclusive, intolérante, fort insuffisante d'ailleurs, et sans autre titre à la confiance

du public que la haine qu'elle inspirait au clergé. Il en fut ainsi jusqu'en 1848. La République n'eut pas le temps de s'occuper de l'Enseignement secondaire. Le Deux-Décembre qui n'avait rien à refuser au parti clérical lui immola Téclectisme auquel il reprochait d'ailleurs de parler trop souvent de liberté, lui prêtant ainsi une indépendance qui était surtout dans les mots et qui ne l'eût sans doute pas empêché de se plier aux désirs du gouvernement même le moins hbéral.

L'Enseignement philosophique se vit réduit à la logique et à la morale; et pendant douze ans, il ne cessa de gémir sur cette mutilation qui n'était peut-être qu'un allégement utile. Il obtint entîn d'être rétabli dans son état précédent. L^empire, mieux instruit de sa véritable portée, ne crut pas devoir lui refuser cette innocente satisfaction. Depuis lors, il a vécu sans accident et on peut dire sans ambition, aussi pacifique qu'il était batailleur au temps du monopole, se gardant des alBFaires et des polémiques, mettant tous ses soins à éviter la contagion des systèmes indépendants C'est là au fond son unique préoccupation : il ne songe qu'à se conserver intact, avec Tordre de ses matières, sa division en quatre parties, son caractère spiritualiste : il s'est tracé une limite qu'il s'est bien promis de ne jamais dépasser. Pendant quelques années, il avait consenti à donner une

ccriaine étendue à Pliistoire de la philosophie : y

a-t-il vu un danger pour son orthodoxie, a-t-il eu

peur que les systèmes, exposés et réfutés par lui,

ne fissent tort au sien dans l'esprit (Je ses élèves?

je ne sais; mais toujours est-il qu'il a réduit à

rien cette partie historique pour se livrer au

plaisir presque exclusif de dogmatiser, avec quelle

timidité, avec quel éloignement des nouveautés !

Nous en avons eu la preuve au début de ce livre,

et il ne tiendrait qu'à nous d'en donner d'autres

exemples. Comme ce serait, à vrai dire, du temps

perdu, demandons-nous seulement si TÉtat, tel

que nous l'avons défini, avec ses besoins et ses

droits, peut s^accommoder de cette philosophie

évidemment surannée ?

Remarquons d'abord que l'État a lui-même sa philosophie qui tient toute dans un mot : le progrès. Il croit au progrès ; il est en cela le disciple des encyclopédistes, le disciple de Turgot et de Condorcet ; et s'il ne tombe pas dans les exagérations suggérées à ce dernier pour son amour môme de l'humanité, il professe avec une entière conviction la doctrine de la perfectibilité ; car il y voit sa seule raison d'être et de durer, son meilleur encouragement à bien faire. Fondé sur la raison et sur la justice, il ne peut pas ne pas avoir Tambition de se mettre chaque jour davantage en harmonie avec ses deux principes.

Si donc l'État républicain voulait s'autoriser tie l'exemple de la monarchie de juillet, il rétablirait en faveur de la perfectibilité le monopole dont a. joui l'éclectisme, et il le ferait à plus juste titre, étant donnée la supériorité de la doctrine. Plas conciliant, il ne demande qu'une chose, c'est qae l'enseignement, donné en son nom, ne combatte pas ouvertement le progrès; ses exigences ne vont pas plus loin, si même elles vont jusque-là. Car au fond, pourvu qu'on adhère au rationalisme, c'est-à-dire, qu'on n'immole pas de partipris la raison à l'autorité, il se déclare satisfait.

Peut-être a-t-il tort de ne pas examiner de plus près cette philosophie scolaire à laquelle il ne serait pas après tout si mauvais d'apporter certaines modifications. Car si elle renferme des parties solides, incontestées et qu'il faut naturellement conserver, elle en a d'autres fragiles, chancelantes, ruineuses, dont l'abandon serait sans doute un bien. Je veux parler de ces problèmes éternellement controversés, à la solution desquels nul n'arrivera et qui ne semblent résolus qu'à ceux qui confondent le sentiment et la raison. Ils ont été, ils sont encore le couronnement de notre philosophie classique : nos professeurs les agitent, les discutent, et se flattent de les résoudre pour le plus grand bonheur de la jeunesse. J'aimerais autant les voir renoncer à

ce travail stérile et s'en tenir aux vérités acquises. Ils s'en sont défendus jusqu'ici par de prétendues raisons, dont la plus spécieuse (nous avons déjà dit ce qu'elle vaut) est la nécessité de respecter les droits des familles. On dirait vraiment que toutes les familles leur ont fait leurs confidences, et qu'il n'y en a pas dans le nombre que leur manière de faire puisse choquer. Ils prétendent , d'ailleurs , conserver une certaine mesure entre les doctrines extrêmes, et leur mesure consiste justement à tout accorder aux unes, à tout refuser aux autres. Mieux vaudrait garder la neutralité et s'interdire ces questions aussi passionnantes qu'oiseuses, laissant à chaque esprit le soin de se faire au besoin une opinion ou plutôt un sentiment sur ces mystères impénétrables.

De même que nous n'intervenons pas dans la religion, pourquoi intervenir dans ce que la philosophie a de personnel et d'intime? Pourquoi ne pas s'arrêter où la raison s'arrête, et se flatter de tourner ou de franchir l'obstacle qui lui barre la route ? Et, si l'on tient absolument à tenter l'impossible, que ne réserve-t-on cette périlleuse entreprise pour l'Enseignement supérieur? Les hautes spéculations de la philosophie ne sont accessibles qu'à un petit nombre d'esprits spécialement organisés; elles restent lettre close

pour le commun des mortels. Je mets en fait que sur une classe de vingt élèves, il y en a au moins quinze qui n'entendent goutte au bon tiers de leur cours et n'en retiennent que des mots. Est-ce bien la peine de perdre des semaines et des mois à les entretenir de choses inintelligibles pour la plupart d'entre eux, et quel plaisir un maître peut-il trouver à parler pour les mui's? La métaphysique ne veut pas être jetée en pâture aux profanes : elle se met moins en peine de la quantité que de la qualité de ses adeptes ; à la foule, pour qui elle n'éprouve qu'indiflFérence et dédain, elle préfère un petit cénacle d'initiés, qu'elle trouvera dans nos Facultés. Laissez-la donc s'enfuir de nos lycées où elle est gênante et gênée, où il y a décidément trop de bruit, trop de gaieté , trop d'étourderie juvénile pour ses silencieuses contemplations.

Je ne sais qui a dit que la philosophie était une construction personnelle, arbitraire, prenant autant de formes différentes qu'il y a de différents esprits. Cela ne me paraît exact pour la philosophie toute entière. Elle a des parties qui échappent au caprice, à la fantaisie et qui lui constituent un fondement inébranlable. Le malheur est que sur cette base on n'ait encore élevé rien de solide et de durable. C'est sur elle que chacun de nous s'évertue à construire, sans

réussir à faire autre chose que des châteaux de cartes croulant à la moindre contradiction. Il faut laisser ce jeu à ceux qui savent en faire un art délicat, à ceux qui en ont la vocation et qui peuvent y devenir des virtuoses et des maîtres. Tout y gagnera, à conàmencer par la neutralité religieuse. On sait que TÉtat, essentiellement laïque, professe vis-à-vis des religions, sans exception aucune, l'impartialité la plus respectueuse et la plus complète. Il leur prodigue les égards, facilite au besoin, tout en le surveillant, Texercice de leur culte, rétribue même leurs ministres, mais il ne va pas plus loin. Il croirait manquer à la liberté de conscience s'il risquait même un seul pas dans le domaine religieux et s*il quittait le terrain solide de la justice et de la raison. Mais, dira-t-on, ne s'écarte- t-il pas de cette ligne de conduite en laissant pratiquer et enseigner certaines religions dans ses lycées, en admettant à cet effet dans son Université des membres des différents clergés? Sans doute c'est bien là sa manière de procéder, mais elle ne porte en rien atteinte à la neutralité qui est sa loi. Il consent, par condescendance pour les familles, à servir d'intermédiaire entre le ministre du culte et l'élève à qui ses parents veulent faire pratiquer ce culte. Mais l'instruction religieuse, donnée dans ses établissements, n'y est pas donnée en son nom

et sous sa responsabilité. C'est un enseignement libre et facultatif qui ne l'engage en rien et où il n'a aucune part.

Or, si l'on veut aller au fond des choses, notre métaphysique scolaire, enseignée, elle, au nom de rÉtat, relève beaucoup plus de la religion que de la philosophie ; elle empiète ainsi sur la neutralité qui est de rigueur. Nouvelle raison de la supprimer et de borner nos leçons à ce que la philosophie a d'acquis, de sûr, pour ne pas dire de définitif.

Quelle que soit l'origine que Ton veuille assigner à l'esprit humain, que l'on y voie un don de Dieu ou une conquête de Thomme sur sa propre barbarie, on est forcé de reconnaître que cet esprit existe, pourvu de certaines facultés, apte à certaines opérations, et qu'il y a des règles pour mieux utiliser ces facultés, pour rendre ces opérations plus riches de résultats. Ces règles constituent la logique, ou l'art de penser. Or comme il importe à tout le monde de penser juste et de ne pas s'égarer dans ses raisonnements, l'étude de la logique doit prendre place dans l'éducation.

Le même raisonnement s'applique avec plus de force encore à la morale, c'est-à-dire, à la règle de notre conduite. La morale est fondée sur le devoir. Or pour être rattaché par les uns et les

autres à diflFérentes origines, le devoir n'ea garde pas moins son caractère d'obligation catégorique. Il est toujours le dernier mot de la raison intervenant dans l'organisation et le fonctionnement de la société. Qu'on l'accomplisse pour obéir à Dieu, ou pour ne pas encourir les châtiments sociaux, ou pour se conformer à cette conscience que nous avons d'être solidaires les uns des autres, il n'en reste pas moins le maître de la vie. Mais pour Taccomplir, il faut le connaître ; pour le connaître, il faut l'avoir étudié, autrement dit, avoir suivi un cours de morale.

Logique et morale, il n'y a guère que cela de stable et d'acquis dans notre philosophie scolaire. C'est le seul terrain sûr et où l'on puisse marcher de pied ferme : le reste n'est que sable mouvant. Je conclus donc que l'État puisqu'il n'enseigne pas sa propre philosophie, devrait au moins opérer les retranchements que je viens de dire. Comme d'ailleurs il n'ôterait d'une main que pour ajouter de l'autre, l'enseignement philosophique n'y perdrait rien. Il n'en aurait même que plus de portée réelle et d'utilité. Les services qu'il a la prétention assez mal justifiée de rendre avec son organisation actuelle, il les rendrait véritablement et sans conteste. Nous aurons tôt fait d'en donner la preuve.

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