II. — LE ROI-ÉVÈQUE, § IV

Quelques années plus tard, quand il réformait le catéchisme, il interdisait aux réfugiés français de se servir de catéchismes particuliers, '< ceux-ci n'ayant pas été reconnus par le corps entier des Églises de France, comme ceux de Calvin et de Heidelberg, qui ont Tapproljation générale de tous les réformés tant de France que de Hollande et du Palatinat (1) ». Ainsi, tout en reconnaissant qu'il n'avait pas le droit de légiférer en matière de foi, le roi poursuivait cependant l'unification de la foi. Les réformes du culte édictées dans les dernières années du règne étaient conçues dans le même Lut (2). En apparence, Frédéric-Guillaume P"" ne faisait que des réformes extérieures et matérielles ; en réalité, il touchait à la foi elle-même. Quand, par exemple, le pasteur bohémien Liberda demandait au roi de communier dorénavant dans son église avec du pain rompu au lieu d'oblats, — ce qui lui fut accordé (3) — il ne s'agissait de rien moins que d'une conversion du luthéranisme au calvinisme. Le roi admettait qu'il ne pouvait décider si telle opinion était orthodoxe ou non ; il chargeait cependant ses consistoires de réprimer le progrès des hétérodoxes (4).

Au seizième siècle, le prince, jouissant du jus reformandi dans toute son étendue, intervenait souvent dans la vie confessionnelle de l'Église. Au dix-neuvième siècle, l'État ne se reconnaît plus que le droit de « reconnaître » les Églises, et de leur donner dans la société la situation légale de « corporation privilégiée ». Au dix-huitième siècle, le roi n'avait plus le premier de ces droits et n'avait pas encore défini le second. De là une sorte de pouvoir mixte, mi administratif, mi confessionnel, administratif de droit et de fait, confessionnel de fait sinon de droit; compromis bizarre, difficile à comprendre au premier abord et qui constitue un curieux exemple de transition historique. La croyance religeuse dépend du roi. Indirectement il peut la modifier, comme on l'a vu, par le détour des réformes dites matérielles, directement en prêchant lui-même la morale qu'il admet. L'État qui se la'icise devient sermonneur. On pourrait de la législation de Frédéric-Guillaume F'' extraire tout un cours de morale officielle, religieuse et civique.

Cette morale s'intitule « le vrai christianisme. » (5). Le principe

[ 1) Edit du il-i 171C, cf. 9-1-2 1717. (a) Voy. Liv. IV, chap. 1, g 2.

(.3) La demande de Liberda est du 11-5 1730 (KœIli^^ lY. 1, p. 31i sq ) Elle fut accordée le 23-5 1739.

(4) Edit du 23-9 1737, cf. Liv. VI, chap. 1.

(5) « Dus vHihre Christenlhum ». Expression très fréquente dans la législation de Frédéric-Guillaume I", surtout à la lin du règne : edits du 22-8 1736, du 29-9 1736, etc.; Preuss. Landrecht, Pars 3, lib. 6, tit. 4, art. 4, § 1, pag. 78 (nouvelle rédaction).

5fJ 1. — I.KTAT TLTI-.IM DK I.KCLISi;

fondamontiil en l'sl. tn-s net : le htm c-hivtion nCst pas un « rhrcMicn de bouche » (1), c'est un cluélien de fait. Le vrai christianisme, c'est le christianisme en action (2). << L'unique pensée des pasteurs, dit une ordonnance (3), doit i^tre d'enseijj^ner aux Ames qui leur sont confiées la crainte du Seijj:neur et les principes du vrai christianisme pratique, suivant les indications des Saintes écritures ... <« Le pasteur doit disting'uer la vraie pénitence de la i)énitence hypocrite, le bon et le mauvais emploi de l'Évangile; il doit savoir comment la vraie foi agit pour l'amour de Dieu et du prochain ; il doit enseigner et catéchiser avec soin (4), » sans distinction de personne, car tous les fidèles sont égaux dans l'Église (5). En d'autres termes : il faut croire, mais agir, enseigner pour faire agir; tout le reste n'est qu'accessoire. On verra dans la suite comment de ce principe évidemment inspiré des piôtistes, la législation ecclésiastique de Frédéric-Guillaume I" déduit toutes les conséquences que réclame le détail de la vie quotidienne. Il sulïit d'avoir constaté ici ce fait important que les édits royaux contiennent les principes d'une doctrine morale.

En renonçant à réglementer la foi, le prince confond ainsi la morale et l'administration. Il dicte lui-même à ses sujets une règle de conduite qui, bien que présentée sous l'étiquette religieuse du « vrai christianisme, » émane en réalité non jtlus de lEglise, mais de l'État. A la religion de l'Église se substitue la religion de l'Etat. Les pouvoirs épiscopaux du prince, même restreints quant à la foi, et justement parce qu'ils sont restreints, doivent tôt ou tard nvùre à l'Église considérée comme gardienne de la Croyance.

Par définition, toute Eglise comporte des croyances et un culte dont les i)r(Mres sont les ministres; en d'autres termes, une religion et des institutions cérémonielles. Le gouvernement d'une Église est par conséquent double : il est spirituel et temporel. Plus le gouvernement est spirituel, plus l'Eglise tend à devenir une religion. Plus le gouvernement est temporel, plus l'Eglise tend à devenir une administration. C'est le cas de la Prusse i)rol.estante au dix-huitième siècle. En dehors de l'État, aucune autf)rité dirigeante. L'Etat a le gouvenuîment de l'Eglise, puisque le roi est évéque, et ce gouvernement est temporel, puisque l'évéquc-roi est incompétent en matière de foi. Sur l'Etat administratif se modèle ainsi une Église administrative. Les croyances disiiaraissent ou se laïcisent, et, s'il en naitde imuvelles, ce sera toujours hors de l'Église et contre elle.

1) " Mauf-rhiislcnlhum ... Kdil du/Jî-O 17:17. elc.

2) - lias tlurUi/c Chrislcnlhum ». Edit du 31-3 17-29, § 2, etc. :i]-i\'t n-2-2 '») 31-3 \1-M, S i.