I. — LE CULTE, § III

la confirmation ne serait rien moins que l'instruction religieuse tout entière, au sens le plus général du mot.

La confession était pour l'adulte ce que la confirmation était pour l'enfant : un acte préparatoii-e à la communion. Les luthériens connaissaient deux sortes de confessions : si les pénitents conféraient isolément avec le pasteur, c'était la confession privée ; si les pénitents étaient réunis tous à la fois, c'était la confession commune. L'absolution, qui chez les protestants est un acte de gi-àce et non de juridiction, terminait la cérémonie. Les réformés ne connaissaient que la confession générale. Frédéric-Gmllaume I" estimait que la confession privée était un reste du papisme, et il en poursuivit la proscription. Sur ce point, et conformément à son ordinaire tendance, il protégea la tradition réformée contre la tradition luthérienne.

Du reste, les piétistes, qui ici encore se rencontraient avec le roi, s'étaient, depuis le début du siècle, prononcés contre la confession privée. Mais les progrès furent lents. Bien souvent les édits royaux mentionnent encore les confessionnaux; ils reconnaissent même que la confession commune n'est pas sans inconvénients, car le pasteur ne peut s'assurer si la pénitence a été complète et sincère chez tous les paroissiens (1). Le mot de confesseur [Beichtvater) reste toujours en usage dans la langue courante (2) : la reine Sophie-Dorothée eut toujours son confesseur en titre (3). En 1731), le roi lui-même recommande encore, avant la commimion, un entretien particidier du fidèle avec le pasteur (4j et, la même année, les luthériens de la Mark eux-mêmes prennent encore des mesures pour garantir le secret de la confession (5), L'avenir devait cependant assurer le triomphe de la confession générale. Les églises nouvelles ou reconstruites l'admirent seules dans leurs « agendes » ou rituels. Lors de sa réédification en 1733, l'église Saint-Pierre fut la première à Berlin qui n'eut ni confessionnal ni confession privée. En 1735, les prévôts ecclésiastiques de Berlin, consultés par les luthériens de Minden, recommandaient de préférence la confession générale, et le roi, en 1739, s'exprimait de la même façon, sans pourtant proscrire la confession privée, qui, dix ans

(2) Voy. p. ex. 6-7 1735, § 15 et 10-5 1738.

^ ^' -y. plus haut, I, 3. §2, p. 66 et II, 2, § 4* p. 1C6, note 1. Le confesseur de la Il Possart ^dont. pour se moquer, la Magravine Frcdérique-Sophie-Wilhel- //<., l, p. 38, déforme le nom en Boshart), auquel Rembeck succéda en woo. jjiiscnmg, Bcitr. z. Lebetug, 1,198.

M I>®cwions du s>-node de la Marii, ap; Jacobson, G. d. Q.. Tli. 4, Bd. 3, vol. 2,

432 IV. — ROLE SOCIAL DE l'ÉGLISE

plus tard, était presque partout morte sans qu'on l'eût tuée (Ij.

A défaut de la confession privée, la confession commune était la préparation suffisante mais nécessaire de la communion. L'illustre piétiste Francke, à Halle, avait organisé ainsi la préparation de la communion (2) : Vendredi soir. Oraison ; les pénitents donnent leurs noms aux pasteurs. — Samedi soir. Service préparatoire; confession générale et absolution. — Dimanche matin. Culte suivi de communion.

Dans de nombreux édits, qui, pour la plupart, datent des dernières années de son règne, le roi reprit et détermina chacun des points de la procédure de Francke : l'avis donné au pasteur dans la semaine, ou le vendredi au plus part, le service préparatoire du samedi, qui devait être annoncé par les cloches et se composer d'un petit office avec prêche, suivi de la confession générale et de l'absolution. Dans les campagnes, le roi, pour donner aux pénitents la notion la plus claire de l'acte qu'ils se proposaient, leur recommandait d'entretenir le pasteur en particulier avant la confession générale; de plus, au service préparatoire, le pasteur devait faire suivre son allocution d'une catéchisation, où il pouvait être assisté du maître d'école (3).

La pénitence, opérée par la confession, l'instruction, assurée par la catéchisation, telles étaient deux dos conditions préliminaires à satisfaire pour être en état de communier. Dans l'Ouest, on fixait de plus un minimum d'âge : dix-huit ans (4) ; les autres provinces trouvaient avec raison que la confirmation rendait cette précaution inutile. Mais toutes s'accordaient pour reconnaître à la communion deux autres caractères : elle était paroissiale et elle était payante.

Paroissiale, c'est-à-dire que seul le pasteur titulaire de l'église avait le droit de l'administrer. C'est que, seul, il pouvait savoir si ses pénitents n'étaient pas sous le coup de la censure ecclésiastique, s'ils avaient reçu l'absolution nécessaire, si enfin ils avaient payé. En distribuant reucharistie, il devait reconnaître ses fidèles les uns après les autres : et pour cette raison la communion ne pouvait être célébrée que de jour. Il ne pouvait admettre à la cène les étrangers à sa paroisse que s'ils étaient munis d'un certificat que leur propre pasteur devait leur délivrer gratuitement. L'omission de cette pré-

(1) 25-2 1733, §6 (Cf. Fassmann,!, 910), 22-5 1735, 9-5 1739. — Déjà l'cdit du 30-3 1719 critiquait les abus du confessionnal.

(2) Kramer, A.-H. Francke, 2, 359 sqq. (d'après les notes mss. de Francke).

(3) 16-5 1716; 6-9 1727; 17-6, 11-7 et 26-9 1729; 7-2 1730; 25-2 1733, § 6; 3-4 1734; 6-7 173:., § 15; 18-10 1736; 1-12 1737, § 1, sq.; 30-8 1738.

(4) Décision du synode réformé de Tecklenburj? (1710), ap. Jacobson, G. d. Q-. Th. 4, Bd. 3, vol. 1, p. 415.