II. — CROYANCES POPULAIRES. § VI

probation de Thomasius était donc, quant au fond, des plus modérées. Le maître et l'élève se défendaient du reproche d'athéisme (1), reconnaissaient la réalité du Diable, de la science occulte et des maléfices magiques; ils ne niaient que les «pactes avec le Diable ». Leurs déclarations eurent un certain retentissement, et la thèse de Reiche, aussitôt traduite en allemand, eut bientôt plusieurs éditions. Thomasius « troublait l'Église » (2). Discuter l'existence des pactes magiques, c'était attaquer par là même plusieurs croyances généralement admises par les luthériens. Le Diable est un mauvais esprit ; nier qu'il put « s'incorporer » , pour entrer en relation avec les hommes, c'était nier aussi les gnomes, les farfadets, les cobolds, tout ce petit peuple de génies familiers ou railleurs dont l'imagination germaine se plaisait à peupler la nature. A la rigueur, les orthodoxes eussent passé outre. Les paysans croyaient chasser les mauvais esprits en tirant des coups de feu les jours de fête (3), et il n'est pas impossible que les interdictions multiples édictées par le roi à cet égard (4) n'aient eu d'autre but que de combattre une croyance considérée comme superstitieuse. Mais parmi les esprits, il en était dont on ne pouvait sans hérésie suspecter l'existence. L'âme est immortelle, en effet, donc il y a des revenants, ou, mieux encore : il y a des revenants, donc l'âme est immortelle ; les deux propositions étaient considérées comme homologues. A la vérité, les esprits forts commençaient à douter. Lorsqu'en 1727 le piétiste Francke fils passa quelques jours à Wusterhausen auprès du roi, il eut à soutenir à ce sujet une chaude discussion (5). La reine Sophie-Dorothée voulait bien croire aux apparitions que rapporte la Bible, « mais aujourd'hui, ajoutait-elle, cela n'arrive plus ». Le prince royal Frédéric, alors âgé de quatorze ans, se moquait tout haut : « Il croit aux revenants !...» Des généraux citaient Bokker et ses démonstrations. Mais Francke, « après avoir élevé son âme à Dieu », ne craignit pas de confesser sa foi : « Oui, la généralité des théologiens luthériens et une partie des réformés admettent l'existence des revenants. » — Ils ont raison, dit le roi, j'en ai vu deux. L'argument était sans réplique, et la discussion fut close.

Néanmoins, en ce qui concerne la sorcellerie et les pactes avec 1"^ df''mon, le roi professait le scepticisme de Thomasius (6). Déjà la

(1) Voy. notamment, op. cit., §7.

(2) Appréciation des Innocentes Nouvelles (a* 1723, p. 46), lorsque, plus tard, Thomasius aftirma que les revenants n'existaient qu'en imagination.

(3) Wuttke, Volksaberglaube. 172, § 25.1.

(4) 24-1 1720, 24-7 17-28, 19-11 1735, 28-8 et 19-9 1739. Cf. Uvre IV,Chap.3, § 4, n» 3.

(5) Journal de Francke, p. p. Kramer, Neue Beitr., 182, sq.

(6) Fassmann, 1,683, sq., Morgenstern, 206, sq.

pénalité tendait à s'adoucir (1). En 1687, à la fin du règne du Grand- Électeur, une femme et sa fille avaient encore été brûlées vives, mais sous Frédéric P", en 1704, une autre sorcière ne fut condamnée qu'à dix ans d'exil; puis en 1710, la punition prononcée se réduisit à la pénitence publique et à la prison, Frédéric II qui, dans le second supplément aux Mémoires 'pour servir à Vhistoire de la maison de Brandebourg : de la superstition et de la religion (2), raconte qu'en 1708 « une femme qui avait le malheur d'être vieille, fut brûlée comme sorcière », semble avoir commis une erreur. A son avènement, Frédéric-Guillaume P"" renouvela la peine de mort contre les pratiques superstitieuses en usage dans l'armée (3); mais, dès la seconde année de son règne, en un édit célèbre, publié de la façon la plus solennelle, le 13 décembre 1714 (4), il accomplit enfin la réforme demandée par Reiche.

Dans les procès de sorcellerie, déclarait-il, « les jugements qui entraînent une pénalité grave, ou môme la mort Nous seront expédiés, pour être confirmés par Nous avant d'être exécutoires, qu'ils aient été prononcés par Nos régences et collèges judiciaires ou par des tribunaux spéciaux ». Quelques années plus tard, lors de la réédition du Preussisches Landrecht, les articles relatifs aux crimes de magie et de sorcellerie étaient soumis à une refonte complète. La rédaction nouvelle (5) portait que tous les actes des sorciers qui prétendent passer par la cheminée, montés sur un balai, et prendre la forme d'animaux tels que chats, chèvres et loups, pour aller au sabbat du Blocksberg, que « tout cela provient de folie menteuse, imagination et fantaisie que le malfaisant Satan leur a insinuées ». En conséquence, la peine de mort ne pourra être prononcée contre ces prétendus sorciers, qui ne sont quedes égarés. Les pasteurs s'efforceront de les ramener à la vérité. Il n'y aura lieu à poursuit(>s que si la sorcellerie s'est compliquée de blasphèmes. D'autre part, ceux qui se seraient livrés à des opérations magiques pour tuer ou rendre malades des hommes ou des bestiaux, seront considérés comme empoisonneurs ou assassins, et punis comme tels. Enfin. pour les diseurs de bonne aventure qui se servent du miroir magique,

fl) Von Raumer, dans Mœrk. Forschungen, 1 (1841), p. 263.

(2) Œuvres, p. p. l'Académie de Berlin, 1, 210.

(3) L'article 2 des Kriegsarticul du 12-7 1713, confirme dans les Kricgsarticul du 31-8 1724, § 2, reproduit, en les abrégeant, les dispositions du Kriegsrecht do 1656, § 1 (C. C. M. Th. 3, Abth. 1, n°'25, 114 et 198, col. 59, 337 et 462). « Le soldat qui abuse du saint nom de Dieu par des incantations sur ses armes, par des pratiques diaboliques ou magiques, offense la majesté divine... et, d'après les lois divines et humaines, mérite la mort ». — Il est bon de rappeler que le code militaire prussien était d'une extrême sévérité et que la plupart des manquements à la discipline entraînaient la peine capitale.

(4) La Criminalordnunq du 8-7 17t7(chap. 10, § 9, art. 5, ap. C. CM., Th. 2, Abth. 3, n^ 32, col. 105), renouvelle les dispositions de l'édit du 13-12 1714.

■ (5) Preuss. Landrecht, Pars 3, lib. 6, Ut. 4, art. 4, § l,p. 78.