II. — LE ROI-ÉVÊQUE, § IV

Quelques années plus tard, quand il réformait le catéchisme, il interdisait aux réfugiés français de se servir de catéchismes particuliers, « ceux-ci n'ayant pas été reconnus par le corps entier des Églises de France, comme ceux de Calvin et de Heidelberg, qm ont l'approbation générale de tous les réformés tant de Finance que de Hollande et du Palatinat il) ». Ainsi, tout en reconnaissant qu'il n'avait pas le droit de légiférer en matière de foi, le roi poursuivait cependant l'imification de la foi. Les réformes du culte édictées dans les dernières années du règne étaient conçues dans le même but (2). En apparence, Frédéric-Guillamne I*' ne faisait que des réformes extérieures et matérielles ; en réalité, il touchait à la foi eUe-méme. Quand, par exemple, le pasteur bohémien Liberda demandait au roi de communier dorénavant dans son église avec du pain rompu au lieu d'oblats, — ce qui lui fut accordé (3) — il ne s'agissait de rien moins que d'ime conversion du luthéranisme au calvinisme. Le roi admettait qu'il ne pouvait décider si telle opinion était orthodoxe ou non ; il chargeait cependant ses consistoii'es de réprimer le progrès des hétérodoxes (4).

Au seizième siècle, le prince, jouissant du jus refonnandi dans toute son étendue, intervenait souvent dans la Ane confessionnelle de lÉglise. Au dix-neuvième siècle, l'État ne se reconnaît plus que le droit de « reconnaître » les Églises, et de leur donner dans la société la situation légale de « coi-poration privilégiée ». Au dix-huitième siècle, le roi n'avait plus le premier de ces droits et n'avait pas encore défini le second. De là une sorte de pouvoir mixte, mi administratif, rai confessionnel, administratif de droit et de fait, confessionnel de fait sinon de droit; compromis bizarre, difficile à comprendre au premier abord et qui constitue mi curieux exemple de transition historique. La croyance religeuse dépend du roi. Indirectement il peut la modifier, comme on la vu, par le détom- des reformes dites matérielles, directement en prêchant lui-môme la morale qu'il admet. L'État qui se laicise devient sermonneur. On pourrait de la législation de Frédéric-Guillaume I*^' extraire tout un

urs de morale officielle, religieuse et civique. Cette morale s'intitule « le vrai christianisme. » (5). Le principe

i; Edit du Ti-i 1716, cf. 9-1-2 1717.

; ->] Vo y. Liv. IV, chap. 1 , § 2 .

3) La demande de Liberda est du 11-5 1739 (Kœnig, IV. 1, p. 314 sq } Elle Ait rdce le 23-5 1739.

(i) Edit du -23-9 1737, cf. Liv. VI, chap. 1.

(5; « Dos u-ahre Christenlhum •. Expression très fréquente dans la législation (1 • Vrcdcric-GuiUaunie 1", surtout à la lin du règne : édita du 22-8 1736, du 29-9 1736, etc.; Preuss. Landrecht, Pars 3, lib. 6, tit. 1, art. 4, § 1, pag. 7B (nouTelIe rédaction).

50 I. — l'état tuteur de l'église

fondamental en est très net : le bon chrétien n'est pas im <( chrétien de bouche » (1), c'est un chrétien de fait. Le vrai christianisme, c'est le christianisme en action (2). « L'unique pensée des pasteurs, dit une ordonnance (3), doit être d'enseigner aux âmes qui leur sont confiées la crainte du Seigneur et les principes du vrai christianisme pratique, suivant les indications des Saintes Écritures ». « Le pasteur doit distinguer la vraie pénitence de la pénitence hypocrite, le bon et le mauvais emploi de l'Évangile; il doit savoir comment la vraie foi agit pour l'amour de Dieu et du prochain ; il doit enseigner et catéchiser avec soin (4), » sans distinction de personne, car tous les fidèles sont égaux dans l'Église (5). En d'autres termes : il faut croire, mais agir, enseigner pour faire agir; tout le reste n'est qu'accessoire. On verra dans la suite comment de ce principe évidemment inspiré des piétistes, la législation ecclésiastique de Frédéric-Guillaume l"' déduit toutes les conséquences que réclame le détail de la vie quotidienne. Il suffit d'avoir constaté ici ce fait important que les édits royaux contiennent les principes d'une doctrine morale.

En renonçant à réglementer la foi, le prince confond ainsi la morale et l'administration. Il dicte lui-même à ses sujets une règle, de conduite qui, bien que présentée sous l'étiquette religieuse du « vrai christianisme, » émane en réalité non plus de l'Église, mais de l'État. A la religion de l'Église se substitue la religion de l'État. Les pouvoirs épiscopaux du prince, môme restreints quant à la foi, et justement parce qu'ils sont restreints, doivent tôt ou tard nuire à l'Église considérée comme gardienne de la Croyance.

Par définition, toute Église comporte des croyances et un culte dont les prôtres sont les ministres; en d'autres termes, une religion et des institutions cérémonielles. Le gouvernement d'une Église est par conséquent double : il est spirituel et temporel. Plus le gouvernement est spirituel, plus l'Église tend à devenir une religion. Plus le gouvernement est temporel, plus l'Église tend à devenir une administration. C'est le cas de la Prusse protestante au dix-huitiènu' siècle. En dehors de l'État, aucune autorité dirigeante. L'État a le gouvernement de l'Église, puisque le roi est évoque, et ce gouvernement est temporel, puisque l'évôque-roi est incompétent en matière de foi. Sur l'État administratif se modèle ainsi une Église administrative. Les croyances disparaissent ou se laïcisent, et, s'il en naît de nouvelles, ce sera toujours hors de l'Église et contre elle.

(1) « Maul-Christenthum ». Edit du, -23-9 1737, etc.

(2) « Dus thœtige Christenthum ». Edit du 31-3 1729, § 2, etc.