A. GENERATION ETERNELLE DU VERBE DANS LE SEIN DE LA SAINTE TRINITÉ

L'apôtre nous enseigne que le Verbe est éternel , qu'il est une personne distincte du Père, qu'il ne fait qu'un seul Dieu avec ce Père, en un mot, Véternité du Verbe, sa

distinctio7i du Père, sa cous ubs tant iali té divine. « Aw » commencement » [a] absolu de toutes choses , lorsque Dieu commença à créer le monde, lorsque le temps n'existait pas encore, en un mot, de toute éternité, « était » ib) le Verbe, a (Acyoç), la Parole incréée, par laquelle Dieu se révèle à lui-même, se connaît intérieurement luimême, et se révèle au monde, la Pensée, Flmage substantielle du Père , la splendeur de la gloire divine , la seconde personne de la sainte Trinité ; « et le Verbe (c)

Jo. 1. In principio erat Verbura, et Verbum

(a) « Au commencement, » « in principio. » L'évangéliste fait ici manifestement allusion aux premières paroles de la Genèse, a in principio » creavil Deus cœlum et terram. » Dans le langage de l'Ecriture sainte, ces paroles, « au commencement, » signifient de toute éternité. Ainsi, dans le Ps. Lxxxix : « Avant la formation des montagnes, avant la création » de la terre et du monde , de l'éternité à l'clernité, vous êtes venu; » ces dernières paroles : de Véternité à l'éternilé, forment l'équivalent, et sont l'explication des précédentes, avec lesquelles elles sont parallèles. Les paroles de saint Jean sont expliquées par celles des Proverbes (Prov. vin, 22) : « Le Seigneur m'a possédée au commencement de ses voies : avant » ses œuvres, j'étais : j'ai été ordonnée dès l'éternité ; avant que la terre » fût .., j'étais engendrée. »

L'interprétation du socinien Crellius , qui prétend que ce mot : « in » principio » (gr. iv ap/TJ), signifie : « au commencement de la prèdi- » cation de l'Evangile, » ne mérite pas une rcfulalion sérieuse. Quel sens aurait cette remarque de saint Jean : « Au commencement de la » prédication évangélique, le Christ était, » et celte répétition affectée et emphatique : « et il était en Dieu, au commencement de la pr^dica- » tion évangélique'^ » 11 n'est pas permis de prêter à l'Apôtre un langage aussi forcé, aussi ridicule.

Suivant plusieurs Pères (Clément d'Alexandrie, Origène, saint Cyrille, saint Grégoire de Nysse, saint Augustin) , il faudrait entendre par ce mot i( principium, » la première personne de la sainte Trinité, ou le Père, qui est le principe du Fils. On objecte contre cette interprétation, respectable par l'autorité de ceux qui la défendent, qu'on ne trouve aucun exemple, dans les saints livres, de cette signification attribuée au mot « principium, » ou apX,''Qî et que la deuxième proposition de saint Jean : « et le Verbe » était en Dieu, » c'esl-à-dire en Dieu le Père, ne serait qu'une inutile répétition de ce qui vient d'être dit immédiatement.

(&) « Etait » {erat), ce mot, suivant les commentateurs, exprime admirablement l'éternelle et immuable persistance du Verbe divin. « Remontez » au commencement de toutes choses, dit Bossuet, poussez vos pensées le » plus loin que vous pourrez, « il était, » car, comme Dieu son Père^ il » est en celui qui est, il est l'Existant, l'Etre même. »

(c) Voy. Dissertât, sur le Xoyoç, de S. Jean, p. suiv.

» était en Dieu (d), )> nécessairement immanent au Père, parce qu'il est produit par un acte immanent, par la connaissance que le Père a de lui-même, mais en même temps distinct du Père, puisqu'il demeure en lui : ainsi V image, la pensée est distincte de l'objet qu'elle représente. Mais, en même temps que le Verbe est distinct du Père, il lui est consuhsianticl, et n'a avec lui qu'une même nature et une même essence : « et le Verbe était » Dieu [e). )> Tout ce qui est en Dieu, est Dieu ; il est donc Dieu, engendré de Dieu, subsistant en Dipu, « Dieu )) comme le Père, au-dessus de tout, béni dans les siècles )) des siècles, Amen. )> (Rom. ix, 5). Puis, il affirme de nouveau, afin d'imprimer plus profondément, plus vivement cette vérité dans l'âme du lecteur : « Il était au » commencement en Dieu. » Ici, le voile soulevé progressivement par l'Apôtre est entièrement tiré : ce ne sont plus les lueurs douteuses de l'aurore, c'est le soleil qui se lève dans tout son éclat, et nous éblouit de sa. lumière.

DISSERTATION EXÉGÉTIQUE SUR LE Aoyoç DE SAINT JEAN.

La première chose qui frappe , dans le Prologue de saint Jean, c'est ce mot mystérieux de Verbe , de Aoyoç,

erat apud Deum; et Deus crat Yerbum. — 2. Hoc erat in principio apud Deum.

[d) « El le Verbe était en Dieu; » non pas comme quelque chose d'inhérent à Dieu, (juelque chose qui affecte et modifie Dieu, mais comme une personne qui demeure chez une autre, « apud Deum. » On demande pourquoi saint Jean ne dit pas : « était en Dieu le Père. » C'est parce qu'il n'a pas employé précédemment le nom corrélatif de fils, parce que cette espèce de gradation et de figure particulière qu'il paraît rechercher et d'après laquelle il a coutume de commencer chaque phrase particulière par le mot même qui termine la phrase précédente, se serait trouvée détruite.

{e) « Et le Verbe était Dieu; » (gr. ôsoç ^v ô Xoyoç.) ôeôç est ici évidemment attribut et non sujet; c'est pourquoi il n'a point d'article. Il serait trop ahsurde de faire, à l'exemple des sociniens, de Oeoç un sujet au lieu d'un attribut, de faire dire à l'évangéliste que Dieu existait, était le Verbe, après lui avoir fait dire que « le Verbe était en Dieu : » Oeoç est au commencement de la phrase, afin de conserver cette gradation symétrique dont nous avons parlé précédemment, et que saint Jean semble affrctionner.

JO. I. 1-14. — § VllI. GENERATION ÉTERN. DU VERBE. 273

particulier à saint Jean, dont aucun autre évangéliste ne s'est servi, employé pour désigner la personnalité divine de Jésus-Christ. Quelle signification précise faut-il attacher à ce mot, et pourquoi saint Jean s'est-il servi de cette expression étonnante?

1** Signification grammaticale du mot Aoyoç. — Quelques commentateurs ont cherché l'explication de ce mot dans l'étymologie grammaticale. D'après les uns (Valla, Ernesti , ïittmann) , le mot Aoyo; , en prenant l'abstrait pour le concret, serait mis pour h XeYo^asvoç, ô e,iiayyil^Eic;, et signifierait proprement « celui qui est promis , » le Messie annoncé par les prophètes. Mais on ne peut supposer cj[ue, l'evangéliste, pour exprimer une idée si simple, se soit servi d'une expression si étrange, si recherchée. Suivant d'autres , il serait mis pour Xeyo^v , et signifierait, comme l'explique Origène, l'interprète àe la

volonté divine , ^rocpà xo aTraYysXXstv xa xpucpca xou ôeou. Cette

explication, si on l'embrasse dans toute son étendue, n'est pas entièrement inadmissible , pourvu qu'on ne l'admette pas dans le sens mesquin et étroit que quelques rationalistes (Eckermann, Justi, etc.), y ont voulu attacher, c'est-à-dire, dans la simple signification de docteur : Aoyoç, en grec, n'a jamais voulu dire doctrine, ni Xs^eiv, enseigner, et une si mesquine interprétation est loin de s'accorder avec la magnificence des attributs assignés au Verbe par saint Jean.

2) Signification biblique, scripturaire , théologique , du mot Aoyoç. — Mais pourquoi se fatiguer inutilement à rechercher le sens grammatical de ce mot? Saint Jean l'emploie sans l'expliquer, et suppose, par conséquent, qu'il est connu et compris de ses lecteurs, et qu'à l'époque où il vivait, on y attachait un sens, une signification déterminée ; or, c'est cette signification qu'il s'agit de rechercher et de découvrir.

Si nous parcourons l'Ancien Testament, nous voyons, d'abord , au premier chapitre de la Genèse , la création opérée par la parole de Dieu : « Et Dieu dit : Que la )). lumière soit; » et le Ps. xxxii, 6, dit expressément : (c Les cieuœ ont été créés par la parole du Seigneur : et )) verbo Domini cœli creati sunt. » L'allusion manifeste que les expressions de saint Jean : « Au commencement

» était le Verbe..., tout a été fait par lui, etc., » offrent avec les textes précédemment cités, ne doit-elle pas nous porter à croire que les paroles de la Genèse renferment un sens profond et mystérieux, et nous présentent la première racine historique de l'idée du Aoyo;?

Dans les Proverbes (viir , 22) , l'auteur inspiré nous offre une personnification de la Sagesse divine, qu'il représente comme engendrée avant toutes les créatures, comme V ordonnatrice de la création, etc. (F. le texte cité plus haut, p. 271, en note.) u La source de la » sagesse, dit Jésus de Sirach (Eccli. i, 5), (( est le Verbe )) de Dieu au plus haut des cieux, et ses voies sont les )) commandements éternels ; )) et (xxiv, ^, ^5. i^ ^^i^ ainsi parler la Sagesse divine : « Je suis sortie de la bou- )) che du Très-Haut, je suis née avant toutes les créa- )) tures. En moi est toute la grâce, la voie et la vérité ; )) en moi toute l'espérance de la vie et de la vertu. « Il est difficile également de ne pas reconnaître, non pas seulement une personnification poétique de la sagesse divine, mais une véritable hypostase dans ces paroles du livre de la Sagesse , où la Sagesse divine (Hochmah), nous est représentée comme V image de Dieu, comme créant et ordonnant ce qui existe, etc. (f Elle est la )) splendeur de la lumière éternelle, le miroir sans tache » de la Majesté divine, et l'image de sa bonté. Quoique » unique, elle peut tout, et immuable en soi, elle renou- )) velle toutes choses, etc. »

L'hypostase du Yerbe divin apparaît plus évidente encore dans les Targumim, ou Paraphrases chaldaïques, composées, avant la destruction de Jérusalem , par Onkelos, pour le Pentateuque, et par Jonathas ben Uriel. Dans ces paraphrases ou traductions de la Bible, le V. 21 du xiii^ chap. des Nombres : « Jéhovah est avec lui, » et en lui est la splendeur de la gloire du roi, )) est ainsi traduit par Onkelos : (( Vcrbum Jéhovah adjuvat illos , et )) Schechina régis inter illos. )) Ces deux expressions, la parole de Jéhovah (Memra di Jéhovah), et Schechina (manifestation de la gloire de Dieu) , dont la première est ici employée comme hypostase divine , et identique avec Jéhovah , se prennent souvent indifféremment l'une pour l'autre, et ce mot Schechina , est le nom du

Messie. — Suivant la doctrine des anciens rabhins, le Messie était, dans le désert, le conducteur et le bienfaiteur du peuple de Dieu (Targ. Jon. xvi, i) ; il était dans le paradis , à côté des premiers parents [Sohar, clad. 1. Lxxxiv, 4) ; instrument actif de la création, il existait avant le monde, [Nezach, Israël, c. 25, seq. 48, 1). — D'après Tholuck (princip. passages du livre Sohar) , les docteurs juifs, vers l'époque de Jésus-Christ, parfois reconnaissent le Messie comme Dieu, parfois le regardent comme un pur homme, et ne sachant comment concilier ces opinions contradictoires, ils finissent, comme on en voit des preuves dans le livre Sohar, par imaginer deux Messies, l'un Dieu et l'autre homme; le premier, fds de David , et le second , fils de Joseph. C'est dans cette ancienne théologie, conservée parmi les docteurs juifs par la tradition, que le juif Philon aurait puisé ses idées sur le Aoyoç, auxquelles il am.aigama les conceptions philosophiques de Platon.

Il paraîtrait donc, d'après ces recherches, que saint Jean aurait trouvé dans la théologie judaïque de son époque la notion plus ou moins obscure du Aoyoç ou Yerhe divin, comme manifestation extérieure de la divinité, et même comme hypostase divine; qu'il ro serait borné à éclairer et à développer cette notion, et à attester que ceXo^oç ou Verbe divin s'était incarné en Jésus-Christ. Cette conclusion, si elle n'est pas trop exclusive, si l'on ne veut pas regarder les lueurs obscures et confuses de l'antique tradition comme Y unique source oii l'Apôtre aurait puisé la connaissance qu'il nous donne du Verbe éternel, ne nous parait rien offrir qui puisse effaroucher la plus sévère orthodoxie , qui ne nous défend pas de rechercher dans la révélation mosaïque, ou la révélation primitive , des traces plus ou moins obscures des mystères qui, plus tard, nous ont été révélés d'une manière plus claire et plus distincte.

3) Rapports du Aoyoç de saint Jean avec le gnosticisme des premiers siècles de l'Eglise.

Saint IréJiée et saint Jérôme nous assurent que, dans le choix qu'il a fait du mot Aoyoç, et dans les enseignements qu'il nous donne sur le Verbe divin dans le Prologue de son Evangile, saint Jean s'est proposé pour but

la réfutation indirecte des hérésies qui avaient cours de son temps, et, en particulier, des erreurs de Cérinthe et des Nicolaïtes, dont il est parlé dans l'Apoc. 2..., des FMonites , des Gnostiques , et des Joamntes , ou disciples de saint Jean-Baptiste. (S. Jér. Cat. script. Irén. Adv. IÎ3er., I, 26.)

D'après l'exposé que saint Irénée nous a laissé de l'hérésie de Cérinthe, et de celle des Nicolaïtes, il paraitrait qu'elles avaient une grande conformité avec celle des Gnostiques , qui infestèrent les premiers siècles de l'Eglise, et qui se subdivisaient en une multitude de sec Les différentes. On voit que saint Paul fait allusion à ces hérétiques, lorsqu'il avertit son disciple Thimothée « d'éviter les nouveautés profanes, et tout ce qu'oppose » une fausse science, appelée ^vw^nç, dont quelques-uns » faisant profession, se sont égarés dans la foi, et de ne » pas s'amuser à des fables et à des f/énéalogies sans fin, » qui servent plutôt à exciter des dispules, qu'à étabhr » par la foi le véritable édifice de Dieu. » (i, Tim. vi, 20).

Ces hérétiques employaient le mot de Aoyoç, mais ils entendaient par là, non une Injpostase, ou perso7i7ie divine, mais une substance créée, supérieure aux hommes, inférieure à Dieu. Dieu, suivant eux, n'avait créé ni ordonné le monde matériel; une semblable occupation était indigne de lui ; un ouvrage aussi imparfait, où le mal se produisait sous tant de formes diverses, ne pouvait pas être sorti de ses mains ; mais il avait produit des génies ou puissances spirituelles, désignés généralement sous le nom d'éons (êtres vivants), qui, eux-mêmes, en produisirent d'autres, et sur lesquels ils fondaient un grand nombre de généalogies qui ne s'accordaient pas entre elles. Les éons, ou génies inférieurs, étaient désignés par eux sous différents nom.s, analogues aux expressions dont l'Apôtre semble affecter de se servir, telles que fxovoysvTiç, Xd^oç, cpôiç, 2^037], etc. L'uu d'eux, le S'/iatovpYoç, était le Créateur du monde matériel ; un autre était le '>^ô-'(oc;, le Christ. Jésus était né de Joseph et de Marie, comme les autres hommes, mais il excellait en prudence et en justice. Lorsqu'il fut baptisé, le Christ, le 'kô^oq, descendit sur lui sous la forme d'une colombe. Lors de sa passion, Jésus seul fut crucifié; avant sa mort, le Clirist ou le

>^oYoç s'était séparé de lui , et était remonté dans le plérôma, séjour, des esprit supérieurs. [Voy. Irén. aclv. U3er., I, 26.)

Saint Jean se serait donc servi des expressions usitées par ces hérétiques, mais en les rectifiant, et les purifiant de leurs erreurs. C'est ainsi qu'il affirme que le >^oyoç était, non un génie, une substance créée analogue aux anges, mais une personne divine ; qu'il était, non pas né du §Yi[jitoupYoç, ou du [jiovoY£V7iç, mais éternellement engendré du Père éternel ; qu'il n'était pas séparé de Jésus , mais qu'il formait avec lui une seule et même personne.

Il est certain que l'on remarque une ressemblance frappante entre les expressions employées par les Gnostiques, et celles employées par saint Jean dans son Prologue. Mais, est-ce saint Jean, qui aurait emprunté cette terminologie aux hérétiques de son temps, dans l'intention d'en rectifier le sens? ou bien, ne seraient-ce pas plutôt ces hérétiques qui l'auraient empruntée à saint Jean , afin de s'appuyer ds son autorité ? c'est ce qu'il n'est pas facile de décider, et la dernière assertion ne nous paraît pas la moins probable. Il n'est pas bien prouvé que les Gnostiques dont parle saint Irénée existassent déjà du temps de saint Jean.

4) Signification dogmatique du mot Xo'yoç — Quoi qu'il en puisse être de toutes ces opinions, nous avons déjà remarqué qu'on aurait grand tort d'en conclure que c*est uniquement dans les livres des hérétiques , dans la théologie judaïque contemporaine ou les lueurs confuses de l'antique tradition, que l'Apôtre aurait puisé le nom mystérieux et la doctrine du Verbe divin. L'apôtre a puisé à une source plus noble et plus pure , à la source de la révélation divine elle-même, dans les instructions du Sauveur , dans les lumières de l'Esprit-Saint qui devait , d'après la promesse divine, « enseigner toute vérité. » Aussi lisons-nous dans l'Apocalypse , écrit avant l'Evangile ; (f Je vis le ciel ouvert , et voilà un cheval blanc. » Celui qui était dessus s'appelait le fidèle et le véritable^ )) qui juge et combat avec justice. Ses yeux étaient comme » une flamme de feu ; il avait plusieurs diadèmes sur sa » tête, et un nom écrit que nul ne connaît que lui. Son » nom est le (( Verbe de Dieu. » (Apoc, xix. 13). Ainsi, L'Evang.— T. I. 16

c'est dans le ciel même , c'est clans les transports de l'extase, que l'apôtre a entendu prononcer ce nom auguste et mystérieux, et c'est dans cette révélation supérieure qu'il a puisé la confiance de le défendre contre les opinions erronées des hérétiques de son temps.

Mais pourquoi la seconde personne de la sainte Trinité est-elle désignée sous le nom de Verbe, et quelle signification dogmatique îàui-'û attacher à ce mot? Dieu, parlant aux hommes , emploie le langage des hommes. Pour les initier aux plus profonds mystères de la vie divine , il emploie Y image la plus déliée , la plus pure , la plus spiritualisée , si je puis m'exprimer ainsi , qui puisse se trouver dans le langage humain. Le mot Verhum , en grec >^oyoç, signifie proprement la parole, ou la manifestation de la pensée par la parole. Mais , il y a deux sortes de paroles, l'une extérieure Q^ô^o^Ti^o^^o^iY^ô^i), qui est le son produit physiquement par la bouche , et par l'air agité, par le moyen duquel notre pensée se manifeste et devient sensible aux autres hommes. C'est en ce sens que la parole divine est la révélation extérieure, contenue dans la sainte Ecriture , et par laquelle Dieu se fait connaître aux hommes et leur déclare ses volontés. L'autre espèce de parole est la parole intérieure (U^oq EvûiaOsToç), ou la pensée, par laquelle l'esprit se manifeste à lui-même, et qui est le produit intime de l'esprit. C'est dans ce sens que, par rapport à Dieu, ce mot désigne la p)ensée , la connaissance, l'intuition éternelle que Dieu a de lui-même, « l'image parfaite de la substance, » le reflet de la Majesté divine, « la splendeur de sa gloire. » (Heb. 1,3).

Quand je pense à quelque chose, cette pensée ne sort pas de moi-même; elle est à moi, et cependant je la distingue de mon propre moi, de mon propre esprit, qui la produit et qui l'engendre. C'est ainsi que le Verbe, la, parole intérieure, la pensée éternelle et substantielle du Père , est distincte du Père qui la produit , et cependant lui Q^i inhérente. Quand je pense à quelque chose, quej'aienmoi Vidée, l'image de quelque chose, cette pensée ne sort pas de moi ; elle est en moi, et cependant, je la distingue de mon propre moi qui le produit et qui

l'engendre; cette idée, cette image, est le produit et comme le llls de l'inlelligence : il y a paternité et filiatmi. C'est ainsi que le Verhe, la pensée éternelle et substantielle du Père, est distincte du Père quil'engendre, est le Fils tmique du Père, et cependant lui est consubstantiel.

Essayons encore quelques pas plus avant... Je puis voir mon image dans la glace d'un miroir, et cette image n'est qu'une ombre vaine et fugitive, sans vie et sans réalité , qui ne représente , d'ailleurs , que la configuration extérieure de mon corps. Mais, mon esprit, ma substance spirituelle , ce principe pensant qui est en moi, ou plutôt, qui est moi, je ne puis me le représenter, je ne puis le voir face à face , je ne puis me poser moimême en face de moi-même. Mais , ce que je ne puis faire , Dieu le peut ; Dieu se connaît intimement et parfaitement; il est à lui-môme soîi propre miroir, il est à la fois, le sujet et l'objet de sa propre intuition; il se pose, pour ainsi dire, en face de lui-même. Or, du sein de la vie , il ne peut sortir que la vie , et cette image parfaite de l'essence vivante , personnelle et divine du Père, est divine, comme l'original qu'elle représente, un second moi divin, s'il est permis de s'exprimer de la sorte, la pensée éternelle, réelle, essentielle de Dieu, le y^ô^(oq ou la parole, éternellement prononcée, éternellement engendrée par le Père, et n'ayant avec lui qu'une seule et même substance.

Mais, demandera-t-on peut-être, pourquoi l'intelligence, la pensée et l'amour, qui ne sont en nous que des facultés, des opérations, des modifications de notre âme, sont-elles , en Dieu , Aq^ personnes? C'est là justement ce qui constitue le mystère de la sainte Trinité , et celui qui résoudrait cette difficulté, expliquerait, par là même, le mystère. Renonçant donc à donner ici une explication complète, ce qui est impossible , nous nous contenterons de dire , avec les théologiens , que connaître, aimer, qui sont QniiOM^diQ^ opérations, des manières d'être contingentes , sont , en Dieu, des actes nécessaires, subsistants. Ce sont en nous des fonctions passagères ; nous avons la faculté , la puissance de connaître et de vouloir , nous ne connaissons pas , nous ne pensons pas,

nous ne voulons pas toujours ni nécessairement. — Dans l'homme , la jouissance se distingue de Y acte. En Dieu , il n'y a pas de puissance , de faculté; c'est un acte pur, suivant l'expression de saint Thomas; il est tout ce qu'il peut être. En Dieu, tout est Dieu, tout est nécessaire, tout est subsistant ; la génération du Verbe, et la spiration du Saint-Esprit, ne sont pas une action passagère , contingente, fugace, mais une action permanente , substantielle , éternelle ; elle produit en Dieu le Verbe de Dieu , parfait , subsistant , divin , éternel , personnel , comme le divin original qu'il représente, n'ayant avec lui qu'une même essence et une même nature.

Arrêtons -nous, car nos yeux s'éblouissent à regarder le soleil. Voilà tout ce qu'il est possible à la faiblesse humaine de balbutier; car jamais elle ne pourra soulever entièrement le voile impénétrable qui nous cache ce profond mystère. 11 ne nous reste qu'à adorer en silence ce qu'il ne nous est pas donné de pouvoir comprendre; car, quelque vives que soient les lumières qui rejaillissent des paroles de l'apôtre, quelque sublime que puisse être la théologie que nous avons empruntée à saint Augustin, à saint Thomas et à Bossuet, il existera toujours un vide que nous ne pourrons combler; il y aura toujours un reste , qui demeure inaccessible à tous les efforts, à toutes les recherches de la spéculation humaine; il y aura toujours une distance infinie entre la manière d'être, de penser, de concevoir, de l'esprit humain, qui n'a qu'un être borné et emprunté, et la manière d'être, de connaître, de penser, de concevoir, etc. , du souverain Etre , de l'Etre par soi, de l'Etre infini , et nous ne pouvons conclure de l'un à l'autre.