MCRMURES DU FUS AÎNÉ

i" Considérons quels sont certains défauts que les justes doivent craindre et éviter; 2'' examinons quels sont les avantages des justes; 3° réfléchissons sur la conversion du pécheur. Luc. XV, 2.b-Zi.

Premier Point. — De quelques défauts que les justes doivent craindre et éviter.

VJETTE dernière partie de la parabole est la réponse directe aux murmures des Pharisiens rapportés au commencement de ce chapitre, et qui donnèrent lieu à cette parabole, ainsi qu'aux deux précédentes. Elle peut nous porter à observer dans ce fils aîné quelques défauts dont les justes ne sont pas toujours exempts.

I. La curiosité. Cependant le /ils aine, qui étoit dates les champs, revint, et lorsqu'il fut proche de la maison, il entendit le concert et le bruit de ceux qui dansaient. Il appela un des serviteurs, et lui demanda ce que c'était. La curiosité du fils aîné n'eut peut-être rien de répréhensible. Il revenoitde la campagne, et en approchant de la maison, il entendit le bruit des danses et l'harmonie des instrumens et des voix. Il appela un domestique, et lui demanda ce que vouloit dire une joie si imprévue et si peu ordinaire. Il avoit droit sans doute de faire cette question; mais nous, quel droit avonsnous de vouloir être informés de tout ce qui se fait dans la maison d'autiui? Pourquoi nous mêlons-nous sans cesse de ce que font les autres? Ce fils inteiTOge un domestique pour savoir quel est le sujet de ce qu'il entend. Peut-être que, si son cœur eut été entièrement droit, et n'eût pas déjà ressenti quelque émotion, il fut entré tout de suite pour prendre part à la joie de son père, en même temps qu'il en eût appris le motif. Quoi qu'il en soit, c'est au moins un de ses domestiques qu'il interroge; mais nous, pourquoi appeler les domestiques des autres pour savoir ce qui se passe

CXCIX' MÉDITATION. m

dans l'intérieur des familles, et les raisons de ce qui s'y fait? Pourquoi interroger des voisins ou autres personnes de cette sorte, souvent mal instruites, et qui se plaisent à intei'préter tout en mal? Enfin , pourquoi nous en rapporter à tout ce qu'il leur plaira de nous débiter de plus faux et de plus malin?

II. Un zèle outré. Le seruiteu?- lui répondit: C'est que votre frè?e est revenu, et votre père a fait tuer un veau gras, parce qu'il l'a recouvré en bonne santé ; ce qui remplit celui-ci d'indignation. C'éloit précisément la situation dans laquelle se trouvoient les Pharisiens. Ils étoient indignés que Jésus se laissât approcher des pécheurs, et mangeât avec eux. On ne voit que trop souvent de ces hommes d'une sévérité outrée pour les autres, qui entrent aisément en indignation contre ceux qui ont de la charité pour les pécheurs, et qui les traitent avec bonté et indulgence. Gardons -nous de ce zèle pharisaïque, et estimons le zèle vraiment charitable et si consolant pour les pécheurs.

III. L'opiniâtreté. Et il ne vouloit point entrer, mais son père sortit pour l'en prier. Le fds aîné, se laissant aller aux mouveraens de son indignation, prit le parti de ne point entrer, et de ne pas troubler une fcle oii son dépit lui persuada qu'il seroit de trop. Il y a apparence qu'on lui lit bien des instances de la part de son pèrej mais comme.il persistoit dans son obstination, ce tendi'e père vint lui-même le prier, répondie à ses plaintes et l'apaiser. Les gens de bien ne sont pas toujours exempts d* cette sensibilité, de cette délicatesse qui les conduisent à une espèce de dépit, d'entêtement et d'opiniâtreté.

IV. La présomption. Mais le fils, répondant à son père, lui exposa les sujets de son mécontentement, et il lui dit : Il y a tant d'années que je vous sers, et je ne vous ai jamais désobéi en rien, et cependant vous ne m'avez jamais donné un chevreau pour me divertir avec mes amis. On ne doit se ressouvenir du temps qu'on a passé au service de Dieu, que poiu- l'en remercier, pour s'humilier, pour s'exciter, et non pour se plaindre, non

f)0ur prétendre à des douceurs, à des consolations de a part de Dieu, et beaucoup moins à des distinctions delà part des hommes. Cette vie est le temps du travail et du mérite, et non celui de la récompense.