V. L'aigreur contre les pécheurs. L'aîné ajouta

Mais aussitôt que celui-ci, qui a mangé tout son bien avec des femmes de mauvaise vie, est revenu. Qac d'aigreur dans ces paroles, et qu'il en entre souvent dans les discours que nous tenons sur les désordres du prochain ! Songeons que ce prochain , que ce pécheur dans la conduite duquel nous saisissons précisément ce qu'il y a de plus odieux, est non-seulement lils de notre Dieu, mais notre frère. Songeons qu'il peut encore se convertir, devenir un saint, et meilleur que nous. Songeons qu'intérieurement il gémit de ses désordres, et u'il voudroit en être sorti. Songeons qu'il est peut-être éjà converti et réconcilié avec Dieu. Mais combien notre faute seroit-elle plus griève, si nous en parlions de cette manière, dans le temps même qu'il donne des marques de retour, de repentir et de réconciliation !

VI. Les comparaisons odieuses de nous avec les autres. Aussitôt que celui-ci , votre autre fils, est levenu, vous avez fait tuer pour lui le veau gras. Ces comparaisons roulent sur deux points, sur ce que nous faisons avec ce que font les autres, et sur ce que nous recevons avec ce que reçoivent les autres. Moi, j'ai travaillé, j'ai servi, j'ai obéi ; lui, s'est amusé et n'a fait que ce qu'il a voulu. A moi, on n'accorde rien, on refuse tout; à lui, on accorde tout, on ne refuse rien. Comparaisons pleines d'orgueil et d'injustice, sources de troubles et d'inimitiés, de plaintes et de murmures. Gardons-nous de nous plaindre ainsi, soit de Dieu et de sa providence, soit des hommes et de leurs injustices. Mettonsnous en tout au dernier rang : l'humilité conservera le prix de nos bonnes œuvres, soutiendra notre vertu, et nous procurera la paix du cœur.

Second Point. — Des avantages des justes.

Alors le père lui dit ; Mon fils, vous êtes toujours avec moi, et tout ce que j'ai est à vous; mais il falloit bien faire un festin et se réjouir, parce que votre frère était mort, et il est ressuscité ; il é toit perdu , et il est retrouvé . 01)servons ici les avantages des justes.

\. Dieu est leur père, mais un père plein d'amour et de bonté, plein de douceur et de condescendance. Voyez ce père de la parabole ; dès qu'il apprend que son fils aîné paroît mécontent, il sort, il va a lui, et au lieu des reproches qu'il eiit pu lui faire, il n'emploie que les raisons, les caresses et les prières. Il écoute pai-

tXCIX* MEDITATION. ii3

siblement ses plaintes, et quoiqu'elles soient injustes t't trop amères, il ne s'en montre pas offensé ; il y répond avec douceur, il dissipe ses soupçons, et emploie, pour l'apaiser, tout ce qne l'amour paternel peut suggérer de plus raisonnable, de plus solide et de plus tendre. C est ainsi que Dieu compatit à nos foiblesses, et qu'il nous anime à nous en corriger. Père aussi indulgent pour les justes que miséricordieux pour les péclieurs, sa miséricorde invite ceux-ci à retourner à lui, et sa bonté excite ceux-là à se purifier, à se perfectionner de plus en plus , et à s'animer dans son service.

II. Les justes sont toujours avec Dieu, toujours unis à lui par la grâce sanctifiante, toujours, ou du moins habituellemejit unis à lui par le recueillement intérieur, par la pensée de sa divine présence, et par le désir actuel de lui plaire. Dans cet état heureux, toutes leurs bonnes œuvres sont méritoires pour la vie éternelle, toutes leurs actions, même jusqu'aux plus communes de la vie, peuvent le devenir, s'ils les offrent à Dieu, s'ils les font pour sa gloire, en sorte qu'il n'y a pas un moment de perdu pour eux, parce qu'ils sont toujours avec Dieu.

III. Tous les biens de Dieu sont à eux. Biens de la création et de la natuie, biens de la rédemption et de la grâce, biens de la gloire et de l'éternité. Dieu luimême est leur l)ien et leur héritage, il est à eux, ils le possèdent, et ils en jouiront dans le ciel pleinement et pour toujours. -Ne nous plaignons donc pas de l'uni- Formilé de notre vie, et de ce que nous ne ressentons pas les grandes consolations intérieures et les douceurs spirituelles ; persévérons seulement, elles seront à nous, et nous en jouirons daus ie ciel. Ps'envions pas aux pécheurs nouvellement convertis celles qu'ils ressentent, et les fètos qui se célèbrent à leur retour; nous ne perdons rien à tout cela. Prenons-y part plutôt nousmêmes, entrons au festin avec eux, et réjouissons-nous de ce qui fait la joie de notre père : il recouvre un fils, et nous un frère, qui, sans diminuer notre héritage, augmente le bonheur de la maison qui nous est commune, et ne peut que contribuer à notre propre consolation.

ll4 L'EVANGILE MÉDITÉ.

Troisième Point. — Réflexions sur la conversion du pécheur .

Votre frère étoit mort , il est ressuscité; il étoit perdu , et il est retrouvé. N. S. met deux fois ces paroles dans la bouche du père de l'enfant prodigue, et nous avertit par là de l'attention que nous y devons donner.

I. Qu'est-ce que l'état du péché? Un état de mort et de perdition. Dans cet état, le pécheur est privé de Dieu et de sa grâce, qui est la vie de l'ame, comme l'ame est la vie du corps. Dans cet état, toutes les œuvres du pécheur sont des œuvres mortes, et qui ne sauroient mériter aucune récompense dans le ciel. Dans cet état, si le pécheur vient à être enlevé dans ce monde, sa mort devient une mort éternelle, non qu'il tombe dans une éternelle destruction , mais dans un état de perdition éternelle , parce qu'éternellement il subsistera privé de Dieu, et qu'il sera la victime éternelle de ses vengeances. Quel étati et qui peut y penser sans frémir? Hélas! combien- se trouvent dans cet état de perdition. Dieu le sait, et il les connoît; ils paroissent vivans , et ils sont morts. Combien de temps n'y ai-je pas été moi-même ! On pleure la mort corporelle de ses proches, de ses amis; ali ! pleurons leur mort spirituelle, mille fois plus funeste que la première, puisqu'à tout moment elle peut se changer en une mort étemelle.

II. Qu'est-ce qu'être converti? C'est être ressuscité, être retrouvé. On se félicite d'être échappé d'une maladie dont ou croyoit mourir, ou même dans laquelle on nous a crus moits; que seroit-ce si, par miracle, après avoir en effet subi la mort, nous avions été rendus à la vie? Telle est, et incomparablement plus grande encore, la grâce de la conversion qui nous fait revivre à Dieu, nous remet dans tous les droits de la première vie que nous avions reçue au baptême, et qui nous conduit à la vie éternelle, qui nous est assurée dans le ciel, si nous persévérons dans l'état de notre résurrection. Oh ! quelle doit être notre reconnoissance pour un si grand bienfait! Quelle doit être notre ferveur à servir celui qui nous a rendu la vie, et une telle vie ; quelles doivent être notre application et notre vigilance pour la conserver !

III. Qu'est-ce que la rechute? Une folie inconcevable, une ingratitude monstrueuse. Ce n'étoitpas le but

CXCIX^ MÉDITATION. ii5

de la parabole de nous parler de la persévérance du prodigue ; mais on peut bien penser comment il auroit reçu son ancien maître, si celui-ci se fût présenté pour lui dire de sortir de table , de se dépouiller de ses habits, et de retourner prendre son emploi auprès de ses pourceaux. Il nous est aisé de voir aussi comment nous devons recevoir le démon, lorsqu'il a l'audace de nous faire une semblable proposition. On ne sauroit supposer le prodigue assez insensé pour s'exposer une seconde fois à retomber dans l'état misérable où il avoit eu tant à souffrir, et d'oii il avoit eu tant de peine à se retirer. Quel est donc l'excès de notre folie de retourner encore au péché après en avoir été délivrés , et d'y retourner si promptement, avec tant de facilité, non une fois , mais tant et tant de fois ! Mais enfin , supposons que le prodigue, oubliant ses propres intérêts, eût été encore assez ingrat pour abandonner son père, et qu'après avoir essuyé les mêmes malheurs, il se fût de nouveau présenté à lui dans le même état, et as^ec les mêmes protestations que la première fois, comment

f)ensons-nous que son père l'eût reçu, et qu'il eût dû e recevoir? Ah! gardons-nous de mesurer la bonté de Dieu sur celle des hommes, ou d'en juger par nos foibles idées j elle est au-dessus de toutes nos pensées, elle est infinie. Dieu est prêt à nous recevoir à pénitence, non-seulement une seconde fois, mais jusqu'à septante fois sept fois, c'est-à-dire, autant de fois que nous retournerons sincèrement à lui avec un cœur re-

E entant et brisé de douleur. Ah! qu'il est aimable ce lieu si bon, si patient, si miséricordieux ! Mais quelles seroient notre malice et notre ingratitude, si la bonté de Dieu devenoit pour nous un motif de l'otTenser, et non pas un attrait pour l'aimer ! Ah ! ne nous y trompons pas ; plusieurs ont été victimes de leur cœur dépravé, et ont subi la peine due à leur ingratitude. Plusieurs, après leur lechute, n'ont pas eu le temps de revenir. Plusieurs, ayant pris goût au péché par leur rechute, n'ont pas eu la volonté de revenir. Plusieurs, par leur rechute, ayant contracté l'habitude du péché, et ne voulant pas se faire la violence nécessaire pour la rompre, se sont obstinés à dire qu'ils n'avoient plus le pouvoir de revenir. Plusieurs enfin, après une vie tissue de confessions et de rechutes, se sont trouvés n'être jamais sincèrement revenus.

ii6 L'ÉVANGILE MÉDITE.

PkiÈKE. O mon anie, bénis, loue et remercie le Seigneur des miséricordes infinies qu'il t'a prodiguées, jouis-en, mais crains d'en abuser. Faites, ô mon Dieu, que je corresponde fidèlement et constamment à l'immensité de vos grâces, afin de participer un jour à l'immensité de votre gloire. Ainsi soil-il.

Parabole de l'économe infidèle j mais 'prudent.

DE l'usage des richesses.

1° Dissipation de l'économe, imprudence de l'économe, 3» rapport de la parabole avec notre état, 4° différence entre l'économe et nous. Luc. XVI, i-g.

Phemiek Point. — Dissipation de l'économe.

1. JLj'écoNome est accusé de dissipation. Jésus dit encoie à ses disciples : Un homme riche avoit un économe qui fut accusé devant lui d'avoir dissipé son bien. Cet économe ou receveur à qui le riche avoit confié la recette et l'administration de ses biens , au lieu de rapporter fidèlement ou de faire valoir au profit de son maître le revenu qu'il retiroit, le dissipoit, et ne le faisoit servir qu'à ses plaisirs. Une telle conduite ne manqua pas d'être connue du maître, et l'irrita. Ne suis-je pas, liélas! cet économe infidèle? Tout ce que j'ai, je le tiens de vous, ô mon Dieu : biens du corps et de l'ame, biens de la nature et de la grâce, biens de la naissance et de la fortune ; vie, santé, esprit, talens, richesses, dignités, c'est vous qui me mettez tout cela entre les mains, afin que j'en fasse l'usage que votre loi me prescrit, et que tout soit employé à votre gloire. Mais l'usage que j'en ai fait jusqu'ici ne m'accuse-t-il pas à votre trône. Seigneur; ne crie-t-il pas vengeance, et à vos yeux, ô souverain bienfaiteur, ne suis-je pas un infidèle et un parjure? Oui, ô mon Dieu, je le reconnois,je m'en humilie, et je vous en demande pardon. II. L'économe est cité devant son maître, et en reçoit de justes reproches. Mettons -nous ici en la présence

ce MÉDITATION. 117

de Dieu, et écoutons avec tiejnblement les reproches qu'il peut nous faire, et que notre conscience nous suggérera. Ce maître fit venir cet économe, et lui dit . Qu'est-ce que j'entends dire de vous? Je n'entends de vous que des plaintes, et de toutes parts on réclame ma justice contre volie dissipation. Je le recounois, Seigneur, avec confusion, je n'ai donné jusqu'ici dans toute ma conduite que des sujets de plainte contre moi. J'en ai donné dans tous les âges oii j'ai vécu, dans tous les lieux oii j'ai été, dans tous les états par oii j'ai passé, dans tous les emplois qu'on m'a confiés. J'en ai donné à tous ceux avec qui j'ai eu quelque rapport, à mes supérieurs, à mes inférieurs, à mes égaux. J'en ai donné par mes actions, par mes paroles, par mes scandales. Votre loi que j'ai violée, votre religion que j'ai déshonorée, votre grlce que j'ai rejetée, vos sacremens que j'ai profanés, tous vos biens dont j'ai abusé, tout parle, tout élève sa voix contre moi : le ciel et la terre me condamnent, et il ne me reste de secours que dans votre miséricorde. Je l'implore, 6 Jésus, avec une vive douleur du passé, et un ferme propos dètre plus fidèle à l'avenir.

III. L'économe est obligé de rendre ses comptes. Rendez-moi compte de votre administration. Quel coup de foudre pour cet homme qui n'avoit peut-être jamais rendu aucun compte, qui ne tenoit rien en règle, qui se regardoit comme propriétaire, qui dissipoit tout, qui usoit de tout au gré de ses désirs! Ah! il le reconnoît enfin, qu'il a un maître à qui il faut qu'il rende compte. O hommes qui n'avez que quelques jours à passer sur celte terre, oubliercz-vous toujours que vous avez un maître, et qu'il faudra lui rendre compte? Attendrezvous au dernier moment à préparer ce compte exact de toute votre vie? Sera-t-il temps de le préparer, lorsqu'il vous faudra le rendre, lorsqu'on vous y forcera, et qu'on l'exigera dans la dernière rigueur? O mon ame! sovons plus sage, tenons tout en ordre, ne laissons écouler aucun jour, sans examiner soigneusement l'état de notre administration, afin de réparer au plus tôt le préjudice que notre négligence auroit pu apporter.

IV. L'économe est privé de son état. Car je ne veux plus que vous gouverniez mon bien. Il viendra un jour auquel on nous ôtera toute administration, auquel on

ii8 L'ÉVANGILE MÉDITÉ.

nous dépouillera de tout. Il est déjà venu pour plusieurs de ceux que nous avons connus, il viendra pour nous, et quand une fois il sera venvi, et que l'administration des biens de ce monde nous aura été ôtée, ce sera pour toujours et sans espérance de retour. Ah! ne tirerons-nous jamais de conséquence pratique d'une vérité si sensible? Vivrons-nous toujours comme si ce monde nous appartenoit, comme si nous n'en devions pas sortir, comme si nous ne devions pas rendre compte à celui qui nous y a mis de la manière dont nous y aurons vécu, comme si une éternité de supplices ne devoit pas être le châtiment de notre infidélité, ou une éternité de délices la récompense de notre fidélité?

Second Point. — Prudence de l'économe.

I. Prudence active. Il cherche le moyen de se tirer d'atfaire. Que femi-je , dit- il en lui-même , puisque mon maître m'aie l'administration de son bien? Je ne saurois travailler à la terre, et j'aurois honte de mendier. Dans l'extrémité où je me trouve, il n'y a cependant qu'un de ces deux partis à prendre : je ne puis me résoudre ni à l'un ni à l'autre. Riches du siècle, hommes opulens et voluptueux, avares attachés à vos richesses, c'est pour vous surtout que J. C. propose • cette parabole. Economes infidèles, rentrez donc en vous-mêmes. Souvenez-vous donc que bientôt vous devez mourir; songez aux moyens d'expier vos crimes, et de sauver votre âme. Mais que faire pour cela? Jeûnez, mortifiez votre chair, revêtez-vous, s'il le faut, de la haire et du cilice. Ah! je n'en ai pas la force, je ne suis point accoutumé à ces pénibles exercices. Eh bien! retirez-vous du monde, vivez en solitaire, qu'on ne vous voie plus que dans les églises; occupez-vous de la méditation et de la prière. Ah! je n'oserois, je ne saurois me résoudre à commencer un genre de vie si différent de celui que j'ai mené jusqu'ici, et que diroit-on de moi? INon, cela m'est impossible. Hélas! que vous êtes à plaindre d'avoir si peu de force et de courage! Cependant Dieu est si bon, qu'il compatit à votre foiblesse, et si vous avez un véritable désir de vous sauver, il va lui-même vous en fournir un moyen aisé.

II. Prudence efficace: cet économe trouve un moyen de se tirer d'embarras> et il le met en œuvre. Après y avoir bien pensé, je sais bien, dit-il, ce que je ferai ,

ce- MEDITATION.

afin que, lorsqu'un m'aura ôlé mon emploi, il y ait des gens qui me reçoivent chez eux. Il fit donc venir chacun de ceux qui dévoient à son maîl/e, et il dit au premier : Combien devez-vous à mon maître? Il répondit: Cent barils d'huile. L'économe lui dit : Reprenez votre obligation, asseyez-vous là, et faites-en vite une autre de cinquante. Il dit ensuite à un autre: Et vous, combien devez-vous? Il répondit : Cent mesures de froment. Reprenez, dit-il, votre obligation, et faites-en une de quatre-vingt. Le maître loua cet économe infidèle de ce qu'il avoit agi en homme d'espiit. Il ne put s'empêcher de donner des louanges à l'industrie de cet homme , qui , par une manœuvre plus prudente qu'équitable, se ménageoit une ressource pour le temps où sa gestion lui seroit ôtée. Avons-nous cette lumière pour découvrir ce qu'il faut faire pour notre salut, et cet empressement de le pratiquer eiVectivement? En remettant aux hommes les fautes qu'ils ont faites coutre nous, mais qui sont encore plus contre Dieu que contre nous, nous nous acquitterions de nos propres dettes envers Dieu. En faisant l'aumône, nous nous ferions des amis qui nous recevroient dans le ciel : en cela, nous serions prudens sans être injustes, puisque nous suivrions la volonté de notre divin maître, en même temps que nous assurerions notre salut.

III. Prudence supérieure à la nôtre. Car, ajouta .1. C, les enfans de ce siècle sont plus prudens dans la conduite de leurs affaires que ne sont les enfans de lumière. Les enfans du siècle sont ceux qui ne songent qu'à la vie présente, qui ne sont occupés que de ce qui les intéresse sur la terre. Les enfans de lumière sont ceux qui savent qu'il y a une autre vie, qui aspirent à la vie éternelle, qui la désirent et veulent faire leur salut. Nous avons le bonheur, sans doute, d'être de ce nombre, mais comparons maintenant notre prudence' pour des intéréis éternels avec la prudence des mondains pour leurs intérêts temporels, et voyons combien la leur est supérieure à la nôtre. Supérieure pour 1 action. Ils ne craignent point leur peine, c'est même leur principe qu'on n'acquiert rien sans peine; aussi ne s'épargnent-ils en rien : que de mouvemens, que de soins, que de voyages, que de fatigues, que d'embarras! Rien ne les rebute. Supérieure pour l'instruction. Ils ne veulent rien ignorer de ce qui peut leur être utile : ils étu-

difiiit , ils examinent, ils approfondissent, ils consultent, ils interrogent, ils s'informent; tout leur esprit est là, il écoule tout, il profite de tout. Enlin supérieure pour les ressources. Les mauvais succès ne les découragent point, ils viennent à bout de se tirer des plus mauvaises afl'aires. C'est alors surtout que paroissent leur activité et leur habileté. Il n'est point de moyens qu'ils n'inventent, de tentatives qu'ils ne fassent, de ressorts qu'ils ne mettent en œuvre, et dans leurs plus grandes disgrâces, ils ont le secret de trouver encore des ressources, comme l'économe de notre Evangile. Hélas! faut-il que ces hommes soient si prudens pour la terre, et que nous le soyons si peu pour le ciel ? Nous voudrions que tout fut aisé, et qu'il ne nous en coûtât ni peine, ni travail. jNous croyons tout savoir, et nous ne nous embarrassons plus de rien apprendre. Le moindre revers nous décourage, nos fautes, nospéchés, nos lechutes nous déiespèrent, et au lieu de songer aux niovftus de réparer le passé et de nous prémunir pour l'avenir, au lieu de recommencer avec un nouveau courage et de nouvelles précautions, nous sommes tentés d'abandonner tfint, et nous sommes quelquefois assez imprudens pour le faire en eflet.

Troisième Point. — Rapports de la parabole avec notre état.

C'est N. S. lui-même qui nous explique ces rapports, i?/ moi, je voua dis de même : Employez les richesses injustes à vous faire des amis, ajin que, quand pous viendrez à manquer, ils vous reçoivent dans les demeures éternelles.

L Quelles sont ces richesses d'iniquité? Pour le com-

f)rendre, il faut nous ressouvenir que le maître dans A parabole ne nous représente pas un homme, mais, comme nous l'avons dit, notre souverain maître. Dieu lui-même, qui nous a confié des biens dont nous avons abusé, et dont il doit bientôt nous ôter l'administration. Ces richesses d'iniquité ne sont donc point ici le bien de notre prochain , car il ne nous est point permis de le prendre pour nous faire des amis dans le ciel; et si nous l'avions pris, ilfaudroit le rendre à qui il appartient, ou si nous n'en pouvions trouver le maître, nous devrions le donner aux pauvres : ce devoir seroit pour nous d'une obhgatiou étroite. Mais nous imiterons la prudence de l'économe de la parabole, si,

comme

CC« MÉDITATION. i2i

comme lui, nous employons à nous faire des amis dans le ciel, ces biens de noire maître, dont, il nous laisse encore pour quelque temps l'administration , avant que nous lui rendions nos comptes. Ces biens sont des richesses d'iniquité, soit par l'usage que nous en avons fait, parce que nous les avons faft servir au péché, au luxe, au scandale, à la débauche; soit par la manière dont nous les avons acquises, savoir, avec trop d'avidité, de dureté, d'empressement et de soiu, y employant un temps que nous devions au service de Dieu, à notre salut et au besoin de notre ame; soit enfin par la manière dont nous les avons possédées, les regardant comme les vrais biens, nous y attachant, y mettant notre amour et notre espérance, et les refusant aux besoins du prochain et à la nécessité des pauvres. C'est de ces richesses qu'il faut maintenant nous faire des amis dans le ciel, avant que la mort nous les enlève pour toujours.

II. Quels sont ces amis que nous pouvons nous faire par ces richesses? Les pauvres que nous préserverons du péché en soulageant leur misère; les serviteurs et les servantes de Dieu qui consacrent leur vie au service des pauvres dans des maisons qui ne subsistent que des charités qu'on leur fait; les pauvres volontaires qui, pour ne vaquer qu'à leur salut et à celui du prochain, se sont dépouillés de tout, et dont nous mériterons la reconnoissance par nos largesses; les âmes qui souffrent dans le purgatoire; les saints mêmes qui sont dans le ciel , et qui peuvent à ce prix devenir nos amis, et par les aumônes que nous ferons en leur considération , et par le soin que nous pouvons prendre d'augmenter leur culte, d'oraer leurs temples et leurs autels.

III. Quelie est l'occasion oii nous aurons besoin de ces amis? Pendant la vie, pour nous obtenir des grâces de conversion, de courage et de fers'eur; à la mort, pour nous obtenir des grâces de patience, de résignalion et de persévérance ; après la mort, pour suppléer par leurs prières et leurs mérites à la foiblesse de notre pénitence, et aux satisfactions dont nous nous trouverons redevables envers notre maître pour nos péchés. C'est surtout alors que toute administration nous ayant été ôtée, nous aurons besoin de trouver des amis à qui nous puissions avoir recours.

laa L'ÉVANGILE MÉDITE.

IV. Quel sera alors le pouvoir de ces amis? De nous receuoii- dans les tabernacles éternels , dans le ciel, dans le séjour des bienheureux. Celte expression esl si forte et si énergique, qu'on ne peut rien dire pour l'expliquer qui ne FaHbiblisse ; peut-être même paroîlroit-elle outrée, si elle n'étoit de N. S. lui-même. O pouvoir de l'aumône ! û pouvoir des pauvres ! 6 pouvoir des saintsi Ah! ne comprendrons-nous jamais le véritable usage des richesses, et quels précieux avantages nous en pouvons retirer en nous en dépouillant pour le ciel?

Quatrième Point. — Différence entre l'économe et nous.

Pour mieux saisir le but de cette parabole, en pénétrer la beauté, et sentir la tendresse de celui qui nous l'a proposée, il est non-seulement utile de considérer ses rapports , ainsi que nous venons de le faire, mais encore ses différences, et c'est à quoi il faut maintenant nous appliquer.

I. ]je moyen que prit cet économe étoit injuste. Il se faisoit des amis aux dépens de son maître, en lui faisant tort, en commettant un vol et faisant une injustice. Si son maître le loua sous un rapport, il ne pouvoil l'approuver en tout. Mais nous, en imitant l'économe, nous ne commettons aucune injustice envers notre maître, et nous ne lui faisons aucun tort. Il n'a pas besoin des biens qu'il nous a confiés. Ainsi, quoiqu'ils lui appartiennent , et qu'il doive nous en demander compte, si cependant, après une mauvaise administration, nous nous en servons pour nous faire des amis dans le ciel, non-seulement il louera notre prudence, mais il la récompensera.

II. La reconnoissance des amis de l'économe étuit frauduleuse, parce qu'elle étoit indépendante de la volonté de son maître ; mais celle des amis que nous nous faisons par l'aumône vient cie notre maître lui -même, c'est lui qui veut qu'ils aient cette l'econnoissance, et qui leur donne le pouvoir qu'ils ont de nous la témoigner. Bien plus, lui-même se met à leur place et répond pour eux, en sorte que l'aumône faite à de mauvais pauvres qui nous auroient trompés, ne seroit pas moins utile pour nous que si nous l'avions faite à J. C. même.

III. Le succès de la prudence de l'économe étoit incertain. Sa prudence fut le fruit de son industrie, elle

CC« MEDITATION. i23

pouvoit le ti'omper et ne faire que des ingraU. La prudence, qui nous fera profiter de son exemple, nous est enseignée par >. S. lui-même; c'est lui qui nous suggère celte fraude innocente, et qui, en nous apprenant, pour ainsi dire, l'art d'éluder la sévérité de sa justice, en garantit lui-même le succès.

lY. La remise que l'économe fit aux débiteurs de son maître fut considérable, parce qu'il étoit chargé d'une adrainistiation importante : sans cela, quels amis eùt-il pu se procurer'? Mais si nous n'avons que peu, en donnant

f)eu, nous pouvons également nous faire des amis pour e ciel. L'aumône n'est donc pas seulement un moyen sûr et efficace, mais encore un moyen aisé et universel pour racheter nos péchés, pour attirer sur nous les miséricordes de Dieu, et pour nous ouvrir l'entrée de son royaume éternel. Il n'y avoit que Jésus qui pût nous découvrir des secrets de cette importance, et nous les

firoposer d'une manière si vive et si touchante. Que la )onté de Dieu éclate dans ce mystère de providence! La même aumône devient pour ceux qui sont en état de la faire un remède à leurs péchés et à leurs passions, et pour les pauvres qui la reçoivent un secours à leur indigence, et un hommage qui doit bien les consoler de l'état d'abjection dans lequel ils vivent. Mais, hélas! si les riches refusent d'entrer dans les vues d'une providence si aimable, que deviendront les pauvres, que deviendront-ils eux-mêmes ?

Prière. Faites-moi la grâce, ô mon Dieu, de mépriser les faux biens de ce monde, de les dispenser avec sagesse, et de les sacrifier avec joie pour votre amonr. Triomphez, Seigneur, de mon imprudence, de mon inattention, de ma lâcheté dans une affaire oii il s'agit de votre gloire et de mon salut étemel, tandis que les enfans du siècle sont si attentifs, si prudens, si laborieux et si persévérans pour arriver à leurs fins. Faites que leurs passions mêmes m'instruisent de ce que je dois faire pour vous. Ainsi soit-il.

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CCI'' MEDITATIOM'.

De quelques maximes de N. S.

lo Maximes que J. C. adresse k ses disciples; 2° dérision qu'en font les Pharisiens; 3" maximes que J. C. adresse k ces Pharisiens mêmes. Luc. xvi, 10-18.

Premier Poiht. — Maximes que N. S, adresse à ses disciples-

1 jES maximes sont la suite et comme la conclusion de la parabole pi'écédente.

1. Maxime sur la fidélité dans les petites choses. Celui qui est fidèle dans les petiles choses l'est aussi dans les grandes, et celui qui est injuste dans les petites choses l'est aussi dans les grandes. Tout le monde reconnoît la vérité de cette maxime, et c'est d'après elle que nous jugeons les autres : m^is appliquons-la à notre propre conduite, étendons-la à tous les points de la loi, à tous les vices, à toutes les vertus, et jugeons-nous ensuite nous-mêmes. Comment nous vaincrons-nous dans les grandes choses, si nous ne sayons pas nous vaincre dans les petites? Si nous ne pouvons résister au plaisir d'une légère vengeance, aux charmes d'une médiocre satisfaction, à l'appât d'une foible tentation, comment résisterons-nous lorsque l'occasion sera plus dangereuse, et que tout notre coeur se trouvera ému, assiégé, combattu? Soyons donc fidèles à observer la loi de Dieu, à nous vaincre nous-mêmes, à pratiquer la vertu, à fuir le vice dans les plus petites occasions, si nous voulons l'être dans les plus grandes. Cette maxime est essentielle dans l'affaire du salut, et est une des plus importantes de la vie spirituelle.

11. Maxime sur le bon usage des fausses richesses cle ce monde. Si donc vous n'avez pas été fidèles dans les richesses trompeuses , qui vous confiera les véritables? C'étoit particulièrement à ses disciples que N. S. adres- «oit ce discours. Si les apôtres n'eussent pas été fidèles à TRuoncer aux fausses richesses du monde, dont l'ac-

Îuisition, la possession et la conservation causent tant c peines, et souvent font commettre tant de péchés; s'ds y avoient eu encore le cœur attaché, comment

CCF ^rÉDITAtION. 125

N. S. leur eût-il confié les biens vérita blés et surnaturels de son Evau£;ile? Un ministre de J. C, qui n'est pas, en matière d'intérêt, au-dessus de tout soupçon, n'aura jamais la confiance des fidèles ni celle de son maître; et quiconque possède avec injustice ou avec trop d'attauliemeut les biens de la terre, est incapable de posséder les biens de la grâce et ceux du ciel.

lîl. Maxime sur le bon usage des biens qui nous sont donnés pour autrui. 5/ vous n'avez pas été fidèles dans un bien étranger, qui vous mettra en possession de ce qui vous est destiné? L'économe qui n'administre pas avec fidélité les biens qu'on a confiés à ses soins mérite qu'on lui ôte son administration, et qu'on le prive de sa récompense. Mais quels sont ces biens qui sont à autrui? 1° Les biens temporels qui appartiennent à Dieu, dont il nous laisse la jouissance, et qui ne nous sont donnés que pour en faire part aux pauvres; 2" le5 biens spirituels confiés aux ministres de l'Evangile, afin qu'ils les distribuent aux fidèles. Rien de ce qui est dans ce monde ne nous appartient. Si nous administrons fidèlement les biens que le souverain maître nous a confiés, le ciel est notre récompense, il est à nous, et on ne l'ôte plii's à ceux à qui on l'a une fois doniié : mais qui nous le donnera , si nous sommes infidèles dans notre administration?

IV. Maxime sur l'impossibilité de sennr deux maîtres. Dieu et l'argent. Nul serviteur ne peut servir deux maîtres, car ou il haïra l'un et aimera l'autre , ou il s'attachera à l'un et méprisera Vautre. Wous ne pouvez servir Dieu et l'argent. Cette maxime, qui regarde tout le monde jusqu'à un certain point, devoit être pratiquée

Far les apôtres dans toute son étendue , les travaux de apostolat étant incompatibles avec les soins que demandent les biens de la terre. Elle doit être pratiquée encore avec proportion par ceux qui ont succédé à une partie des devoirs des apôtres; mais chacun doit bien ciaindre que les tempéramens qu'on y apporte ne l'abolissent entièrement, et qu'en se flattant d'aimer Dieu et d'être attaché à son service, on ne le néglige souvent pour vaquer à des intérêts temporels.

Second Point. — Dérision des Pharisiens.

Les Pharisiens , qui étoient avares, entendaient dire toutes ces choses à Jésus, et ils se moquaient de lui...

rj.6 L'EEANGILE MÉDITE.

Ce qui les porloil à se moquer ainsi de lui, c'étoit :

I. La haine qu'ils avoient pour le Sauveur. Dérision impie et sacrilège. Le Verbe de Dieu descend sur la terre, se fait homme pour instruire les hommes, et des hommes téméraires se moquent de lui! Ils entendent ses divins enseignemens pour les tourner en ridicule!... Yous le soufïiez, ô Jésus, et pour instruire les âmes fidèles, vous vous exposez aux insultes des méchans.

II. L'amour des ricnesses. Ces âmes terrestres étoient bien éloignées des scntimens de détachement que Jésus annonçoit. Hélas ! le monde se moque encore de cette céleste doctrine et en suit une tout opposée. Ne suis-je point moi-même de ce nombre?

III. Le dessein de détourner le peuple. La raillerie et la dérision sont des armes puissantes entre les mains des impies. Un mot quelquefois fait plus de mal, cause plus de scandale, et est plus efficace pour arrêter les progrès de la vertu, que les menaces et les supplices. Hélas! les railleries des méchans ne m'ont-elles jamais détourné de mon devoir? et moi-même, par mes dérisions, n'ai-je jamais cherché à en détourner les autres?

IV. Le désir de se justifier eux-mêmes. Les Pharisiens étoient avares et intéressés; mais eu comparant leur conduite avec ces maximes de détachement que Jésus venoit de donner à ses disciples, leur avarice en paroissoit encore plus odieuse. Pour se justifier donc aux yeux du peuple, ils prirent le parti de se moquer de ces maximes et de celui qui les établissoit. Il n'est point de passion qu'on justifie plus coinmunément à ses propres yeux que l'avarice. On passe condamnation sur tout le reste, mais pour le soin d'amasser, d'acquérir, d'accumuler, il nous paroît toujours innocent. On l'érigé même en vertu ; c'est un trait de pnidencîe, c'est un devoir indispensable. On se moque de tout ce qu'on entend dire de contraire; et si on ne se moque pas ouvertement de l'Evangile, on se croit du moins dans le cas de l'exception , et on se persuade que l'on a des raisons que l'Evangile ne condamne point. JN'e nous trompons pas cependant sur un point de cette importance.

Troisième Point. — Maximes que N. S. adresse aux Pharisiens.

I. Maxime sur les faux prétextes. Et il leur dit : Vous avez grand soin de paraître justes devant les hommes.^

CCP MÉDITATION. 127

mais Dieu connoît le fond de vos cœurs. Les Pharisien^ se justifioient eux-mêmes par la profession publique qu'ils faisoient d'une vertu et d'une régularité au-dessus du commun ; leur nom, leur habit, leur manière de vivre, annonçoient la justice et la sainlelé. Us se justifioient encore par de fausses interprétations de la loi, comme si la loi, en promettant une heureuse «boiidance au peuple qui l'observeroit fidèlement, eût approuvé parla l'attachement aux richesses, l'avarice, le mépris des pauvres, et la dureté du cœur envers ceux qui sont dans le besoin. Enfin, ils prétendoienl se justifier, en se moquant du discours de N. S. Examinons si nous ne ressemblons pas en quelque chose aux Pharisiens. Que sert-il qu'on nous croie des saints? que sert-il qu'on canonise notre conduite, que nous nous trompions nous-mêmes? Dieu voit le fond de notre cci'ur, et c'est par le cœur qu'il faut nous justifier à ses yeux.

II. Maxime sur le jugement des hommes. Car ce qui est grand aux yeux des hommes est en abomination devant Dieu. Que d'abominations cachées sous ce qu'il y a de grand, d'illustre, d'élevé, d'imposant et d'estimé dans le monde ! Ces maximes d'honneur, de gloire, de plaisir, de fortune, de luxe, d'opulence, d'agrandissement et d'élévation , que le monde débite comme les sentimens des aines nobles et sublimes, ne sont-elles pas le plus souvent autant d'abominations devant Dieu? Ah! que les jugemens de Dieu sont différens des jugemens des hommes ! Mais quelle honte pour ces hommes abusés, lorsque le masque sera tombé, lorsque tous les dehors dont ils se couvroient seront détruits, et qu'il ne restera que l'abomination que Dieu voyoit en eux, et qui sera manifestée aux yeux de l'univers ! Alors le jugement de Dieu subsistera, et toutes les intelligences créées, les hommes et les anges, les saints et les réprouvés , porteront le même jugement que lui.

III. Maxime sur l'Evangile. La loi et les prophètes ont eu lieu jusqu'à Jean : depuis ce temps, le royaume de Dieu est annoncé aux hommes, et chacun emploie une sainte violence pour y entrer. En vain donc les Pharisiens vouloient-ils s'autoriser de la loi, quoique inter-

f)rétée à leur manière ; à celte loi ancienne succédoit la oi nouvelle, la loi de l'Evangile, la loi du royaume de Dieu, que Jean avoit annoncée, et que le Fils de Dieu

128 L'ÉVAiNGILE MEDITE,

établissoit actuellement : loi plus samte, plus parfaite, plus développée que l'ancienne; loi de pureté, de détachement, d'abnégation, de douceur et de patience j loi à laquelle il falloit croire et obéir. Mais bien loin de se soumettre à cette loi de l'Evangile et du royaume de Dieu, ou s'élevoit contre elle de toutes parts; les Pharisiens exciloient tout le monde à se déclarer contre elle, et no cessoient de la combattre et de la persécuter. On l'avoit persécutée dans la personne de Jean qui l'avoit annoncée; on la persécutoit actuellement dans le Messie, dans le législateur souverain qui la promulgiioil; on la persécuta ensuite dans les apôtres qui l'annoncèrent, et dans les clnétiens qui l'embrassèrent. Hélas 1 on la coiubat encore, et elle sera combattue par les hommes charnels jusqu'à la fiu des siècles; mais malgré eux elle subsistera et triomphera toujours. Pensons que nous vivons sous cette loi sainte, et que nous devons vivre d'une manière digne d'elle, tout souflrir pour elle, et uous faire violence à nous-mêmes, pour persévérer dans l'observation de ses préîceptes, et en recevoir la récompense.

IV. Maxime sur l'accomplissement de la loi. Or il est plus aisé que le ciel et la terre passent ^ qu'un seul point de la loi manque d'avoir son accomplissement. Quiconque renuoie sa femme , et en épouse une autre , com~ met un adultère, et quiconque épouse celle que son mari a répudiée commet un adultère. Tout le culte figuratif et prophétique de l'ancienne loi a eu son accomplissement dans la loi nouvelle. Tous les préceptes de moeurs contenus dans l'ancienne loi ont été renouvelés, développés et perfectionnés dans la loi nouvelle, bien loin d'y être détruits et anéantis, comme les Pharisiens l'objectoient. N. S. en cite pour exemple l'indissolubilité du mariage, qui est une loi de l'Evangile. Si telle a été la solidité de la loi ancienne, quelle sera l'immutabilité de la loi nouvelle sous laquelle nous vivons! Ah! Je ciel et la terre passeront; le monde, qui viole et mé-

f)rise celte loi, passera : mais il ne tombera pas de cette oi sainte un seul point, il n'y en aura pas un seul dont l'observation fidèle ne soit éternellement récompensée, ou la transgression éternellement punie. C'est à quoi nous devons nous attendre, et c'est sur cette importante maxime que nous devons régler notre vie. Prière. Non, mon Sauveur, aucune de vos lois ne

Sera jamais abrogée, et si elles me paroissent trop audessus de ma foinlesse, vous saurez bien les adoucir par votre grâce. Ecartez de moi, ô Jésus, cette lâcheté qui voudroit, pour ainsi dire, composer avec vou-s, et apporter des tempéramens à vos préceptes. Accordezmoi ce courage qui m'est nécessaire pour les observer, p,n me combattant sans cesse moi-même, et me faisant une continuelle violence. Ainsi soit-il.

CCII« BCEDITATIOM.

Le mauvais riche et Lazare.