I. — L’UNION DU TRONE ET DE L’AUTEL

L’Église catholique eut un sursaut de vigueur sous la direction de la papauté. Celle-ci, en effet, se relevait de la décadence où elle était tombée vers 1789. La signature du Concordat en 1801 avait marqué pour elle le commencement des temps nouveaux : Bonaparte, en reconnaissant au pape le droit de déposer les évêques hostiles à ce traité, avait fait une concession qui eût paru monstrueuse aux rois de l’ancienne France. Puis la

1. Ouvrages a consulter. — • Voir les ouvrages cités p. 19 sur les théoriciens royalistes et ultramontains ; y joindre G. Goyau, L' Allemagne religieuse. Le catholicisme (Paris, 1905-1909, 4 vol. in-8°) ; Christian Maréchal, La Mennais. La dispute de l’Essai sur l’indifférence (Paris, 1925, in-8°) ; Bachem, Vorgeschichte, Geschichte und Politih der deutschen Zentrumspartei, t. I (Cologne, 1927, in-8°).

L’union du trône et de l’autel

captivité de Pie VII lui donna l’auréole du martyre : son retour en 1814 depuis Fontainebleau jusqu’à Rome ne fut qu’une longue suite d’ovations. Les États agrandis par les traités de Vienne s’adressèrent à lui pour délimiter d’un commun accord les nouveaux diocèses et fixer les détails du régime administratif concédé à leurs sujets catholiques ; la Bavière en 1817, la Prusse en 1821, le Hanovre en 1824, les Pays-Bas en 1827, d’autres encore signèrent des conventions du même genre avec Rome. En Angleterre, en Irlande, au Canada, aux États-Unis, les gouvernants protestants s’abstinrent de s’engager dans cette voie; mais tous laissèrent le pape fixer comme il l’entendait la carte des diocèses et les conditions du recrutement sacerdotal. Les colonies américaines révoltées contre l’Espagne lui demandèrent de leur accorder une reconnaissance morale en entrant en relations avec leur clergé; après avoir tergiversé quelque temps pour ne pas irriter Ferdinand VII, Léon XII passa outre à ses protestations et donna un régime régulier aux diocèses des nouveaux États de l’Amérique latine.

Cependant les souverains les plus catholiques entendaient maintenir à l’égard de l’Église la politique des siècles précédents ; l’antique rivalité du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel ne cessa jamais. Le Congrès de Vienne accueillit froidement les requêtes du représentant de Pie VII, et le traité de la Sainte- Alliance, qui mettait sur un pied d’égalité les confessions des trois autocrates signataires, apparut à la papauté comme une véritable injure. A Vienne, François Ier, quoique très hostile aux réformes sociales de Joseph II, conserva ses institutions religieuses ; Metternich ne voulut pas signer de concordat et surveilla toujours le souverain de Rome avec autant de défiance que les autres princes italiens. Louis XVIII, personnellement peu croyant, glorifiait la religion dans ses discours publics, mais demeurait fidèle aux traditions de ses ancêtres. Il se montra plein d’indulgence pour les évêques de la Petite Église, pour ces prélats qui avaient provoqué un schisme plutôt que d’abandonner les Bourbons et de s incliner devant la volonté de Pie Vil. Le concordat préparé en 1817, beaucoup plus favorable à Rome que celui de 1801, souleva une telle opposition en France que le roi n’essaya même pas de le présenter aux Chambres. Le gallicanisme avait pour lui les plus notables des membres de l’épiscopat : le cardinal de Bausset fit l’apologie de Bossuet, le cardinal de la Luzerne vanta la déclaration de 1682 ; Frayssinous, le prudent auteur des Vrais principes de

ta religion

l'Église gallicane, fut placé par le gouvernement à la tête du clergé. Comme on voulait «décrasser» l’épiscopat, les nouveaux évêques nommes sous la Restauration furent presque tous choisis parmi les prêtres gentilshommes qui avaient suivi les princes émigrés. Louis XVIII fut satisfait de voir le duc d’Angoulême, vainqueur des révolutionnaires espagnols, recevoir du pape une épée et un chapeau bénits, comme jadis un don Juan d’Autriche ou un Sobieski,' vainqueurs des Turcs. Mais quand Léon XII, poussé par les ultra-royalistes, écrivit au monarque pour lui reprocher « de ne pas protéger suffise mment le clergé catholique », et pour l’inviter à choisir « des hommes éprouvés par leurs talents politiques comme par leur piété », Louis XVIII répondit par une lettre tellement irritée que le pape comprit qu’il avait fait fausse route. Charles X, lui-même, si pieux, si dévoué au clergé, laissa pourtant ses ministres publier les ordonnances de 1828, sauf à calmer l’agitation des évêques par des pourparlers avec Rome.

Joséphisme et gallicanisme étaient cependant battus en brèche par les attaques chaque jour plus vigoureuses de l’école ultramontaine. Celle-ci avait toujours existé, chez les clercs comme chez les laïques ; mais avant 1789 elle ne comptait qu’un petit nombre de partisans. Les grands événements survenus depuis lors favorisèrent ses progrès. En Allemagne, les sécularisations avaient aboli la féodalité d’Eglise, tous les princes-évêques, plus occupés de leurs petits États que de leur mission religieuse. En France, le clergé cessait d’être le premier corps du royaume, pourvu d’immenses domaines, intéressé directement à la politique royale ; il tournait peu à peu les yeux vers Rome. D’autre part, la France, donnant un exemple qui allait être suivi, substituait à l’État confessionnel l’État laïque ; les effets d’un tel changement s’étaient déjà fait sentir dans toutes les institutions. Sans doute un article de la Charte de 1814 disait que le catholicisme est la religion de l’État ; mais l’article précédent affirmait l’égale protection accordée par le gouvernement royal à toutes les croyances, et l’article suivant assurait aux ministres des cultes protestants, comme à ceux du culte catholique, des traitements de l’État. Ces innovations affaiblirent chez les catholiques militants la confiance dans le roi très chrétien, laquelle autrefois égalait, dépassait même l’attachement au pape.

Favorisé par les circonstances, l’ultramontanisme trouva de grands théoriciens qui le prêchèrent à la France, et par elle au monde : ce fut le triumvirat formé par le comte Joseph de

L'union du trône et de l'autel

Maistre, le vicomte de Bonald et l’abbé de La Mennais, lequel plus tard, démocratisant son nom, signa Lamennais. Joseph de Maistre, serviteur fidèle du roi de Sardaigne, ennemi de la France presque toute sa vie, voulait quand même gagner à ses idées l’élite française : « Rien de grand, écrivait-il, ne se fait dans notre Europe sans les Français. » Son premier ouvrage en 1797 lui avait valu les félicitations de Louis XVIII ; après 1814 il essaya de faire accepter par le roi restauré la doctrine qu’il résumait ainsi dans une lettre au favori Blacas : « Point de morale publique ni de caractère national sans religion, point de religion européenne sans le christianisme, point de christianisme sans le catholicisme, point de catholicisme sans le pape, point de pape sans la suprématie qui lui appartient. » Le roi demeurant sourd à ses avis, Joseph de Maistre s’adressa au public par son livre, Du pape (1819), suivi d’un vigoureux pamphlet contre Y Église gallicane (1821). Bonald, logicien scolastique et mystique, plein de l’idée de la révélation depuis son livre sur la Législation primitive (1802), défendit ses idées à la tribune de la Chambre des pairs. Dans la discussion de la loi sur le sacrilège il prononça cette phrase, qui ne fut point maintenue au procès-verbal : « En punissant de mort le sacrilège, que fait-on, si ce n’est de le renvoyer devant son juge naturel ? » Ces raisonneurs furent moins écoutés, moins lus que le polémiste puissant qui sortit du clergé breton: Lamennais remua toute l’élite intellectuelle par son Essai sur V indifférence en matière de religion (1817). Il n’y a pas, disait-il, de doctrines indifférentes, car les croyances ont toujours inspiré les actions. La raison individuelle étant incapable de trouver la vérité, il faut consulter la raison universelle, obéir à l’Église qui en est l’organe et au Saint-Siège qui dirige l’Église.

En Allemagne, l’ultramontanisme se propagea rapidement. Le principal foyer de la doctrine était Munich, où Louis Ier, inspiré par l’orgueil bavarois et par le romantisme religieux, voulait que son Université catholique rivalisât d’influence avec la grande Université protestante de Berlin. Gœrres vint y enseigner la magnificence de la religion romaine et fulminer contre les ennemis du catholicisme avec la même ardeur qu autrefois contre Napoléon ; des hommes de valeur se joignirent à lui, comme Dœllinger, qui se distinguait par la force de ses arguments historiques dirigés contre la Réforme. D’autres foyers d’ultramontanisme se créèrent, notamment à Mayence, où brillèrent deux Alsaciens, l’évêque Colmar et son collaborateur

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Liebermann ; c’est un de leurs élèves, l’abbé Raess, le futur évêque de Strasbourg, qui organisa la propagande par la brochure et le journal sur les deux rives du Rhin.