IL — LE CATHOLICISME LIBÉRAL

Ultramontains et gallicans approuvaient en 1815 l’union du trône et de l’autel. Joseph de Maistre et Bonald montrèrent au début le même attachement pour la royauté de droit divin que pour la suprématie du Saint-Siège ; Lamennais trouvait dans sa famille des traditions légitimistes. Mais bientôt l’ultramontanisme se présenta comme le défenseur de la liberté. Ce mot était employé par les catholiques dans deux sens différents, et cette confusion devait engendrer de nombreux malentendus. Beaucoup réclamèrent la liberté de l’Église; c’était la revendication habituelle du clergé en face des exigences de l’Etat, et cette liberté pouvait aller de pair avec un régime d’autocratie politique. D’autres catholiques, sachant comprendre leur temps, prirent le mot de liberté au sens large. Sans vouloir changer le dogme, ils souhaitaient que l’Eglise demandât, comme les partis novateurs, la liberté de la presse, la liberté d’enseignement, la liberté d’association : accordés à tous, de tels droits ne pourraient plus lui être contestés à elle seule. Ce fut le programme du « libéralisme catholique », appelé bientôt couramment « catholicisme libéral ».

Cette politique nouvelle apparut chez deux peuples catholiques obligés de lutter contre leurs gouvernants protestants.

En Irlande, O’Connell avait réussi à grouper tous les catholiques

1. Ouvrages a consulter. — F. Duine, La Mennais. Sa vie, ses idées, ses ouvrages (Paris, 1922, petit in-8°) ; le même a donné un précieux instrument de travail dans son Essai de bibliographie de Félicité Robert de La Mennais (Paris, 1923, petit in-8°). Sur Montalembert, voir le P. Lecanuet, Monlalembert (Paris, 1895-1902, 3 vol. in-8°). Sur Lacordaire, une excellente bibliographie accompagne les Morceaux choisis publiés par E. Ledos (Paris, 1922, in-16). Sur Veuillot, voir Fernessole, Les origines littéraires de Louis Veuillot (Paris, 1923, in-80).- — En dehors de ces monographies, voir Georges Weill, Histoire du catholicisme libéral en France (Paris, 1909, in-16); Guillemant, Pierre-Louis Parisis (Paris, 1916-1924, 3 vol. in-8°) ; E. Vermeil, Jean-Adam Mœhler et l'école catholique de Tubingue (Paris, 1913, in-8°) ; Palhoriés, La philosophie de Rosmini (Paris, 1908, in-8°). — Sur la condamnation du catholicisme libéral parles papes, consulter l’utile recueil de Georges Michon, Les documents pontificaux sur la démocratie (Paris, 1928, in-8°, dans la collection «Christianisme»). Comme exemple de l’influence de Lamennais à l’étranger, voir Zadei, L’abate Lamennais e gli Italiani del suo tempo (Rome, 1925, in-8°) ; du même, L’abate Lamennais e la jortuna délie sue opéré in Italia (Rome, 1926, in-8°), essai bibliographique.

Le catholicisme libéral

pour la campagne d’émancipation; il invoquait les principes généraux du libéralisme sans recourir à des môyens révolutionnaires ; cette habile tactique lui gagna les whigs pour la réforme de 1829, et plus tard les radicaux dans le Parlement de 1832. En Belgique, on l’a vu, l’intransigeance doctrinale des évêques de 1815 fit place à l’alliance des catholiques et des libéraux contre la politique de Guillaume Ier. C’est l’époque où un gentilhomme belge, le comte de Mérode — le beau-père de Montalembert — publiait la brochure portant ce titre significatif : Les Jésuitesi la Charte , les Ignorantins, V enseignement mutuel , tout peut vivre, quoi qu on en dise (1828).

L’exemple de la Belgique et de l’ Irlande convertit Lamennais ; désormais il allait prêcher à l’Europe entière le catholicisme libéral. Plusieurs de ses coreligionnaires français étaient prêts à l’écouter. Ils s’attachèrent à la liberté d’enseignement et pensèrent à la réclamer surtout après les ordonnances du ministère Martignac, qui venaient de troubler le parti prêtre dans sa tentative pour donner à l’intérieur des petits séminaires un enseignement secondaire indépendant de l’Université (1818). Ils commencèrent à demander la liberté de l’enseignement pour tous. Lamennais alla plus loin. Son livre sur Les progrès de la Révolution et de la lutte contre l’Eglise (1829) constitue l’acte de naissance du catholicisme libéral. Le fougueux apôtre y blâme à la fois le libéralisme incrédule, doctrine d’anarchie, et le gallicanisme, doctrine de servitude ; il y invite le clergé à s’éloigner des rois, à resserrer ses liens avec Rome, à s’organiser en se servant des droits accordés par la Charte, et à s’instruire afin de savoir parler au peuple.

Ce livre ne causa qu’une émotion passagère, car l’épiscopat gardait pour Charles X le respect mêlé d’amour que les rois très chrétiens lui inspiraient depuis longtemps. Survint la révolution de 1830. Le roi sacré dans la cathédrale de Reims fit place au roi des barricades, et la Charte ne reconnut plus de religion d’État ; le gallicanisme perdait sa base nécessaire, un gouvernement catholique inspirant confiance au clergé. Les évêques, pour obéir aux conseils du pape, acceptèrent le nouvel ordre de choses, mais en maintenant leur dévouement à Charles X ; les violences anticléricales qui éclatèrent à la naissance de la monarchie de juillet les tenaient éloignés de Louis- Philippe. En revanche, beaucoup de catholiques, à l’exemple de Chateaubriand, devaient avouer que la révolte contre le coup d’État de Charles X était légitime. La révolution de 1830 allait

HISTOIRE! GÉNÉRALE. XV

La religion

donc donner un surcroît de force à l’ultramontanisme aussi bien qu’au libéralisme catholique.

Trois mois après les journées de juillet, Lamennais publia le premier numéro de Y Avenir ; tous ses disciples, Montalembert et Lacordaire en tête, collaborèrent à ce journal. Au milieu des ruines accumulées par les révolutionnaires, disait-il, deux choses seulement restent debout, Dieu et le peuple ; le clergé doit s’allier avec le peuple, réclamer pour lui comme pour l’Église la liberté, renoncer au budget des cultes, approuver cette séparation de l’Église et de l’État qui lui permettra enfin de remplir dignement sa mission. 1Y Avenir enthousiasma une partie de la jeunesse française. En Belgique on admirait Lamennais ; quand Bruxelles eut suivi l’exemple de Paris, les catholiques s’unirent aux libéraux pour constituer le nouveau gouvernement et rédiger la constitution la plus avancée qu’il y eût alors en Europe ; elle délivra l’Église de l’autorité de l’État, mais en laissant au clergé des traitements honorables payés par l’État. L’Irlandais O’Connell aussi proclamait son libéralisme devant les Communes réformées par la loi de 1832. Tous ces catholiques libéraux comptaient sur l’approbation du pape et ne demandaient qu’à reporter sur le Saint-Siège l’attachement jusqu’alors témoigné aux souverains.

La politique nouvelle effraya la cour romaine. Celle-ci avait travaillé depuis 1814, dans ses États comme ailleurs, à effacer les traces de la Révolution et de l’Empire ; Pie YII y avait consacré la fin de sa vie, secondé par la prudence du cardinal Consalvi. Au conclave de 1823, le conflit entre le candidat des souverains catholiques et celui des zelanti fit élire Léon XII, d’abord favorable à ces derniers, puis assagi par la résistance des gouvernements. Il s’efforça de réveiller la ferveur des fidèles par le jubilé de 1825, solennité depuis longtemps inconnue, qui inquiéta Metternich. Pie VIII ne fit que passer sur le trône pontifical (1829-1830), juste le temps nécessaire pour accepter la révolution française de 1830. Le conclave de 1831 élut Grégoire XVI ; ce moine hostile aux idées modernes, qui reçut la tiare au milieu des soulèvements de la Romagne, était résolu à maintenir l’union de l’Église avec les souverains contre les révolutions et les tentatives du libéralisme.

Cependant Lamennais, harcelé par une partie des catholiques, avait suspendu la publication de Y Avenir. Pour reprendre sa campagne et garder ses collaborateurs il lui fallait l’appui du pape. En 1832 Lamennais, Montalembert et Lacordaire prirent donc le

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i chemin de Rome. Grégoire XVI les accueillit paternellement ; i mais, incapable de comprendre les nouveautés hardies de Lamennais, il répondit par l’encyclique Mirari vos. Il y condamnait l’indifférentisme et ses conséquences, par exemple . « cette opinion absurde et erronée, ou plutôt cette folie, qu’on doit procurer et garantir à chacun la liberté de conscience » ; ! il réprouvait « cette liberté de la presse, la pire, qu’on ne pourra ; jamais assez exécrer et maudire »; il approuvait la censure des ! livres et blâmait la séparation de l’Église et de l’État. Cet exposé doctrinal fut accompagné de la lettre du pape au clergé ! polonais. Alors que la Pologne était célébrée par Montalembert comme le symbole de l’accord entre le catholicisme et la liberté, Metternich avait fait remarquer à Grégoire XVI que le clergé de ce pays subissait l’influence de l’école dangereuse de Y Avenir ; aussi le bref du 9 juin 1832 aux évêques polonais les mit-il en garde contre « quelques fabricants de ruse et de mensonge qui, sous prétexte de religion, dans notre âge malheureux, lèvent la tête contre la puissance légitime des princes ». Ce langage indigna Lamennais qui, après quelques hésitations, rompit définitivement avec l’Église. Ses disciples se soumirent à Rome, et, accablés par le schisme de leur chef, gardèrent quelque temps le silence.

Les censures du pape n’arrêtèrent pas longtemps un mouvement conforme à l’esprit du siècle. Dans bien des pays les catholiques, pour tenir tête à l’État protestant, revendiquèrent la liberté sans dire dans quel sens ils entendaient ce mot prestigieux. La Prusse devint ainsi le théâtre d’un combat dont les conséquences devaient être durables. L’accord de 1821 entre Pie VII et Frédéric-Guillaume III, pratiqué de part et d’autre avec une égale bonne volonté, avait longtemps maintenu la paix entre le souverain pontife et le roi luthérien ; mais elle fut troublée par la question des mariages mixtes. Un bref pontifical de 1830 permettait, sous certaines conditions, l’assistance passive des prêtres à la célébration de ces unions, et le pacifique Spiegel, archevêque de Cologne, fervent partisan de l’alliance du trône et de l’autel, y avait obéi de façon à satisfaire le gouvernement de Berlin. Mais son successeur en 1835, Droste-Vischering, était un vieux gentilhomme westphalien d’un caractère inflexible, d’une dévotion exaltée, incapable de se prêter au moindre compromis quand la religion était en jeu. Sur les mariages mixtes il se montra intransigeant. Un violent conflit éclata entre lui et les autorités prussiennes ; l’ar-

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chevêque fut arrêté, enfermé dans une forteresse ; l’émotion fut vive chez les peuples du Rhin, si attachés au catholicisme, si défiants envers les Prussiens protestants, les nouveaux maîtres du pays. Le clergé catholique de Prusse prit fait et cause pour le prélat, qui rencontra un émule dans l’archevêque de Posen. Gœrres, à Munich, retrouva sa vigueur de polémiste pour fulminer contre la persécution dans Y Aihanasius, et nombre de pamphlétaires lui firent écho. Le pape Grégoire XVI lui-même s’empressait de protester contre le traitement infligé à l’archevêque de Cologne, et sa protestation était répandue dans toute l’Allemagne. Metternich soutint d’une manière discrète Piome contre Berlin. Le vieux roi de Prusse ne s’était engagé qu’à regret dans cette bataille ; cependant il ne voulait pas reculer ni s’humilier. Mais Frédéric-Guillaume IV lui succéda bientôt (1840) ; ce prince romantique joignait à ses convictions protestantes une grande admiration pour l’Église romaine ; il conclut bientôt avec le pape un accord qui, sacrifiant Droste-Vischering au rétablissement de la concorde, donna le siège de Cologne à un ultramontain rigide, formé au séminaire de Mayence.

Cette bataille dramatique avait secoué l’inertie du clergé dans toute l’Allemagne et rendu le catholicisme populaire parce qu’il invoquait la liberté. La grande métropole romaine en Germanie, Munich, devint plus vivante que jamais. Son Université, déjà illustrée par Gœrres et Doellinger, allait recevoir un nouvel éclat de l’enseignement de Mœhler. Celui qu’on a surnommé le Bossuet bavarois partait de principes contraires à ceux de son devancier : alors que Bossuet opposait l’immuabilité du catholicisme aux variations des Églises protestantes, Mœhler, instruit par la science protestante et influencé par les écrivains romantiques, montra dans le développement continu et progressif du dogme, envisagé chaque siècle sous un autre aspect, la source de l’éternelle jeunesse de l’Église catholique. Les doctrines de l’école de Munich pénétrèrent à Vienne, bien accueillies par les princesses bavaroises qui dominaient à la cour de l’empereur Ferdinand. Mais le vieux clergé autrichien, d’accord avec les hommes au pouvoir, faisait de son mieux pour calmer un zèle trop ardent et prévenir toute innovation. Un jeune et fougueux disciple de Gœrres, l’abbé Brunner, ayant voulu fonder un journal religieux, l’archevêque de Vienne y consentit, à condition qu’on lui soumettrait d’avance les manuscrits de tous les articles à publier pendant trois ans; là-dessus Brunner abandonna son projet.

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En France, après la condamnation de Lamennais par le pape, les catholiques libéraux s’étaient remis de l’alerte ; la soumission immédiate annoncée par ses disciples favoris les dégagea d’une solidarité compromettante avec le plus récent ennemi de l’Église. Lacordaire aborda la chaire, et sa voix éloquente se fît entendre à Notre-Dame de Paris et dans les grandes villes du pays ; l’apologétique nouvelle, frémissante de passion généreuse, pénétrée d’amour pour la France moderne, attira les sympathies de tous à l’orateur qui, sous le froc du dominicain, apparaissait comme un fils du xixe siècle. Un historien de talent, Ozanam, consacra ses cours de la Sorbonne à la glorification de l’Église. Bientôt Montalembert mena le parti catholique à l’assaut contre le monopole universitaire ; la Chambre des pairs entendit les défis lancés par le « fils des croisés » aux « fils de Voltaire » ; mais ce fut la promesse générale de liberté contenue dans la Charte de 1830 qu’il invoqua pour assurer l’indépendance aux collèges ecclésiastiques. Un grand journaliste qui s’essayait alors à Y Univers, Louis Veuillot, tenait aussi le langage d’un libéral.

La plupart des évêques français hésitaient à patronner une revendication présentée sous des formes contraires à leurs coutumes. Cependant l’un d’eux, moins timide, Parisis, évêque de Langres, alla observer en Belgique l’usage que l’épiscopat ' faisait de la liberté. Il y trouva sept écoles normales catholiques ' d’instituteurs, alors que l’État n’en possédait pas une seule,

; de nombreux collèges surveillés par les prélats, enfin l’Unii versité catholique de Malines, transférée ensuite à Louvain, foyer intellectuel et scientifique déjà célèbre. Parisis revint I convaincu, approuva désormais la campagne de Montalembert | et publia ses Cas de conscience (1847), où toutes les libertés modernes, malgré des réserves doctrinales, étaient acceptées i dans la pratique.

Les mêmes tendances apparurent en Italie. Un philosophe grave et quelque peu obscur, que ses amis ont vénéré i comme un saint, Rosmini, ne se borna point à chercher une i doctrine qui, en rajeunissant la Somme de saint Thomas, mettrait d’accord la foi et la raison : dans un livre audacieux il dénonça Les cinq plaies de V Église (1832), c’est-à-dire l’abîme séparant le peuple du clergé, l’ignorance des prêtres, la désunion des i évêques, l’ingérence du pouvoir civil dans leur choix, enfin sa tutelle oppressive sur les biens de l’Église. Patriote ardent,

• Rosmini prouva, comme les Silvio Pellico et les Manzoni, que les

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catholiques italiens aspiraient à l’indépendance de leur pays. Beaucoup plus grande fut la popularité de l’abbé Gioberti : l’auteur du Primato, l’apologiste d’une confédération italienne présidée par le pape réclama la réforme religieuse avec une vigueur comparable à celle de Lamennais, du Lamennais de V Avenir.