V.— LE PROTESTANTISME

La multiplicité des groupes confessionnels empêcha longtemps le protestantisme de prendre le même caractère international que le catholicisme. Néanmoins chez les protestants aussi les grands courants d’idées franchissaient les frontières ; là aussi un réveil se produisait, accompagné de vifs débats entre conservateurs et novateurs.

1. Ouvrages a consulter. — Fr. Lichtenberger, Histoire des idées religieuses en Allemagne (Paris, 1873, 3 vol. in-8°), ouvrage ancien, mais encore utile; Fr. Uhlhorn, Geschichte der deutsch-lutherischen Kirche, 1517-1910 (Leipzig, 1911, 2 vol. in-8°) ; Erich F œrster, Die Entstehung der preussischen Landeskirche unler Friedrich-Wilhelm III (Tübingen, 1905-1907, 2 vol. in-8°), approfondi ; Georges Goyau, L' Allemagne religieuse. Le protestantisme (Paris, 1898, in-8°) ; W. L. Malhieson, Church and Reform in Scolland, a Hislory from 1797 lo 1843 (Glasgow, 1916, in-8°), et, du même, English Church Reform (Londres, 1924, in-8°) ; Galichet, L’Église anglicane et l’État (Paris, 1909, in-8°) ; Brilioth, The Anglican revival (Londres, 1925, in-8°); Piette, La réaction wesleyenne dans l’évolution protestante (Bruxelles, 1925, in-8°) ; Georges Goyau, Une Ville-Église, Genève (Paris, 1919, 2 vol. in-12) ; Léon Maury, Le. réveil religieux dans l'Église réformée à Genève et en France (Paris, 1892, 2 vol. in-8°) ; Ch. Th. Gérold, La Faculté de théologie et le séminaire protestant de Strasbourg (Strasbourg, 1923, in-8° ; fascicule 7 des « Études d’histoire et de philosophie religieuses » publiées par la Faculté de théologie protestante de Strasbourg), étude importante pour la connaissance des relations religieuses entre la France et 1* Allemagne protestantes; Birkbeck, Russia and lhe English Church, t. I (Londres, 1895, in-8°).

Le protestantisme

En Allemagne, la réaction contre le siècle des « lumières », de Y Aufklârung, était aussi forte chez les protestants que chez les catholiques. Elle engendra une école conservatrice, politique autant que religieuse, qui recherchait l’union de l’Église et de l’État contre l’incrédulité ; mais elle produisit aussi une école libérale, faisant appel au sentiment religieux, à la foi qui met l’individu en communication avec Dieu. La première école devait prospérer en Prusse, dans ce pays de l’autorité, à l’époque où la poursuite contre les « démagogues » était un des principaux soucis du gouvernement. Ce fut le temps de la « nouvelle orthodoxie », hostile à tout ce qui était suspect d’individualisme* Elle aurait dû être odieuse aux plus actifs des protestants prussiens, aux piétistes, puisque leur maître Spener avait exalté la piété intérieure, la foi du chrétien adorant Dieu sans s’inquiéter des traditions confessionnelles ; mais la haine de l’irréligion rallia les piétistes à l’orthodoxie officielle, et leurs groupes fortement organisés servirent une politique d’extrême droite. Un journaliste qu’on a comparé à Louis Veuillot, Hengstenberg, fonda en 1827 la Gazette évangélique, et tous les hommes suspects de tiédeur religieuse ou de libéralisme furent dénoncés par ce grand inquisiteur bénévole, très attaché au gouvernement prussien.

L’autre école avait son maître dans Schleiermacher. Ce théologien savant et pieux, qui voulait unir les lumières de la raison à la ferveur du sentiment chrétien, n’admettait pas que l’Église dût recourir au bras séculier ; il repoussa de son mieux les tentatives continuelles par lesquelles la bureaucratie prussienne cherchait à dominer complètement évêques et pasteurs luthériens. Frédéric-Guillaume III était grand partisan de l’union des Églises protestantes ; il imposa un accord aux luthériens et aux réformés, leur fit adopter une liturgie commune formulée dans un recueil officiel, malgré les scrupules de Schleiermacher et de ses élèves. La grande majorité du peuple prussien s’inclina sans protestation devant la volonté du roi. Le philosophe respecté de la jeunesse universitaire, Hegel, n’avait-il point enseigné l’alliance nécessaire de l’Église et de l’État?

En Grande-Bretagne l’anglicanisme continuait sa vie paisible d’ Église établie, officielle, richement dotée par le roi et le Parlement. Le ministère tory fit voter par les Communes un million de livres en 1818, puis 500.000 livres en 1819, pour construire de nouveaux lieux de prière attribués au Church. A la

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mort de Georges III, sur les 27 évêques anglicans de 1 Angleterre et du pays de Galles, 11 étaient nobles, 11 avaient ete précepteurs dans des familles nobles, 5 se trouvaient unis par des liens d’amitié ou de patronage avec l’aristocratie. Les clergymen, recrutés parmi les fils de la noblesse rurale ou de la bourgeoisie aisée, vivaient comme les squires, prêchant à leurs paroissiens la vie décente, l’ordre, la fréquentation des offices. Mais cette Église protégée par l’État subit les conséquences des transformations politiques de l’État lui-même. Elle fut obligée d’accepter la liberté religieuse complète accordée aux dissidents en 1828, et aux catholiques en 1829. Son alliance avec les tories contre la réforme électorale suscita dans le peuple de vives colères : en 1832, les évêques membres de la Chambre des lords furent hués ; à Bristol, une émeute saccagea le palais épiscopal.

On put croire que le Parlement réformé serait très dur pour l’Église inféodée aux tories. Beaucoup de radicaux dans la Chambre des Communes espéraient un changement profond et réclamaient, comme Lamennais en France, la séparation de l’Église et de l’État. Mais la majorité préféra des réformes pratiques et modérées. Les chefs des deux grands partis, Robert Peel et lord John Russell, travaillèrent avec une égale ardeur à faire aboutir les changements administratifs nécessaires. Il fallait modifier la répartition géographique des paroisses, demeurée la même depuis le xvne siècle, quoique la population se fût déplacée ; il fallait corriger l’énorme inégalité des revenus attribués aux divers bénéfices ecclésiastiques. Ce fut l’œuvre des commissions ecclésiastiques instituées par le Parlement ; celui-ci finit par créer un corps permanent, composé d’évêques et de laïques, pour faire la répartition du « fonds épiscopal » et diriger la création de nouvelles paroisses. En même temps on diminuait l’autorité du clergé anglican sur tous ceux qui n’appartenaient point à l’Église : la Cour ecclésiastique suprême perdit sa juridiction (1832) au profit d’un tribunal civil, la Cour du conseil privé ; la loi sur le mariage (1836) reconnut, à côté du mariage anglican à l’église paroissiale, le mariage nonconformiste célébré avec le concours d’un officier de l’état civil, ou même le mariage civil pur et simple. La taxe que l’Église établie percevait sur les dissidents ne disparut pas encore, mais les résistances locales de plus en plus fortes contre cet abus en faisaient prévoir la fin prochaine.

Tandis que les ministres et le Parlement accomplissaient

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leurs réformes du dehors, des changements non moins importants se produisirent à l’intérieur de l’Église. Depuis longtemps des minorités actives, réveillées par l’exemple de Wesley, déclaraient ne plus vouloir se contenter de la vie religieuse attiédie qui avait suffi aux clergymen du xvme siècle. Le groupe « évangélique » entendait réduire la part du rituel et des cérémonies, réchauffer le sentiment religieux dans les classes ouvrières, et aussi améliorer leur condition matérielle par des réformes sociales. Ce groupe s’honorait de posséder Wilherforce, le patriarche vénéré de tous, qui avait mené victorieusement la campagne contre la traite et l’esclavage des noirs; il s’adressa aux ouvriers par les écoles du dimanche et seconda lord Ashley dans son agitation en faveur des lois sociales. Un second groupe, celui des libéraux, dont le principal inspirateur fut Thomas Arnold, revendiquait les droits de la science, contestait même l’inspiration divine de la Bible, mais restait dans l’Église parce qu’elle proposait à l’imitation des hommes l’idéal réalisé par le Christ. Ce fut le groupe de 1’ « Église large » ( Broad Church ) ; il possédait la sympathie de lord John Russell, qui souleva des colères violentes lorsqu’il voulut donner un évêché à Hampden, un des plus libéraux parmi les clergymen anglicans.

Un autre groupe enfin suivit des voies opposées : les amis du passé, de la tradition, affirmèrent que l’Église anglicane était la véritable héritière du christianisme primitif, et qu’elle devait maintenir ses coutumes et son autorité sans obéir à l’Êrastianisme, c’est-à-dire à la mainmise de l’État. Les membres de ce groupe, la plupart professeurs ou étudiants dans la plus vieille des Universités anglaises, inaugurèrent en 1833 le « mouvement d’Oxford » ; c’est l’année où l’un d’eux, Keble, dans un sermon fameux, dénonça « l’apostasie nationale » attestée par l’émancipation des dissidents et des catholiques, les concessions nouvelles promises à l’Irlande, la tyrannie du Parlement sur l’Église. Les amis de Keble propagèrent activement ses idées : leurs petites brochures, leurs tracts remuèrent le clergé, qui fournit de nombreuses recrues aux « Tractariens ». Ce culte pour la tradition devait conduire au catholicisme romain un des chefs du mouvement d Oxford, Newman, bientôt suivi par l’archidiacre Manning. Les autres, avec Pusey, travaillèrent à restaurer dans l’anglicanisme le souci du rituel et des coutumes anciennes ; ce fut le parti de la « Haute Église ». Il rétablit l’art, surtout la musique, dans les offices

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religieux, restaura l’architecture gothique, adoucit la sévérité du dimanche, tandis que les Évangéliques et tous les adhérents de la basse Église, héritiers des puritains, réclamaient la sanctification du sabbat. Les gens de la Haute Église protestèrent contre toutes les mesures par lesquelles un gouvernement laïque intervenait dans la vie religieuse et détruisait les vieux privilèges. Ceux-ci demeuraient encore nombreux : pour n en citer qu’un, tout candidat voulant passer un examen à Oxford ou à Cambridge devait affirmer son adhésion aux 39 articles.

La vie était un peu moins active dans le Dissent (les sectes non-conformistes). Elles ne parvenaient point àvaincre l’attachement que la majorité des Anglais conservait pour l’Église établie. Dans celle-ci d’ailleurs plusieurs hommes aux idées élevées, comme Thomas Arnold, recommandaient la « compréhension », c’est-à-dire une méthode par laquelle l’Église, accordant à ses membres la plus large tolérance, déciderait les dissidents à rentrer dans l’unité confessionnelle : ce projet fut popularisé par Stanley, le doyen de Westminster. Les sectes dissidentes, malgré ce recul, formaient encore d’éloquents prédicateurs et des apôtres; ainsi l’Écossais Irving, arrivé à Londres en 1832, annonça la seconde venue du Christ sur la terre. C’est dans une des plus petites sectes dissidentes que prêchait l’illustre physicien Faraday. Au premier rang étaient les méthodistes. Le réveil religiexix accompli au xvme siècle par les disciples de Whitefield et de John Wesley avait maintenant derrière lui un demi-siècle de succès et de popularité. Sans doute la mort de Wesley en 1791 avait donné le signal de schismes qui se multiplièrent jusque vers 1850 ; néanmoins le méthodisme était considéré comme un élément de force, d’ordre et de moralité. Si les whigs recherchaient son alliance, comme celle de tous les dissidents, contre les tories protecteurs de l’anglicanisme, ceux-ci lui étaient reconnaisants de son esprit conservateur ; les plus intransigeants firent appel à sa ferveur antipapiste pour combattre des nouveautés dangereuses, telles que l’abolition du bill du Test.

Le méthodisme était souvent vivifié par ces « réveils » subits de mysticisme, ou de peur de l’enfer, qui remuaient presque périodiquement les foules anglo-saxonnes dans telle ou telle région. Un de ces mouvements, plus étendu dans l’espace et le temps, a gardé le nom particulier de « Réveil ». Il se rattachait à l’esprit général de réaction contre le rationalisme, contre l’oubli du dogme ; il eut en même temps ses caractères propres,

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visibles dans les deux foyers d'où il rayonna, la Grande-Bretagne et Genève. C’est de Grande-Bretagne, surtout d’Écosse, que partirent les missionnaires méthodistes résolus à ranimer sur le continent la ferveur chrétienne ; un des plus actifs, Haldane, séjourna en 1817 à Genève, puis fut suivi par le bouillant Charles Cook. Genève était très agitée. La ville de Calvin, réunie à la Suisse par le congrès de Vienne, avait dû laisser revivre le culte catholique, pour lequel un curé belliqueux,

"N uarin, ne cessait de réclamer de nouvelles concessions. Parmi les protestants, la majorité s’en tenait à la religion adoucie qui avait plu au siècle précédent, mais un petit groupe de jeunes gens cimmençait à prêcher dans toute sa rigueur la doctrine de la grâce. L’arrivée des missionnaires wesleyens et leur aide matérielle permirent de fonder, malgré la fureur du peuple génevois contre les « mômiers », une Eglise indépendante où Malan, Gaussen et d’autres prédicants aux fortes convictions ressuscitèrent l’orthodoxie calviniste.

Le protestantisme français avait employé le commencement du xrxe siècle à se relever des persécutions anciennes ; il lui fallut du temps pour reconstituer ses cadres et sa hiérarchie sous la tutelle de l’État, précisée dans les articles organiques de 1802. La Terreur blanche de 1815 provoqua dans le midi un bref renouveau de fanatisme ; les Bourbons y mirent fin et maintinrent la paix religieuse. Le Béveil, venu de Grande- * Bretagne et de Genève, gagna quelques pasteurs comme Adolphe Monod, le grand prédicateur de Lyon et de Paris. Mais à ce retour vers l’orthodoxie stricte s’opposa le protestantisme libéral ; son principal champion, le pasteur nîmois Samuel Vincent, rappela aux huguenots que le principe du libre examen est la véritable raison d’être du protestantisme.

C’est le protestantisme libéral qui recommanda aux peuples de l’Occident la séparation de l’Église et de l’État. Ce régime i inauguré par les États-Unis était inconnu en Europe ; l’essai i fait par la France entre 1795 et 1802 n’avait laissé aucun sou- ! venir. La Société de la morale chrétienne à Paris, composée i surtout de protestants et de déistes, mit au concours en 1825 ’ une étude sur la liberté des cultes. Un profond penseur de la 1 Suisse romande, Vinet, qui répondit à son appel, exposa dans l un mémoire imprégné à la fois de l’esprit chrétien et de l’esprit t libéral que la séparation était le seul régime propre à garantir la dignité des Églises et la sincérité des fidèles : conclusions adoptées par Guizot, rapporteur au nom de la Société qui cou-

HISTOIRE GÉNÉRALE. XV

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ronna cette étude. Lamennais, dans Y Avenir, allait proposer aux catholiques la même solution. C’étaient des nouveautés très hardies auxquelles n’adhérait qu’une petite minorité. Les conservateurs de tous les pays réclamaient l’union du trône et de l’autel: les Évangéliques, dans l’Église anglicane, la considéraient comme nécessaire ; les catholiques obéissaient au pape qui venait de condamner la séparation de l’Église et de l’État dans l’encyclique Mirari vos. Les libéraux, partisans de l’État laïque, étaient effrayés par la puissance du clergé en Irlande, où il régnait sur le peuple, et en Belgique, où la loi le délivrait de la tutelle de l’État en lui laissant le budget des cultes. L’Europe assista seulement à quelques rares essais de séparation, ceux de l’Église indépendante de Genève et de petits groupes réformés en France.

La seule tentative importante fut réalisée en Écosse. De même que les adeptes du mouvement d’Oxford condamnaient la domination de l’État sur l’Église anglicane, un groupe de pasteurs écossais blâmait la docilité de l’Église établie, c’està-dire de l’Église presbytérienne, envers les patrons laïques des communautés. Entraînés par l’ardente éloquence de Chalmers, ils demandèrent une réforme que la majorité repoussa. La séparation eut lieu en 1843 : 474 ministres, abandonnant les avantages matériels que leur assurait une Église officielle, constituèrent l’Église libre d’Écosse, qui put s’organiser, bâtir des temples, vivre d’une vie indépendante, grâce à l’appui enthousiaste et généreux d’une grande partie du peuple1.

A la différence de l’Europe, les États-Unis depuis 1815 pratiquaient partout le régime de la séparation, qui semblait imprimer à l’activité religieuse une vigueur nouvelle. Trois Églises, celles des baptistes, des presbytériens et des méthodistes, avancèrent avec les pionniers à la conquête de l’ouest. Les nouveaux colons aimaient ces Églises démocratiques, où chacun pouvait prendre la part qu’il voulait aux manifestations de la foi. Les méthodistes surtout firent des gains constants, parce que le libéralisme doctrinal était plus grand chez eux que chez les presbytériens, et l’organisation administrative plus perfectionnée que chez les baptistes. Le défaut des groupements confessionnels américains était la division en sectes multiples : on en comptait une douzaine chez les baptistes, autant chez les méthodistes, une demi-douzaine