V. — LE DROIT ET LA PHILOSOPHIE

Le renouveau de l’histoire se fit sentir aussi dans le droit. La France avait donné à l’Europe le Code civil, chef-d’œuvre du rationalisme juridique ; introduit dans tous les pays où pénétrait la domination napoléonienne, il trouva beaucoup d’admirateurs, et plusieurs théoriciens étrangers demandèrent qu’on fît dans leurs pays une œuvre semblable. Un juriste allemand, Thibaut, conseilla la rédaction d’un code commun à tous les États de la nouvelle Confédération germanique. Il fut réfuté par un autre professeur du même pays, Savigny :

1. Ce manque d’esprit critique fait aussi comprendre le succès obtenu à cette époque par certaines légendes, survivance de Louis XVII en France, survivance d’Alexandre Ier en Russie, mystère de Gaspard Hauser en Allemagne.

2. Ouvrages a consulter. — Julien Bonnecase, La Thémis (Toulouse, 1912, in-8° ; 2e éd. très augmentée, 1913) ; du même, L’école de l’exégèse en droit civil (Paris, 1920, in-8° ; 2e éd., 1924), ouvrage important sur la conception française du droit dans la première moitié du xixe siècle; Charmont, La renaissance du droit naturel (Paris, 1910, in-8°) ; Alfred Manigk, Savigny und der Modernismus im Rechi (Berlin, 1914, in-8°).

Le romantisme

c’était la résistance de l’Allemagne à l’influence française, mais c’était aussi le défi jeté par le romantisme à la philosophie du siècle précédent, l’opposition du droit historique au droit naturel. D’après Savigny et son école, les droits de l’homme formulés par l’Assemblée Constituante n’existent pas dans la réalité ; l’individu isolé n’est qu’une fiction, l’homme est toujours membre d’une famille, d’une nation, d’un État. Chaque âge accepte comme loi l’état de choses qui lui convient ; chaque âge se conforme à un droit à la fois nécessaire et libre, nécessaire parce qu’il ne dépend pas des caprices d’un législateur, libre parce qu’il est l’œuvre du peuple. Le droit est issu de l’histoire, de la conscience nationale : celle-ci produit la coutume, puis la loi écrite qui peut sans cesse être modifiée par l’action du peuple, c’est-à-dire de l’État.

L’école de Savigny gagna sans cesse du terrain ; un de ses disciples, Puchta, poussa jusqu’à l’idolâtrie le respect de la coutume, qu’il plaçait bien au-dessus de la loi écrite. Ces idées furent combattues dans' quelques Universités par les défenseurs du droit naturel. Un des principaux doctrinaires du libéralisme, Rotteck, reprochait à Savigny de sacrifier le présent au passé, de refuser à ses contemporains le droit de préparer un avenir meilleur. Mais les idées du chef de l’école historique répondaient trop bien aux tendances de sa génération pour ne pas triompher dans une grande partie de l’Ëurope. La France, au contraire, tout en apprenant à connaître Savigny par les leçons de Lerminier, conserva la notion du droit naturel, antérieur et supérieur aux lois rédigées dans les divers pays. Ce droit, les juristes français en trouvaient l’expression la plus parfaite dans les codes napoléoniens ; ce fut le temps des grands commentateurs du Code civil, Aubry et Rau à Strasbourg, Duranton à Paris. Mais si les partisans de la bourgeoisie voyaient là une construction définitive, les défenseurs de la démocratie, républicains et socialistes, en aperçurent les lacunes et affirmèrent que l’œuvre du Consulat demeurait incomplète. C’est le code de la propriété, disaient-ils, ce n’est pas le code du travail ; suffit-il d’ailleurs de déclarer les Français égaux en « droit », quand la pauvreté ôte à la plupart d’entre eux le « pouvoir » de devenir les égaux des riches ?

Comme l’histoire et le droit, la philosophie ressentit les effets du romantisme et lui emprunta la notion du développement historique et progressif. La doctrine de Schelling plut aux romantiques allemands par son caractère nuageux, ses appels

Le droit et la philosophie

à l’intuition, à l’extase ; ils furent heureux de l’entendre dire que la science est le premier degré seulement de la vie spirituelle, que l’art est une révélation plus complète de l’absolu. Schelling, dominé de plus en plus par le mysticisme, déclara ensuite la religion supérieure à l’art et finit par entraîner ses élèves dans les rêveries théosophiques d’un Jacob Bœhme.

Son grand rival, Hegel, déjà illustre en 1815, vint occuper à Berlin en 1818 cette chaire d’où il apparut pendant de longues années comme le maître de la philosophie européenne. Des milliers de lettrés se sont passionnés pour la Logique de Hegel, pour sa théorie du progrès considéré comme l’évolution simultanée de la pensée et de l’être, évolution accomplie selon le rythme trinaire de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse. Ce rythme s’applique, par exemple, à l’histoire de l’art : après l’art de l’Orient, dominé par l’infini, vint l’art grec, purement humain et fini, puis l’art chrétien et romantique a uni les contradictoires en subordonnant la forme, le fini, au nouvel infini moral.

Les innombrables disciples de Hegel le comprirent de façons différentes. L’absolu, disait-il, loin d’être étranger à la nature et à l’histoire, est immanent à la réalité ; donc « tout ce qui est rationnel est réel, et tout ce qui est réel est rationnel ». La plupart des commentateurs, insistant sur la seconde partie de cette formule, développèrent les théories conservatrices et autoritaires qui répondaient à la pensée finale du maître. N’avait-il pas fait sa leçon d’ouverture à Berlin sur la parenté originelle de l’État prussien et de la philosophie hégélienne ? Ils affirmèrent comme lui que l’individu a son développement naturel dans l’État, que le droit se ramène à la liberté de l’État et que l’État se personnifie dans le monarque, représentant de l’idée, possédant le droit avec la force. L’État supérieur, dit encore Hegel, a toujours le droit d’absorber l’État inférieur ; la nation victorieuse est meilleure que la nation vaincue, sa victoire même est la preuve de son droit. Cette justification de la force et du succès devait avoir en Allemagne un long retentissement, et préparer tous les partis à se rallier aux victoires de Bismarck.

Dans la gauche hégélienne, au contraire, on s’attacha de préférence à la première moitié du fameux axiome : « Tout ce qui est rationnel est réel. » On en tira le droit de défendre le rationnel contre des institutions actuellement puissantes, mais contraires à la raison. C’est ainsi, nous l’avons vu, que Feuerbach et Strauss attaquèrent la religion ; de même les radicaux,

HISTOIRE! GÉNÉRALE. XV

Le romantisme

tels que Bruno Bauer et Arnold Ruge, invoquèrent l’hégélianisme contre l’État semi-féodal, tandis que Max Stirner en tirait la doctrine anarchiste qui reconnaît à l’individu seul des droits certains. Gauche et droite s’occupaient avec une telle passion de commenter les aphorismes obscurs de Hegel qu’on écouta peu un autre penseur de son pays, Schopenhauer, dont le principal ouvrage avait paru dès 1818. Celui-ci opposait à l’hégélianisme les philosophes du siècle précédent, soit les allemands comme Kant, soit les français comme Cabanis et Bichat ; la renommée ne devait commencer pour lui que trente ans plus tard.

La France put croire après 1815, en lisant les livres de Joseph de Maistre, de Bonald, de Lamennais, que la philosophie allait redevenir la servante de la théologie. Lamennais renouvelait l’apologétique en cherchant ses preuves, non plus dans les démonstrations de la raison individuelle, mais dans le consentement universel des peuples et des siècles ; cette méthode le mettait en communion avec les romantiques, puisqu’ils admiraient les œuvres collectives issues du génie populaire. Plus tard, quand il eut créé le catholicisme libéral, Y Avenir encouragea et loua les grandes œuvres de la poésie romantique. Cependant la jeunesse universitaire, bientôt revenue de la réaction politique et religieuse de 1815, avait cru trouver son véritable maître en Victor Cousin. Celui-ci comprit de bonne heure l’intérêt de la philosophie allemande et passa le Rhin en 1817 et en 1824, pour aller visiter les maîtres et s’entretenir avec eux. Il n’eut cependant qu’une connaissance très sommaire et superficielle de leurs systèmes, mais il leur emprunta cette idée essentielle : que, par une dialectique interne, l’histoire de la philosophie a peu à peu constitué la philosophie elle-même et que, grâce à l’histoire, une doctrine se forme conservant et combinant tout ce qu’il y a de vrai dans les systèmes des grands penseurs. Tel fut le principe de l’éclectisme. Cousin composa cette doctrine avec des formules prises à Reid et à Royer-Collard, à Descartes et à Maine de Biran, à tous les philosophes spiritualistes qui lui semblaient exempts d’audaces dangereuses pour l’ordre social. Après 1830 il imposa aux maîtres de l’Université ce système sage, clair, modéré, qui plaisait à la bourgeoisie dominante, mais qui souleva contre lui les défenseurs de l’Église en même temps que beaucoup d’esprits libres. Parmi ces derniers plusieurs en France revinrent à la philosophie du xvme siècle, tant dédaignée par les éclectiques; c’est à l’école de Condorcet

Les échanges littéraires entre les nations

que s’était mis Auguste Comte pour établir son positivisme. Ce système était encore peu compris en France; mais il faisait des progrès en Angleterre où Stuart Mill, correspondant et admirateur d’Auguste Comte, commençait à exposer sa psychologie physiologique, sa morale utilitaire, et à proclamer son dédain pour la métaphysique.