LES IDÉES GRECQUES CHEZ SIBILET

que la fin de la Moralité fftt toujours triste et doloreme, la Moralité seroit tragédie. Mais en ce avonsooas, comme en toute chose, suivi notre naturel^ qai est de prendre des choses étrangères non tout ce que nous y voyons, ains seulement que nous jugeons faire pour nous et être à notre avantage ; car en la Moralité nous traitons, comme les Grecs et Latins en leors Tragédies, narrations de faits illustres, magnanimes et vertueux, on vrais, ou au moins vraisemblables, et en prenons autrement ce qui fait (1) à Tinformation de nos mœurs et vie, sans nous assujettir à douleur on plaisir d'issue. «L'auteur prend de là occasion pour signaler la différence du théâtre anden avec le théâtre moderne, ce dernier n'étant gnère qu'un grossier divertissement où les entrepreneurs cherchent plutôt leurs profits que la gloire d'an succès littéraire. Le vieux théâtre, tout français, qa'il traite ici avec une sévérité peut-être légitime, approchait alors de sa fin. De 1 542à 1548, lesCk)nfrères de la Passion luttèrent, mais sans succès, contre les défiances et les sévérités croissantes du pouvoir, qu'inquiétaient bien des hardiesses de la verve populaire. Peut-être aussi (comme nous le verrons plus tard) les moralités et les farces, autrefois accueillies sans trop de scrupule par des auditeurs de toute classe, commençaient- elles à perdre beaucoup de faveur auprès de juges rendus plus difficiles par une éducation qui leur avait ouvert l'accès des clyefs-

(1) Ici» comme ci-dessus dans « faire pour nous », « fait » est on latinisme : faeere ad, « être utile ».

, d*œavre de la scène antique. En tout cas, cette coinparaison est à peine indiquée, çà et là, par quelques lignes fort superficielles, dans la Poétique de Sibilet. En terminant, il est trai, l'auteur convient Inimëme de Tinsuffisance de son travail. Pas plus que Du Bellay, il ne conçoit et il n'explique assez clairement ce que c*est que l'épopée. Il regrette de n avoir que brièvement indiqué < les poèmes qui tombent sous Tappellation de grand œuvre, comme sont en Homère l'/Ziade, en Virgile VÊnéUte^ en Ovide la Métamarphase. « En ce genre « tu trouveras, dît-il à son lecteur, peu ou point entrepris ou mis à fin par les poètes de notre temps. Pour ce, si tu désires exemples, te faudra recourir au Boman de la Rose, qui est un des plus grands œuvres que nous Usons aujourd'hui en notre poésie françoise. Si tu n aimes mieux, s'il t'avient d'en entreprendre, te former au miroir d'Homère et Virgile, comme je serois bien d*avis, si tu m'en demandois conseil. Et croi que cette pénurie d'œuvres grands et héroïques part de fante de matière, ou de ce que chacun des poètes famés et savants aime mieux en traduisant suivre la trace approuvée de tant d*eages (ne) et de bons esprits qu'en entreprenant œuvre de son invention ouvrir che* min aux voleurs de Tbonneur dû à tout labeur vertueux (1). » Voilà qui n'est pas d'un homme fort au courant ni de nos vieilles chansons de geste, ni des préceptes anciens sur le poème épique. C'est pourtant à ce propos que Sibilet fait de sages obaer-

(I) Livreuse. 14.

LENT PROGRÈS DES IDÉES D'ARISTOTE. ZZi

lations sar la prétention, alors à la mode, de composer en français des vers mesurés à la feçon grecque et latine (1). Sibilet est donc un esprit assez ouvert aux innovations utiles, et qui sait, en même temps, se tenir en garde contre les nouveautés que repousse le génie de notre langue. Mais sa critique se borne encore aux préceptes de la versification ; elle n'a guère souci de pénétrer jusqu'au fond des choses. La lecture d'Horace et même celle de Jérôme Vida, dont Y Art poiHquêi publié depuis vingt ans déjà en Italie, devait sans doute circuler en France, ne suffisaient pas pour éveiller bien ▼iyement l'esprit des critiques sur les lois de la poésie. Or l'auteur le mieux fait pour exercer ce genre d'influence, Aristote, parait être complètement inconnu de toute cette génération de littérateurs. Sauf erreur de ma part (et l'erreur est facile en ces études où les livres les plus importants à consulter sont presque toujours des livres devenus rares), c'est en ! 562, dans la préface du César de Jacques Grévin, que Ton trouve chez nos poètes la première trace certiiine des doctrines d' Aristote; encore cela se borne-t-il aux définitions de la tragédie et de la comédie, et à quelques remarques sur l'emploi des chœurs. Jean de la Taille ne fait pas beaucoup plus, en 1572, dans la préface de son 5ati/, préface qu'il intitule complaisammentde l'Art de la tragédie : « Il faut, dit-il, qu'il y ait un chœur, c'est à-dire une assemblée d'hommes et de femmes qui^ à la fin de l'acte , discourent sur ce qui aura été dit

(1) Livre II, c. 15. Voir ci-dessus, p. 292.

devant. » El voila où se borne sa philosophie sor ce sujet. Ronsard, si passionné pour les Grecs, ne nomme qu'une seule fois le grand législateur, à la fin de sa Poétique de 1565, où, s'adressant à son ami d'Elbenne, il s'excuse ainsi de ne pas entrer dans un plus long détail : « Je te dirois ici particulièrement les sujets d'un chacun poème, si tu n'avois déjà vu Y Art poétique d'Horace et d'Aristote, auxquels je te connois assez médiocrement versé. » 11 est vrai que ce court morceau fut, au rapport de Binet, rédigé en quelques heures. Mais la Préfoce, bien plus laborieuse, de la Franciade montre la même négligence. Chose singulière, s'il y a un philosophe ancien dont les doctrines aient agi sur notre grand poète, ce n'tfst pas Aristote, mais Platon. On croit sentir le souffle des doctrines platoniciennes dans quelques beaux vers sur l'inspiration poétique» que nous offre l'épttre à Grévin, imprimée en 1562, en tète des œuvres de ce poète :

Le don de poésie est semblable à oe feu.

Lequel, aux nuits d*hiver, comme un présage est veu,

Ores dessus un fleuve, ores sur une prée,

Ores dessus le chef d'une forêt sacrée,

Sautant et jallissant, jetant de toutes parts.

Par Tobscur de la nuit, de grands rayons épars :

Le peuple le regarde, et de frayeur et crainte

L'âme lui bat au corps, voyant la flamme sainte.

A la fin, la clarté de ce grand feu décroit.

Devient pâle et blafarde, et plus il n'apparolt.

Eu un même pays jamais il ne séjourne,

Et au lieu dont il part jamais il ne retourne.

Il saute sans arrêt de quartier en quartier.

Et jamais un pays de lui n*est bérilier.