LA PASTORALE CHEZ RAGAN

obscur, et qu'il n*a pas même appuyées, comme il le pouvait à quelques égards, sur Tautorité d*Âristote ( I ), n'ont pas eu d'écho en France avant le temps où la philosophie, rompant avec le dogme religieux, livra tant d'âmes ébranlées à de si douloureux combats.

Quant au style de Racan , dans cette charmante page, s'il garde quelque chose du coloris antique , c'est dans une juste mesure, où il était alors bien difficile de s'arrêter sous la fâcheuse influence de l'air des salons et du pédaulisme érudit. Ceci touche à une question générale que je voudrais éclaircir.

Jadis, par un travail naïf de Timaginntion populaire, les noms de tous les phénomènes de la nature devinrent, chez les.Hellènes, des noms de divinités, et le Grec s'habitua de bonne heure à concevoir sous cette forme le jeu des éléments, la vie des plantes et celle des animaux. Le Silène, les nymphes, les naïades et les dryades ne sont point un merveilleux inventé pour les besoins de la poésie ; ils sont les termes les plus simples et les plus naturels dont se pût servir le poëte pour exprimer dans leur détail les phénomènes du monde physique, et il en fut ain^i tant que la philosophie n*eut pas habitué Thoiume à contempler les choses dans leur pleine réalité, à les dé-

169S, in-O. On attribue à I.a Mesnardière (est-ce le même que l'auteur de la Poétique?) un Traité de la mélancolie (La Flèche, 183&) dont le sujet est plutôt tbéologique et médical, puisque Tauteur y discute la question « si la mélancolie est cause des effets que Ton remarque dans les possédés de Loudun ». (1) ProbUmei, XXX, 1 .

signer par des mots propres, qui les peignent sans ancan mélange de fables. Depuis que notre, pensée a pris des habitudes de sévérité philosophique, la poésie elle-même et surtout la poésie de la nature ont dû changer de langage. L'attirail du vocabulaire mythologique n'est plus qu un embarras pour le poète ; s'il veut peindre les bois et les campagnes avec leurs habitants, il n'a rien de mieux à faire que de les observer lui-même, au lieu de les regarder par les yeui de Théocrite qu de Virgile. Quand les théologiens grondaient Santeuil pour vouloir perpétuer chez nous cet innocent paganisme de langage, Santeuil n'avait pas de peine à se défendre. Excellent poète, mais en latin, il suivait une tradition bien naturelle en ornant ses vers de toutes les gracieuses images de la mythologie grecque et latine. On sourit un peu aujourd'hui à voir Bossuet le reprendre gravement de s'être permis d'employer le nom païen de Pomona dans une pièce sur les jardins (1); puis Santeuil s*humilier et faire amende honorable, puis Bossuet pardonner à son repentir, comme s'il s*agissait d'une proposition suspecte de jansénisme. Cette querelle à propos des Fables, qui durait depuis longtemps, nous a valu une Défense des Fables dans la poésie, dont Corneille a traduit les beaux vers . latins (2) en vers français quelquefois dignes de l'auteur du Cid et du Menteur :

(1) Santolii Opera,^. 27, 271-276, éd. 1698. Les pièces de cette petite affaire sont plus au complet dans Tédition de 1729, t. II, p. 197 et suiv.

(2) P. 182, éd. 1698; t. II, p. 186, éd. 1729.

LE STYLE MYTHOLOGIQUE EN FRANÇAIS. 3St

Quoi? bannir des enfers Proserpine et Platon?

Dire toojoars « le Diable » et jamais « Alecton T •

Salifier Hécate et Diane à la Lane,

Et dans son propre sein noyer le vieux Neptanei^

Un berger chantera ses déplaisirs secrets

Sans que la triste Ëcho répète ses regrets ?

Les bois aatoar de lai n'aaront point de Dryades?

L*air sera sans Zéphyrs, les fleuves sans Naïades,

Et par nos délicats les Faunes assommés

Rentreront au néant dont on les a formés?

Ponrras-ta, Dieu des vers, endurer ce blasphème (1)?

La défense est d'un tour piquant. Le « Diea des ▼ers » , en effet, garda longtemps encore son aimable oortége de déités. Au fond pourtant, les « délicats » avaient raison. Un jour devait venir où la grande poésie française répudierait les mensonges du vieux symbolisme comme les puériles lenteurs de la périphrase (2) , et ce n'était pas seulement la religion, c'étaient le bon sens et le bon goût qui devaient achever cette réforme de notre langue poétique. Noos croyons bien, comme on le croyait alors, que la nature parle au poëte observateur autrement qu'au vulgaire. Santeuil loue fort élégamment La Quintinie d'avoir vu dans les champs ce que n'y voyaient pas les simples campagnards (3). Nous croyons de même

(1) Œuvres de P. Corneille, éd. Ad. Régnier, t. X, p. 236.

(2) La Poétique de De Laudun (lô9S) est le plus ancien ouvrage où je voie la périphrase recommandée comme un ornement poétique (IV, 9, p. 164).

(a) Coi se natnra Tidendum

OmniDO exhiboit, nondum intellecta colonit.

(Santeoil, Pomana in agro Verudiensi, p. 90, éd. 1698.)

que la nature révèle au véritable artiste des harmonies et des beautés inaperçues du peuple. Mais ce que l'artiste ajoute à Tobservation populaire est quelque chose de plus intime et de plus vrai ; il ne remprunte pas aux \ieux livres , il le tire du propre fonds d'une âme touchée par les grands spectacles de la vie. La vraie poésie de la nature a changé de langage et de méthode. Aujourd'hui le symbolisme hellénique et romain, en s'interposant entre nous et la nature, nous empêche de la bien sentir et nous gène pour la bien peindre.

Les mêmes réflexions peuvent éclairer une question qu'on a souvent discutée : si les Grecs connaissaient le sentiment de la nature tel que nous Feutendons aujourd'hui. En réalité, toute la mythologie grecque n est-elle pas , à elle seule, Texpression la plus vive et la plus variée du sentiment de la nature chez le peuple grec, à travers les diverses phases de sa vie héroïque et religieuse ? Que si l'on cherche maintenant chez ce peuple une autre manière d'observer et d'exprimer les harmonies, les beautés du monde extérieur, les luttes violentes ou le jeu régulier des éléments, il faut reconnaître que ce genre de description est très- rare dans ce qui nous reste de la littérature grecque. La méthode austère d'Aristote dans le traité du Ciel et dans les Météorologiques (I) ne répond guère à l'idée que nous cherchons. Quelques belles pages de Platon y répondraient mieux,

(1) Le traité du Monde, où les descriptions ont quelque chose de plus animé, n'est point d'Aristote; on s'accorde aajourdlmi à le reconnaître.