CHAPITRE II DE L'ESSENCE DE L'EGLISE

Parler de l’Essence de l'Eglise, c'est dire ce qu'est l'Eglise, et ce qui la distingue des autres sociétés. Tout être raisonnable se propose une fin dans ses actions. Le Christ, la Sagesse même, s'est proposé une fin dans l'institution de l’Eglise. Il est venu dans ce monde, non pas pour le juger, mais pour le sauver de la damnation. ‘“ Car, dit St-Jean, c’est la volonté du Père qui a envoyé son Fils pour leur donner la foi et les sauver par k. for.” (1) “ C’est pour nous et pour notre salut qu'il est descendu des cieux.” Or, la principale institution pour la rédemption du monde, c’est l'Eglise. La fin dernière et suprême de l'Eglise est la vie éternelle. Elle

(1) Jean, vi, 29,

parvient à ce but par la sanctification des âmes, sa fin prochaine ou immédiate ; de là l’axiome : ‘“ Hors de l'Eglise point de salut.” Le Christ a cherché dans toutes ses œuvres la gloire de Dieu. L'Eglise chante, exalte la gloire de Dieu d'une manière plus admirable que ne le font les cieux. La propagation de l'Evangile par l'Eglise, la stabilité et perpétuité de cette institution prouvent à l'évidence la puissance, la bonté, la providence et la libéralité d’un Dieu régénérateur.

“ L'Eglise marche vers sa fin, comme toute société, par son pouvoir ou son autorité.

Toute société parfaite possède un pourvoir en vertu de sa nature,

Une société est une aggrégation d’hommes qui, mettant en commun leurs forces individuelles, se réunissent en vue d’attein” dre uñe fin commune et déterminée. Quatre éléments : une aggrégation d'hommes, leur conjonction morale, la fin vers laquelle ils conspirent tous, les moyens pour arriver à cette fin.

L’aggrégation d'hommes constitue l’élement matériel de la société. Les autres éléments en constituent la forme de telle façon, -

cependant que la fin soit l’objet vers lequel tous les autres tendent. Il suit de là :

10 Que la fin est l'élément principal de la société, puisque les autres lui sont subor-

. donnés et lui servent tous.

20 Que les moyens ne sauraient être déterminés en eux-mêmes. Ils le sont uniquement par les exigences de la fin, leur proportion avec elle, et leur utilité plus ou moins grande. Car les moyens sont de leur nature, subordonnés à la fin. Ils ne sont recherchés qu'autant qu'ils y conduisent.

30 Que la nature ou l'essence des sociétés est déterminée par la fin adéquate, propre de celle-ci. C’est par la fin que les hommes se proposent que leurs sociétés sont distinguées. Par exemple, société de commerce, société d'industrie, d'agriculture.

4o Que tous les droits inhérents à une société, en vertu de sa nature ont leur source dans le but qu'elle se propose d'atteindre. En effet, ua droit, c'est un pouvoir sur un objet que les exigences de la raison nous attribuent. Mais dans une société quelconque, tout ce qui est étranger à la fin de celle: ci ne saurait être conforme aux exigences de la raison, n’ayarit pas -de raison. suffisante,

- puisque la raison suffisante d’une société

réside tout entière dans sa fin. Si la fin est légitime et bonne, la société est légitime et bonne, on pourra pécher sur les moyens d'obtenir cette fin, car la fin de sa nature ne justifie pas toujours les moyens. La fin étant mauvaise, tout est vicieux. Par exemple “ société de voleurs.” Donc, tous les droits qui appartiennent à une société, à raison de sa nature, doivent nécessairement avoir leur source dans le but que se propose cette société.

De là une légitime société”a le droit d’exiger tout ce qui est nécessaire pour atteindre complètement sa fin, et, par contre, elle n’a pas le droit de réclamer ce qui ne lui est pas nécessaire. Quant aux objets nécessaires, mais appartenant à un ordre de choses supérieures, elle n’a pas en soi le droit de les régler ni de les déterminer.

De là, concluons qu'il faut, 1o pouvoir législatif, c’est-à-dire, ls pouvoir de proposer, sous forme d'obligation, ce qui est nécesgaire à la société pour atteindre sa fin. Autrement les passions, l'inconstance, la mauvaise volonté rendraient la société inutile ; jamais elle n'atteindrait sa fin. Il appartient à une société parfaite de juger et de décider de la nécessité et de l'opportunité

des lois. Elle a de plus le droit de soumettre ses membres à son jugement.— Pouvoir judiciaire — et d'imposer ou infliger certaines peines, pour amender et forcer le délinquant à poursuivre la fin de la société.

“ Pouvoir coercitif” Le fondement du pouvoir coercitif est le besoin qu'a la société d’être protégée et défendue, pour qu’elle ne soit pas empêchée d'atteindre sa fin.

De là, on peut voir que le pouvoir coercitif peut être employé contre toute personne troublant l’ordre social, ou le mettant en péril; par conséquent, 1o contre ceux qui, par malice ou obstination, troublent l’ordre social par leurs œuvres, leurs mauvais exemples, leurs écrits contre les mœurs ou l'autorité.

20 Contre ceux qui, à raison de certains vices naturels, ou certaines maladies, jettent la perturbation dans la société, de là ie droit de séquestrer les pestiférés, les variolés ; d’enfermer les aliénés, etc. (Ce sont là les pouvoirs que possède toute société. L'Eglise ne les aurait-elle pas ? ”

ARTICLE I L'Eglise est une société parfaite.

“ Une société parfaite est celle qui est

complète en elle-même et qui, par conséquent, possède en son sein tous les moyens suffisants pour atteindre sa fin ; elle possède ces moyens, quand elle peut, au nom de son droit, réclamer auprès d’une autre société qui n'est pas autorisée à les lui refuser ou à trancher la question à son gré. Elle est imparfaite si, dans l’administration de ses moyens, elle dépend forcément d’une autre société qui soit en droit de les lui refuser, ou du moins, de décider si elle est en droit ou non de les lui fournir.

L'Eglise catholique est une société parfaite de sa nature et par la volonté de son fon-

. dateur.

10 De sa nature, puisqu'elle est une société suprême, elle doit donc posséder,sans être soumise à aucune autre, les moyens nécessaires pour atteindre sa fin, qui est la sanctification des âmes et le salut éternel. Il serait absurde de croire qu’une société suprême puisse être soumise et dépendre d’une autre; puisqu'elle n’est pas ordonnée pour aucune autre ; mais pour sa fin propre et spéciale.

20 Elle est parfaite par la volonté de son fondateur. C’est une absurdité d'affirmer que le Divin Fondateur de l'Eglise, n’a pas

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voulu constituer celle-ci une société parfaite, de même qu'il serait absurde de croire que celui qui a construit les machines à vapeur et les pompes destinées à fournir l’eau à la ville de Détroit, ne leur a pas donné, en ayant la puissance, la perfection requise pour obtenir cette fin. En effet, “ s’il fallait que l’Eglise eût à demander des moyenset des secours à la société civile, que de dissensions, que de disputes en auraient résulté ! L'Eglise dans les royaumes impies ou athées aurait été à la merci de ses ennemis ; elle n'aurait pas pu se conserver dans les siècles de persécution.— Donc, si Jésus-Christ n'avait pas constijué l'Eglise en société parfaite, [l n’aurait pas suffisamment pourvu à sa conservation ; en sorte que la plus belle œuvre de toute sa vie aurait tombée comme les institutions humaines.— Au témoignage de la Ste-Ecriture, Jésus-Christ a établi dans son Eglise des “magistrats, qui ne sont propres qu’à elle ; Il leur a donné un pouvoir complet et parfait ; énoncés en des termes qui ne souffrent pas de restriction. Ainsi parlant à Pierre, son vicaire et le chef suprême de l'Eglise (1), Il dit : Tu es Pierre, et sur cette

(1) St-Math. XVIII, XXIV, xxI1.

pierre, Je bâtirai mon Eglise, et les portes de l'enfer ne prévaudront jamais contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des.

cieux ; tout ce que tu auras lié sur la terre, sera aussi lié dans le ci:l ; et tout ce quetu auras délié sur la terre, sera délié dans le ciel.” Remarquez surtout ces expressions ‘tout ce que, sera lié dans le ciel, sera délié dans le ciel.” La première contient la formule du pouvoir le plus étendu, du pot voir qui contient tous les moyens nécessai:

res pour atteindre sa fin avec la plus entière certitude. Les autres nous montrent qu'il n’y a pas de pouvoir intermédiaire entre celui de Pierre et le Pouvoir Célesée. De semblables paroles ont été adressées par Jésus-Christ à tous les autres apôtres comme on le voit en St-Math. xxviI1.

ARTICLE II

Le Christ a établi l'Eglise pour continuer sa mission ici-bas.

L'Eglise a reçu du Christ la charge de conduire les hommes au salut. Le corps en:

seignant de l’Eglise qu'on appelle le Olergé,

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a reçu l’ordre de poursuivre l’œuvre du Christ.— Avant de monter au ciel, le jeudi de l’Ascension, Notcre-Seignenr, entouré de ses disciples qui l'avaient accompagné jusqu'au mont des Oliviers, leur dit : ‘“ Comme mon père m'a envoyé, moi aussi Je vous envoie.” — Lorsqu'Il eut dit ces choses, Il souffla sur eux, et ajouta : “ Recevez le Saint-Esprit, les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez, et ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez (1).”— Où les envoie-t- 11? Où sera le terme de leur mission.— Vers toutes les nations, car toutes sont rachetées par le sang d'un Dieu. “ Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre.

Allez donc, en mon nom, par tout te monde :

baptisez, au nom du Père, du Fils et du St- Esprit.’ — Afin de les sauver, prêchez-leur l’évangile.—“ Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé, quiconque ne croira pas, sera condamné (2).” Vous avez toute mon autorité. Celui qui vous écoute, m'écoute ; celui qui vous méprise me méprise.” — N'estce pas que le corps enseignant de l'Eglise, c'est-à-dire les évêques, et, par eux, les pré-tres ont mission de continuer l'œuvre du salut commencé par le Christ ?

(1) Jean, xx, xx1. (2) Marc, xvi, xy.

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L'œuvre du Christ, dans le monde, fut double. 10 [1 nous rachète par son sang. 20 Il a donné les moyens d'appliquer à chacun des membres de l'humanité les mérites de sa Passion. — Il serait long d'entrer dans le détail des preuves dogmatiques, servant à la démonstration de ces deux parties ; nous ne donnerons que les preuves principales.

Le Christ s’est chargé de nos péchés et s'est fait victime pour les effacer par son sang. Le sacrifice a toujours existé sur la face de la terre. Par sacrifice on, entend l'offrande ou la destruction d’une chose en l’honneur de la Divinité, pour reconnaître son domaine souverain sur tout.

L'effusion du sang de la victime, après le péché, fut toujours regardé comme le principal du sacrifice. On aspergeait ensuite avec ce sang mêlé d'eau les objets et les personnes à purifier. Les Juifs avaient le sacrifice du soir et du matin. Deux fois par an, à la fête de Pâque et des Tabernacles, tous les Juifs se rendaient à Jérusalem, au temple de Salomon, pour offrir des milliers et des milliers d'animaux, pour l'expiation des péchés du peuple. Chaque famille avait néanmoins uue victime.

L'homme, après le péché, n’a plus droit

à la vie. ‘“ Le péché, dit St-Paul, engendre la mort.”— Après la faute d'Adam, en punition du péché: “Il fut statué que tout homme mourrait.— La mort est le salaire du péché.” Dieu, qui avait droit de faire mourir l'homme après son péché, n'a pas voulu, par bonté, mettre cet arrèt à exécution.— Il a accepté le sang d’une victime, d'un animal à la place de celui de l’homme.

Mais ce sang n'avait d'efficacité et de vertu que dans le sacrifice futur du Fils de Dieu, sur l'autel de la croix : ” Sang qui offert une fois, efface les péchés de tout le monde.

L'épitre de St-Paul aux Hébreux nous donne, en un style inimitable, cet enseignement précieux : “ Les mérites de Jésus” Christ, appliqués aux Juifs, par la foi en Jésus-Christ, qui devait s'immoler comme cette victime dont ils versaient le sang.” Ceux qui ont vécu après le Christ en reçoivent l'application par le ministère du prétre. ‘“ En Jésus-Christ, nous sommes donc tous sauvés. Par une seule oblation de Lui-même, Il consomme à jamais#funion de l'homme avec Dieu. Le médiateur par excellence, est Jésus-Christ Homme-Dieu.” L'Eglise, comme son divin Fondateur, passe sur la terre en faisant le bien. L’E-

glise a réformé l’homme et a fait du vieil homme, que la société ne pouvait pas changer, ‘“ un homme nouveau, créé selon wieu dans une justice et une sainteté véritable.” -— L'homme païen, dit un savant publiciste, était plongé dans la plus profonde ignorance religieuse et dans la plus affreuse corruption morale. Il ignorait ses devoirs envers Dieu, envers son prochain, et envers lui-même. Il transférait, dit St-Paul aux Romains, l'honneur qui n’est dû qu'au Dieu incorruptible, à l’image d'un homme corruptible et à des figures d'oiseaux,de bêtes à quatre pieds et de reptiles. Livré aux désirs de son cœur, aux vices de l’impureté, ils se dés. honorait lui-même. Il mettait le mensonge en la place de la vérité de Dieu. Il était rempli de toutes sortes d'’injustic:, de méchanceté, de fornication, d’avarice, de malignité ; il était envieux, meurtrier, querelleur, trompeur, calomniateur, ennemi de Dieu ; il était superbe, altier, inventeur de crimes, de nouveaux moyens de faire le mail ; désobéiss®#nt à ses parents, säns prudence, sans modestie, sans affection, sans foi, sans . miséricorde. Voilà ‘'épouvantable tableau que donne St-Paul de l’homme paie. On vit la dégradation de l’homme partout :

dans l'enfant qu'on étouffait, qu'on exposait, qu'on vendait, qu'on immolait ; dans le prisonnier qu'on réduisait on esclavage, qu'on forçait à mourir sur la tombe du vainqueur ou dans les amphitéâtres ; dans le pauvre que l'on chassait comme un animal immonde ; dans l’esclave qu'on brisait de coups, qu'on jetait en pâture aux lions, aux tigres et aux poissons ; dans la femme qu’on &chetait, qu'on vendait, qu'on flétrissait de toutes les manières ; dégradation de l’homme en lui-même ; dans son intelligence, qu'i: nourrissait des erreurs tout à la fois les plus honteuses et les plus cruelles, ou de connaissances vaines et stériles pour le bien véritable ; dans son cœur, qu'il dégradait par les affections les plus brutales, is plus humiliantes ; dans son corps, dans ses sens, qu'il souillait sans pitié, en en faisant les ministres de tous les genres d'iniquités ; dans sa vie, qu'il s’ôtait par le fer ou le poison, ou qu'il vendait à celui qui voulait en jouir (1)..’— Voilà l’homme paien. Tel est.

aussi l’homme civilisé ou barbare que l'E:

glise n’a pas encore évangilisé.— L'homme qui renonce à Dieu, à l'Eglise, redevient :

(1) Gaume, mœurs domestiques.

paiïen. L'Amérique possède beaucoup de paiïens sans morale, sans pudeur, n'ayant honte d'aucune infamie, capables de tout et faisant tout, pourvu qu'ils soient sûrs &'échapper aux mains de la'justice civile.

L'homme chrétien, instruit divinement, est moral en ses actions. Il sent la main de Dieu qu'il ne peut fuir ; il aime et respecte en son âme et en son corps ce Dieu de bonté et il l'adore. ‘ Le chrétien est un autre Jésus-Christ ; il est le temple vivant de Dieu.” — L'ancien et le nouveau monde idolâtres ne présentent que le despotisme le plus cruel, et le sensualisme le plus grossier ; chez tous les peuples que n'a pas visités le soleil de la foi catholique, on trouve une divinité cruelle et infâme qui résume le culte religieux. Partout du sang, d’atroces cruautés, pour honorer d'ignobles idoles. St- Augustin et Salvien nous apprennent que les plus révoltantes superstitions étaient tellement invétérées, que leur funeste influence se faisait encore sentir sur les mœurs, même au quatrième et au cinquième siècle de l'ère chrétienne. Le sacrifice de l’enfant, l’immolation de la femme sur le tombeau de son mari, la mort de gré ou de force des vieillards at des malades, la strangulation des

personnes attachées au service des défunts, la flagellation, souvent jusqu’à la mort. L’exposition des enfants sur l’autel des fausses divinités, des filles dévouées au crimes dans les temples des idoles, de vieux parents abandonnés vivants à des chiens nourris exprès poux cela, des proches parents qui mangent la chair des vieillards égorgés :

Voilà quelques-unes des superstitions cruelles et abominables que l'Eglise a fait disparaître dans les temps anciens et modernes, partout où elle a pu pénétrer.”

ARTICLE III L'Eglise a sauvé la famille.

‘Qu'on juge par cet aperçu ce qu'était, avant l'établissement de l'Eglise, la famille dans un monde où le despotisme le plus absolu, la polygamie, la prostitution, la répudiation, le divorce, le concubinage, la vente de la femme, le meurtre, l’exposition, le sacrifice de l'enfant, établis en principe, étaient consacrés par l’exemple des dieux, accrédités par les maximes des sages et autorisés par la conduite des empereurs. Chez la plupart