CHAPITRE II

Gubei-iiatis,si convaincu que ce nuage était réellement un loup alFauié courant sur les montagnes que, dans la crainte d'être emporté à défaut de mouton, je pri les jambes à mon cou et courus me réfugier dans maison ('). »

On fera peut-èti-e valoir que nous avons là simplement une nouvelle pi-euve de l'iniluence exercée pur les mots sur l'imagination. Mais les mots, dans ce cas, ne sont que le véhicule d'une pensée, et cette pensée, engendrée par suggestion dans l'esprit de notre jeune mythologue, aurait pu y naître sponlanément tout aussi bien que sous l'action d'une imagination étrangère. En tout cas, on voit par là que, pour amener la personnilication consciente des choses, il n'est pas nécessaire, comme le soutient certaine école linguistique, qu'on ait oublié le sens primitif des termes concrets appliqués à désigner ces choses. L'extension abusive de la personnalité, ce fondement de la mythologie, est due, non à une maladie du langage, mais à une maladie de la pensée, en tant qu'on puisse lifier de la sorte une faculté d'illusion qui rentre dai l'ordre normal du développement humain.

Le témoignage de M. de Gubernaiis est d'autj moins suspect dans celte anecdote qu'il contrei précisément sa thèse favorite sur la formation mythologie météorologique. A l'en croire, les mytl où les animaux jouent un rôle d'agents personnels conscients auraient été des histoires origiuaii'emi attribuées à des nuages qualiûés de noms d'animai

{') Zoohgiml Mijthotoytj. Londres. i8"i, t. i, p. XXIV.

US

le- \

GESfeSE DE LA NOTION DU DIVIN. 63

puis reportés sur les animaux terrestres dont on leur avait prêté le nom ('). Or, ici, nous nous trouvons, au contraire, devant une histoire de bête féroce, mise sur le compte du nuage.

La distinction du personnel et de l'impersonnel.

Suivant une autre thèse fort répandue, et que j'ai longtemps préconisée moi-même, mais que je ne défendrai plus d'uue façon aussi absolue, l'homme aurait regardé comme animé tout ce qui lui tombait sous les sens avec un caractère d'individualité suffisamment accentué pour éveiller une image distincte dans son esprit. Ce serait seulement à la longue, par suite d'expériences accumulées, qu'il en serait venu à concevoir la notion de l'inanimé, et, depuis ce moment, le progrès aurait précisément consisté à restreindre de plus en plus la catégorie de la vie, ainsi que celle de la personnalité.

En confirmation de cette thèse, on fait valoir : i" que le sauvage personnifie tout ce qui l'entoure; 2" que l'enfant envisage meubles et jouets comme si c'étaient des êtres vivants et raisonnables; 3" que, dans certains mouvements de passion, l'homme cultivé est susceptible de traiter des objets matériels en agents sensibles et responsables.

A ce dernier argument, il a été répondu que, même dans nos explosions de colère ou de douleur, nous ne perdons jamais de vue la distinction de l'animé et de l'inanimé, au point de croire que nos injures ou nos

(') /oologkal Miitholujpj. I

M CBAPITRE n.

coups, quand nous les adressons à des objets matériels, tombent sur des êtres capables de les ressentir moralement. Quant aux enfants, on a fait observer — et mes expériences personnelles m'ont de plus en plus amené à cette manière de voir — que, s'ils conversent avec leur poupée, s'ils frappent la table ou la chaise contre laquelle ils se sont heurtés, c'est généralement sous l'empire d'une suggestion initiale, due aux personnes de leur entourage — en tant qu'il ne faille pas y voir une simple comédie que se joue à elle-même leur jeune imagination.

Keste l'argument que les sauvages ignorent la notion de l'inanimé et de l'impi-rsonnel. Les missionnaires jésuites du Canada observent déjà dans leurs relations, publiées en 1635, que, pour le Peau-Rouge, « non seulement les hommes et les animaux, mais encore toutes les autres choses sont animées » Pj. Les faits que j'ai relevés plus haut semblent, à première vue, confirmer cette généralisation. Toutefois, de ce qu'il est impossible de nier que les sauvages étendent à tort et à travers la notion de la personnalité, en résutte-t-il qu'ils aient ignoré la distinction de l'animé et de l'inanimé, ou en faut-il simplement conclure qu'ils placent cette distinction-là oii elle ne devrait pas être?

Si vous allez au fond des faits dans les récits des voyageurs, vous ne tardez pas à découvrir que les choses personnifiées ne sont pas tous les objets indistinctement, mais des objets choisis à raison de leur

') Père Lejeune, Relation de ce qui x'est passt France en l'année 4634, Paris, 165S, p. 58.

GENESE DE LA NOTIO.f DU DIVIN. 69

forme, de leur provenance, de leur rôle ou de leur association avec certains événements. Pour le sauvage comme pour l'animal, c'est le mouvement qui est le signe de la vie. « Les Zi ou puissances surnaturelles — observe M. le professeur Sayce dans ses Hibbert Lectures sur les croyances des anciens Babyloniens — étaient simplement tout te qui manifeste de la vie, et le critérium de la vie, c'est le mouvement ('). » Seulement, il faut remarquer : d'abord, que l'homme peut attribuer le mouvement aux objets par suite de déductions fort complexes et fort indirectes, comme nous le voyons dans le culte des rochers etdespierres;ensuite, que,pourattribuer à des objets toutes les conséquences de la motilité, il suflit de croire ces choses capables d'î^ir à distance, en dehors même de tout déplacement spontané (^). L'homme en viendra donc à personnifier non seulement tout ce qui lui paraîtra se mouvoir, mais encore tout ce qui lui semblera exercer sur sa destinée une influence impliquant l'exercice d'une volonté active. « L'Indien de la Guyaue, dit M. Im Thurn, est parfois blessé par une pierre qui tombe sur lui; d'autres fois, c'est lui qui tombe sur la pierre; dans un cas comme dans l'autre, c'est à la pierre qu'il jettera le blâme f). » !N'a-t-on pas vu, chez un

(') A.-H. Siïte, Rdiijion ofam-itiU Asui/i-ia and Babytonin. Londrus, 1888, p. 538,

[') Le roi (les Kotissas l'iaiil mort peu Je temps après avoir brisé un mortMiau d'uue ancre éclioiiije sur le rivage, ics Cafres regardèrent cette ancre cummu vivante ut ils la saluaient en conséquence, chaque fols i|u'U9 passaient dans les environs. [Libbocb, Origin of Cinilhntion. LonUi-es, 1870, p. 202.)

Cl tndians of Hritkh tiiiitiiKi, dan» le .loiinml of tlie .Intliriy/i. Intlit. Vol. XI, 1882, p. ^71».

peuple aussi avancé que les Athéniens, le tribunal m& prylanes condamner à la peine capitale les objets inanimés qui avaient accidentellement causé la mort r d'un homme (')? Une coutume analogue se rencontre F encore chez certaines tribus de l'Indo-Chine, oii l'arbre qui a fait périr quelqu'un doit être complètement mis en pièces (*).

Il ne faudrait pas croire que l'homme, dans ses învfjstigalions sur la nature des êtres qui l'entourent, soit toujours guidé par la simple curiosité. Rien de moins spéculatif que le sauvage, quelle que puisse être l'extravagance de son imagination. J'ai déjà dit que tout chez lui a un but pratique. Ce but, ici, c'était de nouer avec les êtres oxtra-humains, dont il se croyait entouré, des relations qui lui fussent profitables. Or, puisqu'il leur prêtait des mobiles et des raisonnements analogues aux siens, il devait naturellement se croire capable d'agir sur eus par les procédés auxquels il était lui-même sensible et dont nous verrons plus loin l'énumération. D'autre part, il ne pouvait manquer de ressentir de la reconnaissance pour leurs bienfaits, de la terreur vis-à-vis de leur colère, voire une certaine confiance dans leur protection et de la tristesse ou de l'indignation pour leur abandon.

Tous ces éléments, même réunis et combinés, suf-

Dsent-ils à constituer la religion? L'idée que des êtres

'quelconques peuvent nous être utiles et que nous pou-

(') Paus*nias, I, 28, 10.

Ch. Ploix, La nature (tes diciu; élude de nn/lhohgie comparée. I^aria, 18S8, p. 4.

^^^B CEMilSIL DS L\ nOTIOIN DU DIV[N. §^

TOns obtenir leur concours par les expédients en usage dans la société humaine, voire les sentiments d'espoir, de crainte, de reconnaissance et de colère que peuvent susciter de semblables relations, tout cela se rencontre dans les rapports de i'bomme avec ses semblables, sans qu'il en résulte rien de religieux.

Divinité implique supériorité et mystère.

La religion, du moins dans les termes oij je l'ai définie, implique, en plus, chez l'être qu'on vénère, un caractère de supériorité et un caractère de mystère. Il n'est pas nécessaire, bien entendu, que cette supériorité et ce mystère soient absolus; il suffit que l'être divinisé l'emporte sur ses adorateurs par une faculté importante et qu'il échappe à leur compréhension par un côté quelconque de sa nature.

On a dit souvent que le sauvage ne peut avoir la notion du surnaturel, pour la bonne raison qu'à ses yeux tout est naturel, même l'impossible. L'assertion est fondée si par là on entend que, n'ayant pas la moindre idée d'un cours des choses, il ne pourrait distinguer entre ce qui est contraire ou conforme à cet ordre. Toutefois, s'il n'a pas la notion du surnaturel, on doit bien lui supposer celle de l'extraordinaire et de l'imprévu, la faculté de distinguer entre les efi'ets qu'il comprend, ou qu'il croît comprendre, et ceux qui lui semblent inexpliqu;ibles. L'expérience lui a appris qu'il multipliait ses forces, en s'armant d'une branche noueuse ou d'un silex éclaté; qu'il augmentait ses chances à la chasse, en tendant certains pièges aux animaux; qu'il pouvait traverser le fleuve, en se pla-

CtlAPITltE 11.

iur un Iroiic d'aibre, ou se précaulioanèFc lia soif, en conservant de l'eau dans un vase d'argile rcuite au soleil. Toutefois, ni la fa(,'on dont it obtient ses [ engins, ui les résultats qu'il leur doit, ne comportent en eux-mêmes un caractère extraordinaire et mystérieux. Ce sont des effets prévus et prévoyables, dépendant de sa propre volonlé, pouvant se reproduire indéfniiment. grâce à des méthodes simples dont il connaît le secret et dont il se sent le maître.

Mais, à côté de ces faits en quelque sorte normaux, il observe des phénomènes engendrés à l'aide de moyens qu'il est impuissant à s'expliquer, par des êtres qu'il ne peut diriger ni même comprendre. Quand le Peau-Rouge ne comprend pas, affirme Jarvis, il dit que c'est un esprit ('). Garcilasso de la Vega rapporte que les anciens Péruviens adoraient sous le nom de litiacas a les choses qui surpassent en excellence et en beaulé celles de leur espèce », les choses « difformes et monstrueuses » qui inspirent « l'horreur et l'éponvante », enfin, « les choses qui n'étaient pas dans le cours ordinaire de la nature (^ ». Aux îles Fidji, le mot kalou, qui sert à désigner les êtres surhumains, s'applique également à tout ce qui est grand et merveilleux (^. Parlant des Todas qui habitent l'Inde centrale et qui donnent à leurs divinités le nom générique de Der, le colonel Marshall dit qu'ils ont une tendance

(') Appendice à J. BiiCB\N*N, Hisforij, manners and ciistoms of North American Indiann- Londres, 182i, p. âS8.

(*) Histoire des Incas, trad. par Jean Baudoin. AmsU'rrfam, 1715, ^ 1. 1, p. 12(i.

ii.i.uun; ET CALïtBi, Fidji aiid Ihc Fidjanx. I,ondon, 1858, t. t, l.p.SIG.

GESKSe DE LA NOTION DU DIVI>.

h transformer en der tout ce qui est mystérieux ou invisible('). Suivant leYouen-Kien-toui-han, — en outre des montagnes, des forêts, des rivières, des lacs, des tertres, des collines, de ce qui peut produire les venis et les nuages, — tout ce qui parait extraordinaire reçoit chez les Chinois le nom de chin (esprit) {^. Les nègres, rapporte un voyageur, vénèrent « tout ce qui est extraordinaire et rare ». La première fois que les nègres de Nuffi virent une pompe à bord d'un navire européen, ils la prirent pour un être merveilleux, « puisqu'elle forçait à monter l'eau dont la tendance naturelle était de descendre » f).

Toutefois, pour la plupart des non-civilisés, la sphère de l'extraordinaire s'étend bien au delà de ce que nous pourrions regarder comme tel. Le sauvage y comprend tout d'abord les animaux, qui le dépassent en force, en agilité ou en ruse, et qui ont toujours quelque chose de mystérieux dans leurs allures; les plantes nourricières, dont la lenle croissance et la floraison périodiques dépendent de forces ëlran- 1 gères à l'intervention de l'homme; le soleil, qui pour- ' suit à l'abri de toute ittleinte sa course tour à tour vivifiante et meurtrière; l;i lune, celle étrange et changeante figure, qu'aujourd'hui encore l'imagination populaire ne peut se désliabituer de mêler aux affaires \ de notre planète; les phénomènes atmosphériques, à ! commencer par l'orage dont les sinistres rugissements

(I) J. M\nsH,vLL, Traveh a,wjiig.il ihe Todiis. Londres. 1875, p. I2Ô-

[^ DE Bosjiv, dans la Itevuc (If l'hinloire tirs n-liifiiim, lU- si-pi.-nr.l. 1890, |i. 171.

(') J, LuBnutK, Oriiiin of Civilizalioii, p. 217.

"iO

CUAI'lTlItil II.

plongent dans !a terreur toute la nature animée; les eaux courantes, lanlôl fertilisantes et laniôl dévastatrices, dont rien ne peut arrêter le mouvement continu el spoulané. Il n'y a pas jusqu'au rocher qui ne puisse devenir un adversaire ou un ami, selon les événements auxquels on l'associe, et, par suite, revêtir un caractère d'autant plus actif et mystérieux que l'imagination a dû lui faire franchir plus de barrières pour l'introduire dans la catégorie des êires conscients el animés. « Les Zunis ou Asliivis, rapporte M. Frank Cushing, admettent que le soleil, la tune, les étoiles, le ciel, la terre et la mer, tous les phénomènes et tous les éléments rentrent dans un même système de vie connexe et consciente. Le point de départ y est l'homme, qui passe pour le plus bas des organismes, parce qu'il est le plus dépendant et le moins mystérieux. En conséquence, les animaux sont réputés plus puissauts que l'homme, les éléments et les phénomènes, plus puissants que les animaux {')■ »

Il est certain que ('homme vivant est rarement adoré, précisément parce qu'on le connaît trop bien. Il ne sera fait d'exception que pour certains personnages soustraits par le prestige de leur autorité ou de leur savoir aux conditions ordinaires de l'humanité — de l'humanité sauvage ou primitive, bien entendu. Comme le fait observer sir John Lubbock, ou trouve seulemeul l'adoration du chef ou du roi, quand il est devenu assez puissant pour s'isoler de la vie commune (^. Un

(') Zuiii Fvtklie^, par FnANh 1). Cl'smini;, Uiin the Bureau of'Ethnology. Wu^ihingtoa, 1885, t. (») Oriijin of Civilizalion,^9^(^, p. sm.

les Publicatio>u%

II, p, 9.

CEKÈSE IIE LA ^OTIO^ DC DIVI.N. "1 i

proverbe français dil qu'il n'y a pas de grand homme J pour son valei de chambre. On peut affirmer de même i qu'il n'y a pas de dieu pour son compagnon ou son familier. Le voyageur Balte!, parlant d'un roi du Loango, qui est vénéré à l'égal d'un dieu, ajoute que personne n'est autorisé à le voir manger ou boire. C'est là une sage précaution pour la divinité royale.

D'autre part, certains hommes peuvent être vénérés, J de leur vivant, à raison de quelque caractère exlraor- | dinairequi les fait entrevoir sous un jour mystérieux. Ainsi le blanc a été fiéquemment traité comme un être surhumain par les sauvages rouges, jaunes ou noirs, i qui le voyaient pour la première fois, — mais c'était au même titre qu'nn animal nouveau, par exemple le cheval de Cortez au Mexique ou i'ànc de Monleiro sur la côte occidentale d'Afrique. L'homme a beau élre « ondoyant et divers »; il est bien moins mystérieux, j pour le sauvage, que les corps célestes, les arbres et 1 les pierres. 1

La crainte comme facteur de la religion.

Qui dit mystère dit crainte. L'homme, comme l'animal, redoute l'iaconnu, tout en subissant une sorte de ' fascination qui le pousse à se rapprocher de ce qu'il craint, alin de s'en rendre compte. Ce double sentiment est sans contredit au fond de la religion et, sous ce rapport, le poète latin avait raison de dire que la c.i-ainte a fait les premiers dieux.

Mais non pas la crainte seule. L'homme n'attend pas de ses dieux que du mal et il ne se borne point à ado- i rer les puissances malfaisantes de la nature. Celle-ci

présente toujours une double face, lanlôl fécunde et propice, lanlôt cruelle et nieurlt-ière, à l'iiislar d'une de ses |>ei'soniiin('aliotis les plus complètes et les p] traiisparcnles, la grande déesse des Phéniciens

Diva Aslarte, hominum deorumque vita, salus, Rurswi emlem quœ es periiicies, mors, interitus.

fl'LAUTE, Mercalor, acie IV.)

ine ]

Si l'homme épiouve de la crainte à l'égard des êtres qui peuvent lui nuire, pourquoi ne serait-il pas éj^'alement susceptible d'espoir, de confiance, d'affection, de gratitude envers ceux dont il reçoit ou attend les bienfaits? Qu'on prenne les religions les plus rudimenlaires ou les plus complexes, on y verra toujours les puissances surhumaines, dans leur ensemble, susciter chez l'adoi'aleur à la fois un sentiment de défiance et un sentiment d'attraction (]ui [leuventaller, le premier, jusqu'à la terreur la plus abjecte, le second, jusqu'à l'amour le plus exalté, mais qui se combinent toujours, dans une proportion quelconque, pour former ce qu'on nomme la vénération.

Il arrive sans doute que l'homme dédouble ce caractère mixte de ses divinités. Mais lorsqu'il conçoit certains êtres surhumains comme absolument mauvais, vous pouvez être certain qu'il leur donne pour contrepoids des êtres absolument bienveillants, dût-il réserver aux premiers, et ponr cause, la plus grande part de son attention. On peut concevoir Ormuzd sans Ahriman, et ta théologie des Perses jirévoit le jour où ce dernier sera anéanti, mais personne n'a jamais conçu Ahriman sans Ormuzd, même parmi les sectes

GESESR DE LA SUTION DU DIVIN. '

qui rcservenl leurs lionniiages à Ahrimaii, sous prt texte qu'Orniuzd n'en aurait que faire.

Vous voyez que le sentiment de la dépendance ne j suffit pas à engendrer la religion, sans quoi l'honirae j aurait dû adorer tout ce dont il dépend, depuis ses propres membres jusqu'à la force invisible qui l'empêche d'aller se briser la tète aux étoiles du plafond céleste. Comme l'a fait observer M. Réville, le sentiment de la dépendance ne sort pas de l'opposition, de l'anlithèse, et la religion a pi-écisément pour but de J concilier celle opposition, de mettre fin à celle anti- \ thèse ('). Le senlimenl religieux n'est pleinement satisfait que lorsque l'homme se sent un avec ses dieux. '

Du sentiment de l'infini dans la religion.

D'autre part, le sentiment du niyslèr'e de Van delà, , de l'inflni, du suprasenslble, ne suffit pas davantage, pris isolément, pour engendrer la religion, aussi long- i temps que l'homme ne donne pas un contenu à cette . notion puienient négative. Le sauvage, debout sur son ' île de corail, — pour employer l'exemple de M. Mas i Muller, — aurait eu beau réiléchir à ce qu'il y avait au delà de l'horizon; il n'aurait pas adoré ce prolongement invisible du mobile océan ou du lirmament 1 azuré, s'il ne leur avait prêté le pouvoir d'intervenir ! dans s\i pi'ojire destinée. Je veux bien que toute per- , ceplion du Uni implique la notion de l'infini; mais cette notion, c'est une philosophie relativement avancée qui est seule parvenue à la dégagej-, et, si le sau-

(') A. RfïiLLE, Prolégoi 1881. p. 25, 21!.

1 (Iv l'hinloire des religions. Paris, ,

vage spécule sur Yau delà, — que cet au delà, sans limites appréciables, soit dans le spectacle de la nature ou dans le for intérieur des êtres, — il le fait uniquement parce qu'il y soupçonne un pouvoir avec lequel il est ou il peut être en relations.

Je dois ajouter, toutefois, que l'éininenl indianiste a beaucoup contribué dans ses récentes Gi/7bn/Lec(«rfs à écarter les préventions qui avaient accueilli, sous ce rapport, sa définition de la religion, telle qu'il l'avait précédemmcul formulée. « L'infini eu lui-même, ditil, comme simple négiition, n'aurait eu aucun iulérét pour l'homme primitif, mais comme arriére-plan, comme support, comme sujet ou cause du fini dans ses nmttiples mnnifeslations, il dut se préseiiler dans la plus ancienne période de la pensée humaine i"). » Il suivrait, pour mettre cette explication au-dessus de toute critique, d'insister sur la part qui revient, dans cette genèse de la religion, à l'élémenl pratique, c'està-dire à l'influence que les agents mystérieux ainsi divinisés étaient censés exercer sur la destinée humaine et au désir de l'homme de nouer avec eus des relations qui lui fussent profilidiles (^).

Confusion de la coïncidence avec la cauBalité.

Parmi les facteurs qui ont le plus contribué à éls^ gir le nombre de ces premiers dieux, il faut .„ ger tout d'abord la confusion de la coïncidence i

{')Mai(Mi)i,i.bb, Nalurat Religion. Londres, 1889, p. H'J. {*) Le\i'\nmes\ùvanl des GiffbrdLeclitres:PliijsiciUlteligion,i tribuera duvanluge encore ù dissiper ce mulenteudu.

lïEKÈSE DE LA SOTION DU DIVIN.

plutôt de la succession avec la causalité et l'assirai tion du rêve à la réaliti'. Post hoc, ergo propier hoc, lel , est le premier raisonnement de celui qui cherche à pénétrer la raison des événements. Aujourd'hui, n'enlendons-nous pas, dans la psychologie la plus avancée, définir la causalité comme uu rapport de succession constant et uniforme? Losauvageomet les conditions d'uni- ] Ibrraité et de constance, ou hien il se contente de ] quelques répétitions accidentelles. Voilà toute la dif- ! férence; il est vrai qu'elle est capitale.

Roemer raconte qu'un nègre lui montra un jour, parmi ses fétiches domestitjues, une pierre à laquelle i il attachait grande valeur, parce que, sortant pour une affaire importante, il avait îi'ébuché contre elle ■ au seuil de sa hutte. Si l'Indien de la Guyane, rapporte M. Im Tliurn, laisse son regard tomber sur un rocher qui oll're une anomalie quelconque, et si, peu de temps après, il lui survient quelque mésaventure, il placera la mésaventure et le rocher dans le rapport de cause à effet, et ici encore i! percevra un esprit dans le roc ('). Ainsi s'explique que des peuples aussi , distants que les Finnois et les Peaux-Rouges aient 1 attribué au chaiil du coucou les pluies fertilisantes j du printemps, parce que !es deux phénomènes s'ac- \ conipagnent ou se suivent de près. Peut-être faut-il -t chercher dans cette même coïncidence l'origine du mythe crétois, où Zeus se transforme eu coucou pour 1 féconder liera.

Cette fnçon d'attribuer à un objet, qui n'en peut rien,

( i Junniitt ufilii- Àiithroiioluijical linlitiiU-, L*iii.!on, l8Si-I883, p. 370.

Icerlains événenienis associés avec son apparition, se prenconlre chez tous les hoiumes non cultivés, et même r chez les autres; — témoin, entre autres superstitions ' dece geurejes « fétlclies » de nos joueurs. Toutefois, L la notion de la chance qui s'atlaclie à certains porte- Itonheur ou porte-malheur ne renferme eu elle-même 1 rien de religieux, et c'est à tort que des philosophes [ont voulu placer daus le fétichisme ainsi entendu Irorigine de la religion. Ils ont beau affirmer que le Bdieu est sorti de l'amulette; il leur reste à établir Icomment l'homme a passé d'une notion à l'autre, et , à leur tour, ils nous donnent une concomitance ■pour une causalité. La pensée qu'un objet matériel iieut exercer une certaine influence ou susciter cer- ■ tains événements, par suite d'une connexité mysté- I rieuse, ne peut s'appeler une croyance religieuse que Esi on attribue celte connesité à l'intervention d'un lêtre surhumain incorporé dans l'objet ou s'en servant ï comme d'un instrument ('). Mais qui ne voit que dans hce cas il faut présupposer la croyance à des puissances I surhumaines?

Il est facile de s'expliquer comment, une fois que fia notion des personnalités surhumaines et mysté- Ij'ieuses s'est formulée dans l'imagination, cette exten- |:sion abusive de la causalité peut multiplier indéfiniment le nombre d-^s dieux. Il n'y a pas d'objet qui ne

{') Les nègres même distinguent entre les fétiches Itfris-gt'iii, jou-

p»HJ-, mokixsox), qu'ils traitent en êtrea surhumains ou plutôt en objets,

Wssëdés, et I<:s aniuleltes ou lalismuns proprement dits tmoiidas),

ne tiennent pas pour conscients et animi!a. (Cf. iiii Cn\iLLU,

ttramacUons ofthe Ethn. Society. Londres, I. ]. p. 007.)

L'asBimilation du rêve à la réalité.

GENÈSE DE LA NOTrON DU DIVIN. 77

fisse être associé à un événement quelconque, par suite en être regardé comme la cause. Vient alors la personnification de celte cause par un procédé déjà familier à l'esprit de l'homme, et les premiers panthéons compteront chaque fois un dieu de plus.

H^Ees associations fantasques qui se développent dans les rêves contribuent à ce résultat autant que les associations réelles produites dans la vie normale par le hasard des événements.

L'anima) rêve, mais ne paraît point se souvenir de ses rêves, Le sauvage non seulement s'en souvient, mais il croit encore les avoir vécus. Tous les explorateurs sont d'accord sur ce point, etil serait fastidieux d'en reproduire les preuves. Le fait, du reste, n'est pas contesté.

Les lieux qu'il a visités, les objets qu'il a aperçus, les personnages avec lesquels il a conversé, en un mot, tous les détails de ses rêves, apparaissent au sauvage aussi réels après qu'avant le réveil. Si certains de ces personnages ou de ces objets ont assumé, pendant son sommeil, le rôle qu'il prêle à ses dieux, pourquoi hésilerail-il à les ranger parmi les puissances surhumaines qu'il doit s'eiTorcer de concilier ou d'asservir?

Bref, sous l'action de celle double cause, le sauvage finit par tout diviniser dans la nature. C'est le slage où, comme le disait Bossuet, « tout était dieu, excepté Dieu lui-même ». Encore une fois, qu'on prenne Fhomme dans la sauvagerie actuelle ou dans la bar-

CnAPITltt it.

préhistorique, la difËcuUé n'esl pas d tqu'il a adoré, mais de trouver ce qui aurait échappé Wk sa vénéralion.

Fonctions des premiers êtres surhumains.

Les associalions — l'éelles ou rêvées — qui ont ainsi" Imuhiplié indéfiniment le nombre des dieux, ont également contribué à étendre considérablement la sphère f d'action originairement attribuée à chacun d'eux. On Lavait vraisemblablement commencé par demander à Ithaque êlre ou à chaque objet divinisé les seuls serf vices qu'ils étaient réellement aptes à rendre en vertu de leur nature réelle. Ainsi, l'on invoquait le soleil, pour qu'il réchauffe ou qu'il féconde; la lune, pour qu'elle vienne dissiper les ténèbres; la source, pour qu'elle coule et désaltère; le nuage, pour qu'il arrose ou qu'il se détourne; le vent, pour qu'il n'abatte pas la cabane; l'arbre, pour qu'il porte des fruits abondants, les animaux féroces, pour qu'ils respectent la vie et la propriété du suppliant. Mais un jour, on a remarqué qu'avant de crever, les nuages s'assemblaient sur un pic; c'était donc cette montagne qui faisait pleuvoir. Au moment d'une pleine lune, le sauvage sera tombé malade; c'est donc la pleine lune qui lui a envoyé sa maladie et qui, par conséquent, peut la lui ôter. En pai'tantpour une chasse fructueuse, il aura rencontré un serpent. Les serpents ont donc le pouvoir de lui assurer du gibier et, s'ils peuvent le faire réussir à ta chasse, pourquoi pas à la guerre et dans d'autres • entreprises encore? Ou bien il aura rêvé que le soleil Klui faisait des promesses ou des présents; le fait a dû

isi 3