V GENÈSE DE LA NOTION DU DIVIN

^^Ri'est, eti effet, si grand potetilat sur la lerre qui ne puisse être mis à la raison par un plus fort et dont le pouvoir ne doive alors passer à son vainqueur. Les dieux écliappent le plus souvent à la coaction matérielle, sauf dans le cas du fétichisme, où l'espril, logé dans l'objet, est désormais asservi à son possesseur. Mais, (le mùrae que les dieux font sentir leur pouvoir par des voies mystérieuses, l'homme se demande si, à son tour, il ne peut agir sur eux par des procédés analogues. Le tout est de savoir s'y prendre; d'où les pratiques de la sorcellerie, qui sont naturellement aussi nombreuses que bizari'es — depuis le charivari auquel se livrent tous les peuples non civilisés, sans exception, pour metti'e en fuite, dans les éclipses, l'assaillant du soleil ou de la lune, jusqu'aux sortilèges de notre magie populaire et aux évocations de notre spiritisme fashionable.

Il serait oiseux d'entreprendre ici un cours de sorcellerie compan'e. Cependant, il n'est pas inutile de montrer, par quelques exemples, comment, à toutes les époques et dans toutes les parties du monde, les imaginations rudimentaires se sont rencontrées dans les mêmes moyens d'agir sur les puissances surhumaines, il n'est pas de nation qui n'ait cru à l'efficacité des incantations; il n'en est pas qui n'ait en recours aux lustralions et qui n'ait allumé du feu pour mettre les démons en fuite ou pour empêcher les morts de tourmenter les vivants.

C'est suriout à titre de pseudo-médecine que la sorcellerie s'est donné libre cours. Comme les maladies sont attribuées, par les non-civilisés, soit à la

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sortie (le l'àiiie, soit à l'entrée J'un esprit étranger dans le corps, le traiteoieiit se propose tantôt de ramener l'àine dans son enveloppe, tantôt d'expulser l'esprit auteur du mal, à l'aide de procédés qui offrent Hiip étrange similitude cliez les nègres, les Sibériens, les Austi-aliens, les Japonais, les Ctiinois, les aborigènes de l'Inde el des deux Amériques.

Parfois, on regarde comme indispensable de faire passer l'esprit, qu'on veut expulser, d:ins le corps d'un être vivant, dans un caillou, dans un morceau de bois, dans un objet quelconque, qui doit être rejeté au loin, voire dans un chiffon qu'on suspend à une branche ou dans un clou qu'on fixe au tronc d'un arbre. Un corollaire de ces croyances, c'est qu'on peut infliger des maladies en forçant un esprit à s'introduire dans le corps d'une personne. A cet effet, nous avons tout d'abord i'cnvoûteuient, qui consiste à blesser ou détruire une figure faite à l'image de la victime désignée. Celle [iralique, bien connue de notre moyen âge, l'était également des Clialdéens et des Grecs; on la trouve encore aujourd'hui employée chez les Hindous, les nègres du Congo et les Chippeways de l'Amérique septentrionale. Viennent ensuite les conjurations exercées sur des objets ayant appartenu de la façon la plus intime à l'adversaire qu'on veut atteindre : une mèche de cheveux, une rognure d'ongle, un vêtement, l'empreinte de ses pas, parfois même son écriture ou son nom. Celte superstition, que nous rencontrons chez les nègres, les Cafres, les Peaux- Rouges, les Polynésiens, comme parmi les diverses, branches de la race indo-européenne, implique,

GENKSE DE LA SOTIOS DU DlVlJi.

outre la croy.iiirf? que l;i mort, comino la iiialadiej sont le résultat d'un ensorcellement, — l'idée que lai partie vaut le tout et qu'on peut atteindre la personna à travers ses représentations.

A côté des procédés magiques qui affectent la santï liumaine, se placent, dans l'ordre d'importance, ceu^ qui tendent à agir sur les phénomènes atinosphé4 riques, en particulier sur la production de la pluie Si, chez les Peaux-Rouges, le sorcier porte le noiB iVkomme médecine, chez les Cafres il s'appelle « le faiM seur de pluie » . J'ai déjà eu l'occasion de vous exposer l'identité de certains procédés employés pour fain pleuvoir, chez les peuples les plus divers. Le Boschiman qui, en vue d'amener ce résultat, promène h travers les champs un hippopotame, animal amphibie par excellence, n'obéit pas à d'autres mobiles que les nègres de l'Afrique occidentale, quand ils jettent dans le même but des cruches à l'eau ; que les Aryas, quand ils versaient sur l'autel la liqueur sacrée du soma; que les indigènes de Samoa, les Keramins de la Nouvelle- Gulles du Sud, les Apaches de l'Amérique septentrionale, voire les Bretons et les Gallois, quand ils arrosent certaines pierres magiques; ou enfin que les paysans de l'Europe méridionale, quand ils plongent leurs saints dans la rivière. En Russie, si ce dernier traitement reste inefficace, après l'icône, c'est le pope auquel on inflige ainsi un bain forcé ('). — Toutes ces analogies s'expliquent par le fait que les procédés de la sorcellerie sont, le plus souvent, non le fruit

('} An. Lerov-11. t 1889, p. 284.

;i, La Religion dann l'empir

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(l'un simple caprice, mais le résultat d'une association entre deux faits ou deux objets. Telle est la puissance de la logique que, même au fond de la déraison, il y a toujours un peu de raison ou au moins de raisonnement.

La même remarque s'applique aux procédés de divination, par lesquels Thomme cherche à pénétrer les secrets des êtres surhumains. Quand on croit que tous les événements quelque peu importants sont les résultats de la volonté divine, on doit supposer que celle-ci a dû se déterminer et se formuler plus ou moins longtemps avant de passer à l'exécution. De là le désir de la pénétrer d'avance, afin d'en faire profit. C'est ici qu'a beau jeu la confusion de la concomitance avec la causalité. La divination n'est, d'ailleurs, au début, qu'un déparlement de la sorcellerie.

Origines du symbolisme.

Enfin, il faut tenir compte que l'homme, éprouvant à l'égard de ses dieux, comme je l'ai montré plus haut, un sentiment mixte de crainte et de confiance, les redoute toujours, comme on craint l'inconnu, mais en même temps cherche à s'en rapprocher, pour réaliser avec eux une union intime. De là une série de tentatives pour sanctionner leur alliance par quelque manifestation extérieure, pour vivre de leur vie ou pour s'assimiler à leur nature, depuis les banquets sacrificiaux où le sauvage est censé partager la nourriture offerte aux dieux, jusqu'aux cérémonies où il entreprend d'imiter leurs faits et gestes. Quand ces cérémonies pussent pour exercer une action directe et forcée

r.ENÈSE ilE LA .\UTHIN DU niVP

les èlres siirhu

elles reotreiit dans la

catégorie des eoiijunilions; mais lorsqu'elles ont simplement pour objet de simuler la présence de ces èlres, de reproduire leurs mouvements ou de figurer les rapports qu'on désire nouer avec eux, alors elles sont des symboles et rentrent dans la catégorie des hommages à la divinité. Le symbolisme, c'est-à-dire ta représentation d'une idée par un acte ou par un objet qui la rappelle en vertu d'une association naturelle ou convenue, se rencontre déjà aux degrés les plus infimes de l'évolution religieuse. Je proposerais volontiers de classer les symboles en subjectifs, quand ils ont pour but d'exprimer une nuance de sentiment; en figuratifs, quand ils se proposent de représenter un être on une qualité abstraite; en imilatifs, quand ils visent à reproduire les actes supposés d'êtres réels ou imaginaires.

Les symboles liguratifs, qui tendent à représenter soil la divinité, soit un de ses attributs, ne se rencontrent guère que chez des peuples déjà parvenus à la conception de la divinité comme essence distincte des êtres et des choses matérielles. Les symboles subjectifs, au contraii'e, se retrouvent jusque parmi les populations les plus arriérées. On peut les subdiviser en symboles de soumission, de tristesse, de repentir, de joie, d'amour, de eominunion, etc., sans que cette énumératton épuise une matière aussi diversifiée que le sentiment religieux lui-même dans ses nuances les plus délicates. Tantôt ils consistent dans une reproduction préméditée de l'altitude que l'honmie prend .. natureUement sous l'empire des sentiments qu'il veut

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simuler ou exprimer; ainsi, pousser des gémissements, faire des bonds, envoyer des baisers avec la main^ se traîner à plat ventre devant l'objet de l'adoration, se couvrir la tête de cendres, etc. Il en est souvent ici, comme dans l'hypnotisme, oii le seul fait d'imprimer aux membres et aux traits l'attitude caractéristique de certaine émotion, tend à engendrer ce sentiment dans la conscience. — Tantôt l'homme cherchera à exprimer sou état spirituel par l'usage de certaines couleurs ou par la production de certains objets. En général, le noii' est la couleur de mauvais augure; le blanc, au coiilraire, l'emblème de l'allégresse, bien qu'il y ait des exceptions, notamment cliez les nègres qui peignent en blanc les effigies de leurs morts, parce que les esprits leur apparaissent sous une forme blanchâtre. — Tantôt, enûn, on recourra à un symbolisme compliqué, mais qui se rencontre déjà chez des peuples très primitifs, comme le langage des plantes ou des Heurs. Les Tahitiens plantent sur les tombes des prêles sans feuilles pour figurer la mort, alors que des peuples non moins arriérés symbolisent déjà par les essences à feuilles persistantes la foi dans la perpétuation de la vie.

Chez les populations qui vénèrent les phénomènes personnifiés, le symbolisme imitatif consistera surtout à reproduire le cours des événements naturels : phases de la lune, mouvements des planètes et des constellations, mort et résurrection du soleil, luttes du ciel lumineux et de la nuée orageuse, mystères de la germination et de la génération, production du feu sur terre et dans le ciel. De là le rôle considérable joué